1923'te, federal düzeyde bir "Mammy Anıtı" neredeyse ABD Kongresi'nden geçecekti. Senato evet oyu verdi. Mary Church Terrell, Temsilciler Meclisi'nde bunu engelleyen muhalefeti örgütledi.

---

Bölüm I — Asimetri

Geçen yaz, yıllardır üzerine düşündüğüm bir heykelin önünde durmak için Lincoln Park’a gittim.

Söz konusu heykel, Özgürleşenler Anıtı’dır (Freedmen’s Memorial): Thomas Ball’un 1876 tarihli bronz eseri; Frederick Douglass tarafından, adadığı şeyi sessizce parçalara ayıran bir konuşmayla açılışı yapılmıştır. Lincoln dimdik durmakta, uzattığı elinde Özgürlük Bildirgesi’ni tutmaktadır. Ayaklarının dibinde ise yarı çıplak, prangaları kırılmış ama bedeni hala bükük, gözleri yukarıda bir Siyahi adam diz çökmüştür. Figür, Kaçak Köle Yasası kapsamında yakalanan son kişi olan Archer Alexander’dan esinlenilmiştir. Heykelin kompozisyonu, izleyiciden özgürlüğü, Lincoln’ün verdiği ve Alexander’ın dizlerinin üzerinde minnetle aldığı bir şey olarak okumasını talep etmektedir.

Uzun zamandır, tasarlanan ancak asla inşa edilmeyen DC anıtlarıyla ilgileniyorum; estetik bir merakla başlayan ve ancak sonradan başka bir şeye dönüşen bir alternatif tarih hobisi. Özgürleşenler Anıtı’nın arkasında gizlenen alternatif bir tasarım daha var.

Roma’da çalışan Amerikalı heykeltıraş Harriet Hosmer, çok figürlü karmaşık bir öneri sunmuştu: Özgür Siyah Amerikalıları Lincoln’ün ayaklarının dibine değil, yanına ve arkasına, birer dilenci değil, vatandaş ikonografisiyle ayakta durur şekilde konumlandıran dikey bir anıt. Fonu devralan, beyazların yönetimindeki St. Louis merkezli Western Sanitary Commission, Hosmer’in tasarımını çok pahalı bularak reddetti. Bunun yerine Ball’un daha önce bağımsız olarak yaptığı ve diz çöken figürün yüzünü Archer Alexander’a benzetecek şekilde değiştirdiği çalışmasını seçtiler.

Siyahi Amerikalıların bağış toplama girişimi, 1865’te Charlotte Scott’un ilk beş dolarıyla başlamıştı. Scott, Virginia’da daha önce köleleştirilmiş bir kadındı. Finanse ettiği tasarım, sonunda dökümü yapılan tasarım değildi.

Sol: Thomas Ball, Özgürleşenler Anıtı, Lincoln Park, 1876. Sağ: Harriet Hosmer’in, Western Sanitary Commission tarafından çok pahalı olduğu gerekçesiyle reddedilen 1866 tarihli Özgürleşenler Ulusal Anıtı tasarımı.

İşte geçen yaz, tüm bunları bilerek orada duruyordum. Aklımda Hosmer’in çizimleri vardı. Aklımda, standart hikayenin hafızadan neredeyse sildiği "her şeyden önce beyaz adamın Başkanı" pasajının geçtiği Douglass’ın 1876 tarihli konuşması vardı. Aklımda Douglass’ın anıtlar üzerine yeniden keşfedilen mektubu vardı: "Hiçbir anıt tek başına tüm gerçekleri anlatamaz," diye yazmıştı ve "Ölmeden önce görmek istediğim şey, bir hayvan gibi diz çökmüş değil, bir insan gibi ayakları üzerinde dik duran bir Siyahi temsil eden bir anıttır." Yıl 1876’ydı. O da aşağı yukarı benim durduğum yerde duruyordu. Bize bunu söylüyordu.

Bize söylediği şey bir kez zaten reddedilmişti.

Standart hikaye bu reddedilişi taşımaz. Özgürleşenler Anıtı’nın kanonik imgesi diz çöken figürdür; kanonik okuması ise minnettarlıktır. Douglass’ın eleştirisi, ders kitaplarında yer bulabildiğinde dahi bir "itiraza" indirgenir: Douglass’ın çekinceleri vardı. 1876 konuşmasının, Lincoln’ün "her şeyden önce beyaz adamın Başkanı" olduğunu söylediği ve açılış için toplanan özgür insanlara "Sizler Abraham Lincoln’ün çocuklarısınız. Bizler en iyi ihtimalle ancak onun üvey çocuklarıyız" dediği üçüncü bölümü neredeyse hiçbir zaman tam olarak alıntılanmaz. Anıtlar üzerine yazılan yeniden keşfedilmiş mektup, tarihçiler halkın dikkatine sunana kadar bir asırdan fazla bir süre boyunca Kongre Kütüphanesi’nde varlığını korumuştu.

Tanıklık etmekte eksik kalmadık. Dinlemekte eksik kaldık.

Lincoln Park’ta o yaz, yıllardır üzerine düşündüğüm şey, ülkenin dinlemeyi reddettiği şeyin boyutuydu.

Southern Poverty Law Center’ın Nisan 2025 tarihli "Whose Heritage?" (Miras Kimin?) raporu, ülkedeki en kapsamlı sayım olarak, Amerikan kamusal alanında hala ayakta olan 2.000’den fazla Konfederasyon sembolünü listeliyor. Bunların yaklaşık 685’i bağımsız Konfederasyon anıtı; geri kalanı Konfederasyon yanlılarının adını taşıyan okullar ve yollar, plaketler, askeri üs isimleri ve eyalet tatillerinden oluşuyor.

Ayakta kalan bağımsız anıtların yaklaşık %20’si adliye bahçelerine dikilmiştir ve büyük çoğunluğu 1900 ile 1920 yılları arasında inşa edilmiştir. Jim Crow yasalarının nihai halini aldığı, linçlerin zirve yaptığı ve Plessy doktrininin savaş sonrası Güney’in yürürlükteki anayasal yasası haline geldiği yirmi yıl. Adliye meydanındaki asker formu, başlı başına anayasal bir argümandır: Yasanın hizmet ettiği yer burasıdır. Aynı dönemde, gerçek anıt formu olan ve yas tutulduğunda kullanılan dikilitaşlar Konfederasyon mezarlıklarında yükselmiştir.

Ayrım, argümanın kendisidir. Adliyelere askerler, mezarlıklara dikilitaşlar kondu. Ülkeye neyi, nerede hatırlaması gerektiği söyleniyordu.

İnşa süreci iki ana dalga halinde gerçekleşti. İlki 1900’den 1920’lerin başlarına kadar sürdü. 1894’te kurulan United Daughters of the Confederacy (Konfederasyonun Birleşik Kızları), I. Dünya Savaşı’na gelindiğinde yaklaşık 100.000 üyeye ulaştı ve organize bir siyasi proje hızıyla çalıştı. İkinci dalga ise 1955 ile 1965 yılları arasında, yani Brown v. Board kararının uygulandığı, Yurttaşlık Hakları Yasası’nın yasalaştığı ve Oy Hakkı Yasası için yürüyüşlerin yapıldığı yıllarda geldi. Konfederasyon anıtları, İç Savaş’ın yasını tutmak için değil, Siyahi yurttaşlık haklarına cevap olarak dikildi.

Henderson ve ortak yazarları, 2021’de Proceedings of the National Academy of Sciences’da bu ilişkiyi doğrudan belgelediler. Linçlerin gerçekleştiği yerlerde anıtlar yükseliyordu. Aynı ilçeler. Aynı ölçekte. Savaş sonrası Güney’in genelinde. Anıtlar, şiddetten bağımsız masum anıtlar değildir. Şiddetin inşa ettiği ve koruduğu aygıtın bir parçasıdırlar.

UDC’nin erişimi yerel bir miras örgütü ölçeğinde değildi. ABD Kongresi, 1900 yılında Arlington Ulusal Mezarlığı’na 267 Konfederasyon askerinin yeniden gömülmesine izin verdi. UDC, 1907’de Savaş Bakanı William Howard Taft’tan Arlington’daki Konfederasyon Anıtı için izin aldı ve fon topladı. Virginia Eyaleti, 1996’dan bu yana Konfederasyon mezarlarının bakımı için eyalet UDC şubesine 1,6 milyon dolardan fazla ödeme yaptı. Arlington anıtı, 2021 tarihli Savunma Yetkilendirme Yasası kapsamında, George Floyd cinayetinden sonra kabul edilen ilk savunma tasarısıyla, Kongre kararıyla 2023’te nihayet kaldırıldı.

Ülkenin birincil askeri mezarlığından bir Konfederasyon anıtını kaldırmak bir Kongre kararı gerektirdi. Anıt 116 yıldır oradaydı.

Bu anıtları adayan adamlar ne yaptıklarını gizlemediler.

Kuzey Carolina sanayicisi Julian Carr, 1913’te UNC’deki Silent Sam heykelinin açılışında şunları söyledi: "Siyahi bir kadını, bu sessiz köyün sokaklarında bir Güney hanımefendisine hakaret ettiği için etekleri paçavraya dönene kadar kırbaçladım." Bu hikayeyi, Konfederasyon askerlerinin neyi korumak için savaştıklarını göstermek amacıyla anlattı.

Mississippi Senatörü John Sharp Williams, 1927’de federal olarak finanse edilen bir Jefferson Davis heykelinin açılışında, Konfederasyonun "Beyaz Irkın Üstünlüğü" davasını korumak için savaştığını söyledi. Görevdeki bir ABD Senatörü, federal olarak finanse edilen bir anıtın önünde, 1927 yılında davanın adını doğrudan koyuyordu.

Bu konuşmalar, hiçbir kanon revizyonu argümanının tartışmasına gerek olmayan temel belgelerdir. Bunlar belgesel kayıttır. Anıtlar, kutlayacaklarını söyledikleri şeyi kutlamak için inşa edilmişlerdir.

Tüm bunları "geride bıraktığımız tarih" dosyasına kaldırmaya meyilli bir okuyucu, iki veri parçası üzerinde durmalıdır.

Birincisi: YouGov’un Haziran 2023 anketi. Amerikalıların %28’i hala İç Savaş’ın ana nedeninin kölelik değil, eyalet hakları olduğunu düşünüyor. Bu oran altmış beş yaş üstü Amerikalılarda %35, otuz yaş altındakilerde ise %24 civarında. Anket verileri değişiyor. En genç kesim, "Kayıp Dava" (Lost Cause) versiyonuna ebeveynlerinden ve büyükanne-büyükbabalarından daha az inanıyor.

İkincisi: İki binden fazla Konfederasyon sembolü ve yaklaşık 685 bağımsız anıt hala Amerikan kamusal alanında ayakta duruyor.

Anlatı değişmeye başladı. Altyapı ise değişmedi. Anlatı, sadece altyapının izin verdiği hızda değişmeye devam edecek. Bu broşür altyapı hakkındadır.

Geçen yaz Lincoln Park’ta düşündüğüm şey buydu. Ülke Konfederasyon anıtlarından mahrum değil. Bu anıtların onları inandırmak için inşa edildiği şeylere inanan insanlardan da mahrum değil. Mahrum olduğu şey, ülkenin kuruluş belgelerinin iddia ettiği gibi olması için asıl işi yapan insanların anıtlarıdır: Yeniden İnşa dönemi yetkilileri ve Wilmington ölüleri; mermerden bir Tubman, mermerden bir Wells, mermerden bir Houston ve Marshall; hepsinden önemlisi, 1876’da Douglass’ın bizzat çağrıda bulunduğu formda, bir Douglass anıtı:

Bir insan gibi ayakları üzerinde dik.

Yeni bir ulusal kanon aynı anda iki şekilde inşa edilir: mevcut kanonla hesaplaşarak ve reddedilen figürleri yükselterek. Her iki yarısı da zor bir iştir ve birlikte, olduğumuzu iddia ettiğimiz ülkeyi inşa etme eylemidir.

Bölüm II — Mitoloji Ülkenin Kendisidir

Bir kanonun inşa edildiğini söylemek ne anlama gelir? Metaforik olarak değil. Bir bina gibi, çalışmaları belgelenmiş ve kararları kayıt altına alınmış insanlar tarafından inşa edilmiştir.

Benedict Anderson 1983’te temel bir iddiada bulundu: uluslar hayali topluluklardır. Etnisite veya coğrafya hakkında doğal gerçekler değildirler. Paylaşılan anlatı ve basılı kültürle sürdürülen, dağınık insanların kendilerini ortak bir projenin parçası olarak görmelerini sağlayan kurgulardır.

Amerikan halkı olmadan önce, aynı gazete ve broşürleri okumaya, aynı siyasi festivallere katılmaya ve kim oldukları ve ne yaptıkları hakkında aynı mitleri özümsemeye başlayan Massachusetts, Virginia ve Güney Carolina’daki insanlar vardı. Ulus, bu insanlar kendilerini bir olarak hayal etmeye başladıklarında ortaya çıktı.

Hayal etmek, ulusun üzerindeki bir süs değildir. Hayal etmek ulusun kendisidir. Hayal gücünü çıkarırsanız, ulusu saf haliyle değil, sadece toprağı elde edersiniz.

Eric Hobsbawm aynı yıl "Geleneğin İcadı" eserinde bu iddiayı genişletti: ulusların kadim diye sunduğu birçok gelenek ve ritüel, aslında otoritesi aksi takdirde yeni olarak açığa çıkacak kurumları meşrulaştırmak için tasarlanmış yeni icatlardır. İskoç eteği on dokuzuncu yüzyıla aittir. Mevcut İngiliz kraliyet ihtişamı on dokuzuncu yüzyılın sonlarına dayanır. Bağlılık Yemini 1892’de bir dergi promosyonu için yazılmıştır; "Tanrı’nın himayesinde" ifadesi ise Soğuk Savaş sırasında, Amerikan çocuklarını Sovyet çocuklarından ayırmak için 1954’te eklenmiştir.

Gelenek, inşadır. İnşa, geleneğe bir ihanet değildir; geleneğin kendisidir.

Pierre Nora, otuz yıllık "Hafıza Mekanları" (Lieux de Mémoire) projesinde daha da ileri gitti. Mekanın kendisi (anıt, mezarlık, tatil, müze) sadece anmaz. Ulusun geçmişiyle olan ilişkisini oluşturur. Anıtın temsil ettiği tarih-ile-birlikte-bir-ulus yoktur; anıt-ve-etrafındaki-ritüel vardır ve tarih, onunla yaşayan insanların hayatlarında somut olarak var olduğu tek biçimiyle budur.

Anıtı değiştirirseniz, aynı geçmişi farklı şekilde anmış olmazsınız. Ülkenin şimdiki hayatında işlediği haliyle geçmişi değiştirmiş olursunuz.

Çerçeve budur. Bunu ciddiye alırsanız, Kongre binasının önündeki mermerin kim olduğu sorusu küratöryel bir soru değildir. Ülkenin ne olduğuyla ilgili bir sorudur.

Lincoln Anıtı, bildiğim en net örnektir.

Anıt, 30 Mayıs 1922’de, Anma Günü’nde (Memorial Day) açıldı. Tatil, Birlik ölülerini onurlandırmak için 1860’larda kurulmuştu; United Daughters of the Confederacy, 1900’lere gelindiğinde aynı törenlerde Konfederasyon ölülerini de onurlandırmak için tatili başarıyla sızmıştı. Açılışta, Siyahi katılımcılar beyaz katılımcıların arkasında ayrı bir bölüme halatlarla ayrılmıştı. Tuskegee Müdürü Robert Russa Moton, bir konuşma yapmak üzere davet edilmişti. Sunduğu metin, organizatörler tarafından revize edildi. Siyahi Amerikalılardan yerine getirilmemiş hakları olan vatandaşlar olarak bahsedilen bölümler çıkarıldı. Moton’un teslim ettiği versiyon, düzenlemeden sağ kalan versiyondu.

Anıt, Birliği koruyan bir Lincoln’e ithafen açıldı. Köleleri özgürleştiren bir Lincoln’e ithafen değil. İkinci Lincoln, resmi törende henüz mevcut değildi.

Nisan 1939’da, Paskalya Pazarı’nda, kontralto Marian Anderson, Anıt’ın basamaklarında yetmiş beş bin kişilik bir kalabalığa şarkı söyledi. Daughters of the American Revolution (Amerikan Devrimi’nin Kızları), Siyahi olduğu için Constitution Hall’da performans sergilemesine izin vermemişti. Eleanor Roosevelt DAR üyeliğinden istifa etti ve Lincoln Anıtı basamaklarının kullanıma açılmasını sağladı. Anderson, "My Country, ’Tis of Thee" ile başladı.

Marian Anderson, Paskalya Pazarı, 9 Nisan 1939’da Lincoln Anıtı’nın basamaklarında şarkı söylüyor. 75.000 kişilik kalabalık.

Anıt, on yedi yıl öncesinden farklı, yeni bir şeydi: Siyahi Amerikalıların ülkeyi sahiplendiği bir sahne.

Ağustos 1963’te, Washington’a Yürüyüş için aynı noktada iki yüz elli bin kişi toplandı. Bayard Rustin, altmış günlük bir uygulama takvimiyle operasyonu organize etti. Yürüyüşten on beş gün önce, Senato kürsüsünde Strom Thurmond tarafından eşcinsel ve eski bir Komünist olduğu gerekçesiyle kınanmıştı. Martin Luther King Jr., "Bir Hayalim Var" konuşmasını basamaklardan yaptı.

Anıt, o günün sonunda üçüncü bir şeydi: Birliği koruyan bir Lincoln’e değil, bir entegrasyon konser alanına değil, Siyahi vatandaşlarının kuruluş belgelerini kendilerine ait olarak sahiplendiği ve onları mermer bir Lincoln’ün önünde çeyrek milyonluk bir tanıklığa karşı yüksek sesle okuduğu bir ülkeye adanmış bir anıt.

Aynı anıt. Üç yurttaşlık nesnesi. Mermer değişmemişti. Ülke değişmişti.

Lincoln Anıtı’nın gösterdiği şeyi, Nora’nın çerçevesi isimlendirir. Anıt, geçmişin bir kaydı değildir. Anıt, ülkenin şimdiki ahlaki ve siyasi hayatındaki geçmişin ta kendisidir ve ülke, anıtlarının önünde, çevresinde ve yerine ne yaptığını değiştirerek geçmişinin ne anlama geldiğini değiştirebilir.

Bu nedenle, son on yıldaki Konfederasyon anıtlarını kaldırma kampanyası tarihe bir saldırı değildir. Tarihin işleyişidir. 1922 Lincoln’ü, ülkenin açılışta yaptıklarından ve söylediklerinden oluşturulmuştu. 1939 Lincoln’ü, Marian Anderson tarafından oluşturulmuştu. 1963 Lincoln’ü, Rustin ve King tarafından oluşturulmuştu. Her okuma bir önceki kadar otoriterdi, çünkü okuma, ülkenin geçmişi kullandığı tek anlamda geçmişin ta kendisidir.

David Waldstreicher’in 1997’de yayımlanan ve o günden beri Amerikan tarihçiliğinde sessizce kanonikleşen "In the Midst of Perpetual Fetes" eseri, Amerikan kuruluş anı hakkında Anderson’ın genel olarak yaptığıyla aynı noktaya parmak basar. Amerikan milliyetçiliği, önceden var olan bir Amerikan halkının doğal ifadesi değildi. 4 Temmuz geçit törenleri, onaylama kutlamaları, Washington’ın doğum günü kutlamaları ve yerel festivalleri ulusal ölçekte hayali bir topluluğa bağlayan basılı kültür aracılığıyla inşa edildi.

Waldstreicher, inşaatın kimin için olduğu konusunda nettir: beyaz toplum, milliyetçilik ritüellerine sembolik Siyahi katılımına bile izin vermeyecekti. Hayali topluluk, inşa edilirken ırksallaştırılmıştı. Siyahi Amerikalıların kuruluş anı yurttaşlık ritüelinden dışlanması, hayali topluluğun içinde barındırdığı kalıntı bir önyargı değildi. Kurucu bir özellikti. Amerikan hayali topluluğu, kuruluş anından itibaren, Amerikalı unvanını talep eden beyaz Amerikalıların topluluğuydu.

Kayıp Dava (Lost Cause), altmış yıl sonra, farklı mimarlar tarafından, farklı bir amaç için tekrar yürütülen aynı projedir.

United Daughters of the Confederacy, 1894’te net bir programla kuruldu: ders kitaplarını kontrol et, anıtları finanse et, açılış konuşmalarını yaz, federal izinleri al, savaşı soylu bir dava ve Konfederasyonu insan köleliğinin değil, eyalet haklarının savunması olarak savun. Mildred Rutherford, 1919’da "A Measuring Rod to Test Text Books" (Ders Kitaplarını Test Etmek İçin Bir Ölçü Çubuğu) adlı, İç Savaş’ın hangi ders kitabı tedavilerinin Güney okulları için kabul edilebilir olduğunu belirten bir broşür yayımladı. William Archibald Dunning’in adını taşıyan Columbia’daki Dunning Okulu, yirminci yüzyılın ilk yarısı boyunca akademik kimlikleri sağladı: Başarısız bir deney olarak Yeniden İnşa, beceriksiz Siyahi yetkililer, düzeni yeniden sağlayan Klan. 1915’teki "Birth of a Nation" ve 1939’daki "Gone with the Wind" aynı hikayeyi kitlelere taşıdı.

1923’te UDC, federal-yurttaşlık kurulumuna en çok yaklaştığı noktaya geldi. Jefferson Davis heykelini dört yıl sonra adayacak olan Mississippi Senatörü John Sharp Williams, Columbia Bölgesi’nde "sadık köle dadılara" bir anıt dikilmesini yetkilendiren UDC destekli bir yasa teklifi sundu. Senato bunu kabul etti. Mary Church Terrell liderliğindeki organize Siyahi muhalefeti, Temsilciler Meclisi’nde bunu engelledi.

İnşa, kasıtlı, isimlendirilmiş, finanse edilmiş ve operasyonel olarak başarılıydı. Amerikan kamusal alanında hala ayakta olan iki bin Konfederasyon sembolü, onun inşa ettiği ve hala üzerinden işlemeye devam ettiği şeylerdir.

Aynı projenin anayasal versiyonunu isimlendirmeye değer.

Anayasal yorumlamanın metodolojik bir doktrini olarak "Orijinalizm" (Originalism), kurucuların sözlerinin orijinal anlamını kurtardığını iddia eder. Geçmişin sabit olduğu ve bugünkü yorumun ona boyun eğmesi gerektiği iddiasıdır. Ancak orijinalizm geçmişi kurtarmaz. Boyun eğeceği geçmişi inşa eder. Herhangi bir tartışmalı noktadaki orijinal anlam, tarihsel seçimin, akademik çerçevelemenin ve günümüz siyasi baskısının bir ürünüdür.

Orijinalizm, Kayıp Dava’nın yaptığı işi yapar. Her ikisi de bugünü kontrol etmek için geçmişi sabit olarak anlatır. Her ikisinin de mimarları, kurumsal aygıtları, federal sübvansiyonları ve operasyonel başarıları vardır.

Yurttaşlık mitolojisinin ne olduğu, ülkeyi destekleyen altyapı değildir. Ülkenin kendisidir, onun içinde yaşayan insanların hayatlarında var olduğu tek biçimiyle. Farklı bir kanon inşa edin ve farklı bir ülke inşa etmiş olursunuz. İnşa etmeyi reddedin ve ülkeyi mevcut kanonun onu yaptığı şekilde bırakmış olursunuz.

Burada tarafsız bir orta yol yoktur. Kurucu sorunun dışında yaşanmış bir yurttaşlık hayatı yoktur.

Bölüm III — Frederick Douglass, Kurucu

Frederick Douglass, Amerikan kanonunun Kurucular (Founders) katmanında yer almalıdır.

Bu iddia, kulağa sadece mevcut kanonun öğrettiği Kurucu versiyonunu miras almış okuyuculara abartılı gelir. Standart Amerikan hafızasında Kurucu, on sekizinci yüzyılın sonlarında on üç yıllık bir pencereden gelen, belgeleri yazan ve kurumları ayağa kaldıran küçük bir beyaz erkek grubudur. Bu kriterlere göre Douglass dışlanır.

Mevcut kanonun onurlandırdığını iddia ettiği kriterlere göre (ülkenin kuruluş belgelerinin ne anlama gelebileceğinin yazılı ve sözlü ifadesi; bu belgeleri organize direnişe karşı işlevsel kılmak için sürdürülen siyasi çalışma; kuruluşun özlemlerini yasaya dönüştüren yasama ve anayasal tarihe belgelenmiş etkisi), Douglass, mevcut Kurucular katmanındaki hiçbir üyenin onunla paylaştıkları yıllarda ulaşamadığı bir seviyeye aittir.

1818 civarında Maryland’de köle olarak doğdu. 1838’de kaçtı. 1840’ların başına gelindiğinde Amerikan Kölelik Karşıtı Derneği için bir konuşmacıydı; 1845’e gelindiğinde, ülkenin lisede okuttuğu ve neredeyse asla ötesine geçmediği "Bir Amerikalı Köle Olarak Frederick Douglass’ın Hayatının Anlatısı"nı yayımlamıştı. Kanon sorunu için en önemli olan Douglass, William Lloyd Garrison’ın Anayasa’yı kölelik yanlısı bir belge olarak okumasını reddeden ve bunun yerine İç Savaş değişikliklerinin operasyonel yasal teorisi haline gelecek kölelik karşıtı anayasal okumayı geliştiren 1851 sonrası Douglass’tır.

1845 tarihli Anlatı, köleleştirilmiş ve özgürleşmiş Douglass’tır. 1851 sonrası Douglass, daha sonra yeniden yazılmasına yardım ettiği Anayasa’yı inşa eden Douglass’tır.

5 Temmuz 1852’de, Rochester, New York’ta, Douglass, torunlarının "Köle İçin 4 Temmuz Nedir?" adını verdiği konuşmayı yaptı. Douglass bizzat buna sadece "Söylev" (Oration) adını vermişti. Konuşma yapısal olarak anayasal bir argümandır.

Birinci bölümü kurucuları över, onları kendi tarihsel sınırları içinde çalışan adamlar olarak adlandırır ve yaptıkları işte sonraki nesillerin üzerine inşa etmeleri gereken bir temel tanımlar.

İkinci bölümü (ünlü olan, antolojilere giren, alıntılanan ve anmalarda yüksek sesle okunan) suçlamadır: "Amerikan kölesi için sizin 4 Temmuz’unuz nedir? Cevap veriyorum; ona yılın diğer tüm günlerinden daha fazla, sürekli kurbanı olduğu ağır adaletsizliği ve zulmü gösteren bir gün. Onun için sizin kutlamanız bir sahtekarlıktır; övündüğünüz özgürlük, kutsal olmayan bir izindir; ulusal büyüklüğünüz, şişen bir kibirdir..."

Suçlama gerçekten yıkıcıdır ve standart hafızanın taşıdığı şey budur. Ancak bu sondaki değil, ortadaki bölümdür.

Douglass’ın üçüncü bölümü, Anayasa’nın doğru okunduğunda, Garrison’ın iddia ettiği gibi kölelik yanlısı bir belge olmadığı argümanıdır. Douglass’ın ifadesiyle, o "MUHTEŞEM BİR ÖZGÜRLÜK BELGESİDİR". Anayasa’nın kölelik hakkındaki sessizliklerini taviz değil, açılışlar olarak ele aldı. Önsözdeki "Biz Halk" (We the People) ifadesini, Garrisoncuların yazdığı dışlama olmadan okudu. Beşinci Değişiklik’teki hukuki süreç maddesini, köle eyalet yasalarına rağmen belgenin altındaki tüm kişilere uygulanır olarak okudu.

1852 konuşması bir iddianameyle değil, 1850’ler boyunca rafine etmeye devam edeceği, 1860’ta Glasgow’da sunacağı ve 1865’ten sonra savaş değişikliklerinde yasalaştığını göreceği anayasal davanın çalışma malzemeleriyle biter.

Suçlama, konuşmanın en çok alıntılanan kısmıdır. Anayasal argüman ise yük taşıyan kısmıdır. Ülke, retorik olarak yararlı bulduğu parçayı hatırlamış ve İç Savaş sonrası tüm yasal düzenin üzerine inşa edildiği parçayı unutmuştur.

Douglass’ın 26 Mart 1860’ta, Güney Carolina’nın ayrılmasından sekiz ay önce, İskoçya’nın Glasgow kentinde sunduğu tam anayasal dava, savaş öncesi yapılan en titiz kölelik karşıtı anayasal argümandır.

Söylev (Amerika Birleşik Devletleri Anayasası: Kölelik Yanlısı mı yoksa Kölelik Karşıtı mı?), on iki bin kelimeden fazladır. Garrisoncu okuma, Calhouncu okuma ve Taney Mahkemesi’nin Dred Scott okumasıyla doğrudan etkileşime girer. Anayasa’nın gerçek metnini madde madde analiz eder. Douglass, iddiasız değil, argüman yoluyla sonucuna varır: Anayasa, yazıldığı şekliyle, köleliğin kaldırılması için yasal malzemeleri içinde barındırır.

On iki ay içinde başlayacak olan savaş, bu malzemeleri kullanmak için siyasi koşulları sağlayacaktı. 1865’teki On Üçüncü Değişiklik, 1868’deki On Dördüncü ve 1870’teki On Beşinci, Douglass’ın Glasgow’da yaptığı argümanın operasyonel biçimidir.

Bu davayı açarken yalnız değildi (Lysander Spooner 1845’te kölelik karşıtı Anayasa’yı savunmuştu; Salmon P. Chase, Lincoln’ün Hazine Bakanı ve ardından Başyargıç olmadan önce mahkemede savunmuştu), ancak Douglass bunu en etkili şekilde, en büyük halk kitlelerinin önünde, belgenin tanımlamak için kullanıldığı yasal mülk olmanın kişisel otoritesiyle yaptı.

Douglass, 1863 ile 1865 yılları arasında Abraham Lincoln ile üç kez görüştü.

Ağustos 1863’teki ilk görüşme, Birlik Ordusu’nun Siyahi askerlere olan muamelesiyle ilgiliydi: ödeme, terfi, savaş esiri statüsü. Douglass, 54. ve 55. Massachusetts alayları için asker topluyordu; kendi oğulları da görev yaptı. Görüşmede Lincoln’e Siyahi birliklere eşit muamele edilmesi için baskı yaptı. İstediği her şeyi alamadı. Ancak dinleyen ve sonraki aylarda politikayı değiştiren bir Başkan buldu.

Ağustos 1864’teki ikinci görüşme, özgür insanların savaş sonrası geleceği hakkındaydı: özellikle Lincoln Kasım seçimlerini kaybederse ne olacağıyla ilgiliydi. Lincoln, Douglass’tan, potansiyel bir Demokrat yönetimin onları geri verecek bir barış müzakere etmesinden önce, mümkün olduğunca çok köleleştirilmiş insanı Birlik hatlarının arkasına geçirmek için bir çaba örgütlemesine yardım etmesini istedi. Lincoln’ün kazandığı seçim olasılığı ortadan kaldırdı.

Mart 1865’teki üçüncü görüşme, ikinci açılış konuşmasından sonra gerçekleşti. Lincoln, Douglass’ı kabul töreninde gördü ve onu öne çağırdı. Douglass, Lincoln’ün kendisine "Görüşlerine benimkinden daha fazla değer verdiğim başka bir adam yok" dediğini bildirdi.

Altı hafta sonra Lincoln ölmüştü.

Bu görüşmeler Douglass’ın kariyerinin arka planı değildir. Onun merkezidir. 1864 ve 1865’te ortaya çıkan Lincoln (ikinci açılışın, Siyahi askerlerle ilgili görüşmelerin, savaş sonu On Üçüncü Değişiklik’e doğru gidişin Lincoln’ü), kısmen Douglass’ın Başkan’ın ofisine girmesini sağlayan halka açık ve özel kanallarda yaptığı siyasi çalışma tarafından şekillendirilmiş bir Lincoln’dür.

K-12 müfredatındaki standart Douglass işlenişi, 1845 Anlatısı’nı sunar ve durur. Savaş başkanlığının en üst seviyesinde çalışan bir siyasi aktör olan Douglass, savaşın anayasal kıldığı yasal mimariyi şekillendiren Douglass ortaya çıkmaz.

Eric Foner’in "İkinci Kuruluş" (The Second Founding, 2019) eseri tarihçilik davasını doğrudan ortaya koyar: Yeniden İnşa (Reconstruction) Değişiklikleri, mevcut bir belgeye ekleme anlamında geleneksel anlamda değişiklikler değildir. Douglass’ın vazgeçilmez halk kuramcısı olduğu ikinci bir kuruluşun operasyonel biçimidir.

On Dördüncü Değişiklik’in hukuki süreç ve eşit koruma maddeleri, Douglass’ın on beş yıldır sunduğu anayasal argümanın yasal-operasyonel biçimidir. Douglass olmadan, Anayasa’nın yazıldığı şekliyle köleliğin kaldırılması, vatandaşlık ve eşit koruma için malzemeler içerdiğine dair ısrarlı halk ifadesi olmadan, değişikliklerin tasarlanması ve onaylanması için siyasi alan var olmazdı.

Foner dikkatlidir. Douglass’ın değişiklikleri yazdığını iddia etmez; değişikliklerin Thaddeus Stevens, Charles Sumner ve Yeniden İnşa Ortak Komitesi dahil olmak üzere birden fazla mimarı vardı. Douglass’ın mimarların üzerine inşa edebileceği halk davasını yaptığını iddia eder.

Bu, bir Kurucu’nun işidir.

Dava burada bitseydi, bu zaten yeterli olurdu. Burada bitmiyor.

14 Nisan 1876’da Douglass, Lincoln Park’taki Özgürleşenler Anıtı’nın açılışında açılış konuşmasını yaptı. Söylev, çağdaşlarından herhangi birinin Lincoln hakkında yaptığı en ahlaki açıdan berrak değerlendirmedir.

Douglass Lincoln’ü över. Ayrıca Lincoln’ün ne olduğunu da isimlendirir. "O, her şeyden önce beyaz adamın Başkanıydı, tamamen beyaz adamların refahına adanmıştı. Yönetiminin ilk yılları boyunca, ülkenin beyaz insanlarının refahını artırmak için renkli insanların insanlık haklarını reddetmeye, ertelemeye ve feda etmeye her an hazır ve istekliydi."

Aynı konuşmada birkaç dakika sonra: "Gerçek kölelik karşıtı zeminden bakıldığında, Bay Lincoln ağır, soğuk, donuk ve kayıtsız görünüyordu; ancak onu, bir devlet adamı olarak danışmak zorunda olduğu ülkesinin duygularıyla ölçtüğümüzde, hızlı, gayretli, radikal ve kararlıydı."

O konuşmayı yapan Douglass elli sekiz yaşındaydı. Otuz sekiz yıldır özgürdü. Belleği adanan başkana bizzat baskı yapmıştı. O başkan tarafından, görüşlerine kendisinden daha fazla değer verdiği kimse olmadığı söylenmişti.

Arkasındaki heykeldeki diz çöken figür değildi.

Aynı yıl, yazı ile "bir Siyahi’yi, bir hayvan gibi diz çökmüş değil, bir insan gibi ayakları üzerinde dik temsil eden" bir anıt çağrısı yapan figürdü. Standart ders kitabı Douglass işlenişinin sildiği şey budur. Lincoln’ü övebilen ve aynı konuşmanın bitişik paragraflarında onu suçlayabilen, ülkenin başkana olan borcunu ve başkanın o ülkenin Siyahi vatandaşlarına karşı başarısızlıklarını hiçbirini yumuşatmadan not edebilen, arkasındaki mermeri görüp aynı yıl içinde farklı bir anıta ihtiyaç olduğunu beyan edebilen Douglass. O Douglass, Amerikan tarihindeki en ahlaki açıdan berrak siyasi seslerden biridir.

Savaşın üzerinde yapıldığı soru hakkında, mevcut kayıtlarda onun berraklık seviyesine ulaşan çağdaş bir beyaz Amerikalı yoktur.

Thurgood Marshall, 1987’deki İki Yüzüncü Yıl Konuşması’nı (Anayasa’nın İki Yüzüncü Yılı: Yanlış Belgeyi mi Anıyoruz?) federal hükümetin kuruluşun iki yüzüncü yılını kutlamasının planlandığı bir anda yaptı. Marshall kutlamayı reddetti.

Ülkenin onurlandırdığı belgenin, 1987’de ülkenin altında yaşadığı belge olmadığını söyledi. 1787 Anayasası, tüm insanların eşit yaratıldığını ilan ettikten sonra, köleleştirilmiş Siyahi insanları sahiplerinin siyasi gücünü tahsis etmek amacıyla bir insanın beşte üçü olarak sayan adamlar tarafından yazılmıştı. O Anayasa’nın, ülkenin onurlandırabileceği bir tüzük haline gelebilmesi için bir iç savaşa, üç değişikliğe ve bir asırlık yasal mücadeleye ihtiyacı olmuştu.

Marshall’ın kutlamaya hazır olduğunda kutlayacağı Anayasa, İç Savaş sonrası Anayasası’ydı. Argüman, Douglass’ın argümanıydı; 111 yıl ileriye taşınmış ve ilk Siyahi Yüksek Mahkeme Yargıcı’nın elinin önüne konmuştu. İki Yüzüncü Yıl Konuşması, Glasgow konuşmasının 20. yüzyıl operasyonelleştirmesidir.

Marshall, elimizdeki metinde Douglass’tan doğrudan alıntı yapmaz. Entelektüel soykütüğü alıntısal değil, yapısal bir soykütüktür. Yine de işler.

Kurucu davasının son parçası, on dokuzuncu yüzyıl reform ittifaklarının kanonik versiyonunu tutan okuyucuları şaşırtması en muhtemel olanıdır.

1869’da, Siyahi erkeklere oy hakkı tanıyan ancak kadınlara tanımayan önerilen On Beşinci Değişiklik, Douglass’ın inşa etmeye yardım ettiği çok ırklı oy hakkı koalisyonu olan Amerikan Eşit Haklar Birliği’ni böldü. Elizabeth Cady Stanton ve Susan B. Anthony, kadınlar korumalarına dahil edilmedikçe değişikliğe karşı çıktılar.

Terimleri, ne olduklarını isimlendiren terimlerle tartıştılar. Stanton, The Revolution için yazdığı Ocak 1869 tarihli bir makalede: "Monarşi ile cumhuriyet arasındaki farkı bilmeyen, Bağımsızlık Bildirgesi’ni veya Webster’in heceleme kitabını okuyamayan Patrick ve Sambo ve Hans ve Yung Tung, Lucretia Mott için yasalar yapıyor."

Sambo. Argümanın kasıtlı ırksallaştırılması alt metin değildi. Metnin kendisiydi. Anthony, aynı dönemde, kadınların oy hakkının önce gelmesi gerektiği gerekçesiyle Siyahi erkeklerin oy hakkı için kampanya yürütmeyi reddetti. Douglass’ın Siyahi ve kadınların oy hakkını birlikte ilerletmek için 1866’da inşa ettiği AERA koalisyonu, üç yıl içinde çöktü.

Douglass karşı çıktı. Kadınların evlerinden sürüklendiğinde ve linç edildiğinde, çocukları kollarından koparıldığında, kim oldukları yüzünden evleri başlarına yıkıldığında, 1869’da Siyahi Amerikalıların karşı karşıya kaldığı bedensel terör aynı zamanda Amerikan kadınlarının günlük koşulu olduğunda, o zaman oy hakkı için davalarının kendisininkiyle aynı aciliyete sahip olacağını söyledi. O zamana kadar, beyaz kadınların oy hakkından dışlanmasının, Siyahi Amerikalıların organize teröre maruz kalmasından daha büyük bir yaralanma olduğu önermesi bir karmaşıklık değildi. Bu bir pozisyondu. Pozisyona karşı çıktı. On Beşinci Değişiklik’i seçti.

Bu bölümün feminist kanonik hafızadaki standart işlenişi, buna "karmaşıklık" demek olmuştur. Bu karmaşıklık değildi. Bu, Douglass’ın inşa etmede etkili olduğu bir koalisyona karşı kullanılan, beyaz kadınların siyasi olarak oy hakkına kavuşmasını Siyahi Amerikalıların fiziksel hayatta kalmasının önüne koyan bir pozisyonun hizmetinde, Stanton ve Anthony’nin ırkçılığıydı.

Bunu açıkça isimlendirmek, Stanton veya Anthony’nin diğer başarılarına bir saldırı değildir. Her iki kadın da oy hakkı kanonuna aittir ve her ikisi de gerçek işler yapmıştır. Ancak bu, ikinci kuruluşun figürlerinin, işlerini yapmak için adım atmak zorunda oldukları şeyleri düzleştirmeden onurlandırılmasını sağlayan disiplindir.

Douglass seçti. Doğruyu seçti. Ülke seçimi henüz onurlandırmadı.

20 Şubat 1895’te, Brown v. Board kararından elli altı yıl önce öldü. Savunduğu Anayasa, yasal-operasyonel biçimiyle, ülkenin şimdi altında yaşadığı Anayasa’dır. 1876’da çağrıda bulunduğu anıtlar, belgesel kaydın gerektirdiği ölçekte henüz mevcut değil.

O, mevcut Amerikan kanonunun en önemli şekilde reddettiği kanonik figürdür. Kurucu. Belgesel kayıt 1876’dan beri bekliyor.

Bölüm IV — Uzun Amerikan İkinci Kuruluşu

Douglass 20 Şubat 1895’te öldü. Varlığını tartışarak ortaya çıkardığı ikinci kuruluşun kurumsal yıkımı çoktan otuz yıldır devam ediyordu.

Yeniden İnşa döneminde savaş sonrası Güney’de yöneten Siyahi Amerikalı kohortu, Douglass’ı Kurucular katmanına koyan aynı kriterlerle Kuruculardı: kuruluş belgelerini organize direnişe karşı işlevsel kılmak için sürdürülen siyasi çalışma, yasama tarihine belgelenmiş etki, ülkenin Anayasası’nın ne anlama gelebileceğine dair halk ifadesi. Ölçekli olarak reddedildiler.

Ülke onlara kanonda bir katman vermedi. İsimleri öğretilmiyor. 1787 Sözleşmesi delegelerini her Amerikan çocuğunun önüne koyan okul sistemi, onları hiçbir Amerikan çocuğunun önüne koymuyor.

Sayıların kendileri ilk reddediştir.

Eric Foner’in Yeniden İnşa Döneminde Siyahi Yetkililer Rehberi (Freedom’s Lawmakers, 1993, gözden geçirilmiş 1996), kesin akademik kaynak, 1865 ile 1876 yılları arasında savaş sonrası Güney genelinde yaklaşık iki bin Siyahi seçilmiş ve atanmış yetkiliyi belgelemektedir. Foner, 1.510’unun profilini isim bazında detaylandırır: yasa koyucular, eyalet yetkilileri, şerifler, sulh hakimleri, polis memurları.

Güney Carolina: 315 Siyahi yetkili, 210’u alt mecliste, Yeniden İnşa’nın ilk yıllarında o odada Siyahi çoğunluk. Mississippi: 154. Louisiana: 124 ve artıyor. Alabama: 100 ve artıyor, 1868 ile 1878 arasında eyalet yasama meclisinde.

Bu, sembolik bir temsil değildi. İki-üç yıl önce Konfederasyon coğrafyası olan yerlerde faaliyet gösteren, ölçekli, işleyen bir çok ırklı demokrasiydi.

Bu kohorttan çıkan isimlendirilmiş figürler, dürüst bir muhasebede herhangi bir kanonik duruş figürleridir.

1827’de Fayetteville, Kuzey Carolina’da doğan Hiram Revels, 1870’te ilk Siyahi ABD Senatörü oldu ve Davis Konfederasyonu yönetmek için geri çekilmeden önce Jefferson Davis’in elinde tuttuğu süreyi tamamladı.

Mississippi Cumhuriyetçisi Blanche K. Bruce, 1875’ten 1881’e kadar tam bir Senato dönemi görev yaptı. Tam bir dönem görev yapan ilk Siyahi senatör ve bir asır sonra Edward Brooke’a kadar tek kişiydi.

P. B. S. Pinchback, Aralık 1872 ile Ocak 1873 arasında otuz altı günlüğüne, Louisiana’da bir Amerikan eyaletinin ilk Siyahi vali vekili oldu.

1842’de doğan Robert Brown Elliott, Güney Carolina’dan ABD Temsilciler Meclisi’nde görev yaptı ve 6 Ocak 1874’te, Alexander Stephens (eski Konfederasyon Başkan Yardımcısı, şimdi Meclis’in oturan bir üyesi) ile doğrudan tartışan ve odayı kazanan bir Yurttaşlık Hakları Tasarısı kürsü konuşması yaptı. Elliott’un savunduğu tasarı, 1875 Yurttaşlık Hakları Yasası, Kongre’den geçti ve yasalaştı.

Mississippi’den John Roy Lynch, 1873’ten 1883’e kadar Meclis’te görev yaptı ve yıllar sonra "Yeniden İnşa Gerçekleri"ni (1913) yazdı. Dunning Okulu’nun Yeniden İnşa çerçevelemesinin ilk büyük akademik reddi, W.E.B. Du Bois’in "Amerika’da Siyahi Yeniden İnşa"sından (1935) yirmi iki yıl ve Foner’in "Yeniden İnşa"sından (1988) yetmiş beş yıl önce yayımlandı.

Kuzey Carolina’dan George Henry White, 1897’den 1901’e kadar Meclis’te görev yaptı ve yetmiş iki yıl boyunca Güney’den Kongre’deki son Siyahi üyeydi.

Bunlar küçük figürler değil. Bunlar Yeniden İnşa devletinin operasyonel mimarlarıdır: okulları yöneten, yasaları tasarlayan, davaları savcılığa taşıyan, senatolarda oturan ve savaş değişikliklerinin yasal-operasyonel biçimini uygulamaya koyan adamlar. Mevcut Amerikan kanonunun onurlandırdığını iddia ettiği kriterlere göre, yukarıdaki her isim kanona aittir.

İşlerinin yıkımı doğal değildi. Organize edilmişti.

Yasal mimari, inşa edildiği kadar hızlı bir şekilde çökmeye başladı.

Yüksek Mahkeme, Slaughter-House (1873) davasında, On Dördüncü Değişiklik’in Ayrıcalıklar veya Bağışıklıklar maddesini neredeyse sıfıra indirdi. United States v. Cruikshank (1876) davasında, Paskalya Pazarı 1873’te Colfax, Louisiana’da Siyahi Cumhuriyetçi yetkilileri katleden beyaz adamların federal mahkumiyetlerini bozdu; bu, Yeniden İnşa sırasında tek bir ırksal şiddet eylemiydi. Mahkeme, On Dördüncü Değişiklik’in özel ırksal şiddetin federal kovuşturmasına izin vermediğine karar verdi.

Yurttaşlık Hakları Davaları’nda (1883), Mahkeme, Elliott’un kürsüye getirdiği 1875 Yurttaşlık Hakları Yasası’nı, Kongre’nin özel ayrımcılığa karşı yasama yapamayacağı teorisiyle iptal etti. Karar 8-1’di, John Marshall Harlan muhalefet şerhi koydu. Hala hayatta olan Douglass, kararı derhal kınadı.

Muhalefetin gerekçesi 1964’te yasa haline gelecekti. 1964 Yurttaşlık Hakları Yasası, 1875 Yurttaşlık Hakları Yasası’nın seksen dokuz yıl gecikmiş yasal-operasyonel biçimidir.

1896’daki Plessy v. Ferguson davası mimariyi nihayete erdirdi. Ayrı ama eşit. Ülkenin en yüksek mahkemesi, Douglass’ın savunduğu ve Siyahi yetkililerin inşa ettiği anayasal çerçeveyi sistematik olarak sökmek için çeyrek asır harcamıştı.

Foner’in "Yeniden İnşa: Amerika’nın Bitmemiş Devrimi" (1988) çalışmasındaki çerçeveleme, basit bir "yıkılan başarı"dan daha dikkatlidir. Foner’in hesabına göre Yeniden İnşa, gerçek kurumsal kazanımlar elde eden ancak özellikle toprak dağıtımındaki başarısızlık nedeniyle yapısal olarak yetersiz finanse edilen devrimci bir girişimdi.

Özgürleşenler Bürosu (Freedmen’s Bureau), Siyahi özgürleşenlere ekonomik ötonomi verecek toprağı transfer etmek için Washington’da gereken finansmandan, otoriteden ve siyasi destekten yoksundu. "Kırk Dönüm ve Bir Katır" (Forty Acres and a Mule), Ocak 1865’te William Tecumseh Sherman tarafından 15 numaralı Özel Saha Emri olarak çıkarıldı ve yıl bitmeden Andrew Johnson tarafından iptal edildi.

1860’larda ve 1870’lerde Güney’de ortaya çıkan Siyahi siyasi sınıf, siyasi konumlarını yapısal olarak dayanıklı kılacak ekonomik temelden yoksundu. Şiddet geldiğinde oyları vardı ama toprakları yoktu. Yıkım, Yeniden İnşa devletinin yapamadıklarıyla teşvik edildi, sadece düşmanlarının ona yaptıklarıyla değil.

Düşmanlarının ona yaptıkları da belgelenmiştir. Bu da bir projeydi.

Ku Klux Klan, 1865’te Pulaski, Tennessee’de kuruldu ve beş yıl içinde savaş sonrası Güney genelinde faaliyet gösteriyordu. 1870 ve 1871 tarihli İcra Yasaları kapsamındaki federal kovuşturma ilk Klan’ı bastırdı; inşa ettiği ağ, farklı isimler altında yeniden oluştu. Louisiana’daki Beyaz Lig (White League), 1874’te Liberty Place Muharebesi’nde eyalet hükümetine saldırdı. Birkaç bin silahlı beyaz adam, federal birlikler gelmeden önce üç gün boyunca New Orleans eyalet binasını işgal etti. Carolina’lardaki Kırmızı Gömlekliler (Red Shirts), 1870’lerden itibaren eyalet Demokrat Partisi’nin paramiliter kolu olarak faaliyet gösterdi.

1875 Mississippi Planı (ölçekli olarak uygulanan seçim şiddeti ve sindirme), eyalet hükümetinin Demokrat kontrolünü geri getirdi ve Güney’in geri kalanı için şablon haline geldi.

1877’ye gelindiğinde, Hayes-Tilden uzlaşmasıyla son federal birliklerin çekilmesiyle, Yeniden İnşa devleti siyasi olarak yenilmişti. 1898’e, Wilmington ile operasyonel olarak devrilebilirdi.

10 Kasım 1898’deki Wilmington darbesi, Yeniden İnşa sonrası Güney’in genelinde olanların temiz bir şekilde belgelenmiş örneğidir. Aynı zamanda Amerikan tarihindeki usulüne uygun seçilmiş bir ABD belediye hükümetinin tek başarılı devrilmesidir.

Darbe, Mart 1898’de, sekiz ay önceden, Josephus Daniels (o dönem Raleigh’deki News and Observer’ın yayıncısı; daha sonra Franklin Roosevelt döneminde Deniz Kuvvetleri Bakanı), Furnifold Simmons (eyalet Demokrat Parti başkanı; daha sonra beş dönem ABD Senatörü) ve Charles Brantley Aycock (hatip, daha sonra Kuzey Carolina Valisi, daha sonra 1930’larda Kuzey Carolina’nın ABD Kongre Binası Heykel Salonu’na gönderdiği, nihayet 2024’te Billy Graham ile değiştirilen heykelle onurlandırıldı) tarafından düzenlenen toplantılarda planlandı.

Operasyon üç kola ayrılmıştı: "Yazabilen Adamlar", "Konuşabilen Adamlar" ve "Sürebilen Adamlar". Gazeteler, hatipler, paramiliter süvari birlikleri.

Darbe için bahane, Wilmington’ın Siyahi sahibi Daily Record’unda Ağustos 1898’de yayımlanan, gazetenin editörü ve Siyahi Cumhuriyetçi sivil lider Alex Manly’nin başyazısıydı. Manly’nin başyazısı, Rebecca Latimer Felton’ın Güney’deki beyaz kadınların Siyahi erkeklere karşı savunma olarak linç edilmeye ihtiyaç duyduğu argümanına karşı çıktı. Manly, ırklar arası ilişkilerin genellikle rızaya dayalı olduğunu, tecavüz anlatısının siyasi şiddeti meşrulaştırmak için kullanıldığını ve beyaz adamların Siyahi kadınlara yönelik kendi muameleleri göz önüne alındığında Siyahi erkeklere ahlak vaazı verme konusunda dikkatli olmaları gerektiğini belirtti.

Başyazı, önümüzdeki üç ay boyunca beyaz üstünlükçü basın tarafından olacakların gerekliliğinin kanıtı olarak geniş çapta yeniden basıldı.

9 Kasım 1898’de, beyaz Wilmington, şehrin yüzlerce beyaz adamı tarafından imzalanan, artık Siyahi yetkililer tarafından yönetilmeyeceklerini ve seçilmiş Cumhuriyetçi hükümetin devrileceğini ilan eden yayımlanmış bir belge olan "Beyaz Bağımsızlık Bildirgesi"ni üretti. Bildirge yayımlandı ve eyalet genelinde yeniden basıldı.

Gizli bir plan değildi. Halka açık bir tehditti.

10 Kasım’da darbe gerçekleştirildi. Beyaz paramiliterler Daily Record ofislerini yaktı. Siyahi mahallelerde yürüyerek sakinlere ateş açtılar. Bilinmeyen sayıda insanı öldürdüler. 2006 Kuzey Carolina komisyon raporu altmış kadar ölü tahmin etti. Seçilmiş belediye başkanının, meclis üyelerinin ve polis şefinin istifasını zorladılar. Kendi listelerini kurdular. Takip eden günlerde ve haftalarda yaklaşık 2.100 Siyahi sakin şehirden çıkarıldı. Birçoğu silahlı muhafızlar altında trenlere bindirildi ve geri dönmeleri yasaklandı.

Federal hükümet müdahale etmedi. Sıfır federal kovuşturma oldu. Kuzey Carolina Cumhuriyetçi Partisi rekabetçi bir güç olarak çöktü. Kuzey Carolina’nın Siyahi seçmen kaydı 1896’da yaklaşık 126.000’den 1902’de 6.100’ün altına düştü.

Darbe kurbanları, Third Person Project’in onlarca yıllık çalışması ve öldürülenlerin torunları aracılığıyla kurtarılan isimler: Joshua Halsey, Sam McFarland, Daniel Wright, William Mouzon, John L. Gregory, John L. Townsend ve Silas Brown (bazı kaynaklarda Charles Lindsey olarak kaydedildi). İsimsiz ölüler, 8 Kasım 2008’de adanan Wilmington’daki 1898 Anıt Parkı’nda, her öldürmenin gerçekleştiği yerlerden toplanan, "bilinmeyen" etiketli bir toprak kavanozu ile onurlandırılır.

Wilmington 1898 İyileşme, Eğitim ve Demokrasi Müzesi Kasım 2024’te duyuruldu ve darbenin 130. yıldönümü olan 2028 baharında açılması planlanıyor.

Bu terminolojik değişim ( "ırk isyanı"ndan "darbe"ye) başlı başına yakın tarihli bir olaydır.

1898’den yaklaşık 2000 yılına kadar, 10 Kasım 1898 olaylarının standart Amerikan tarihçilik ve ders kitabı çerçevelemesi "Wilmington Irk İsyanı" idi. Bu çerçeveleme darbenin mimarlarının Kayıp Dava basınından kaynaklanıyordu ve küçük değişikliklerle bir asır boyunca ana akım ABD tarih ders kitaplarında tutuldu.

Çerçevelemedeki değişim ("darbe", "katliam" veya "ayaklanma"ya), Kuzey Carolina Genel Kurulu tarafından görevlendirilen 1898 Wilmington Irk İsyanı Komisyonu Raporu’nun Mayıs 2006’da yayımlanması; David Zucchino’nun 2021’de Pulitzer Genel Kurgu Dışı ödülünü kazanan "Wilmington’s Lie: The Murderous Coup of 1898 and the Rise of White Supremacy" (Atlantic Monthly Press, 2020) kitabının yayımlanması ve 2024 PBS American Experience belgeseli "American Coup: Wilmington 1898" tarafından yönlendirildi.

Yeniden çerçeveleme 2000 sonrası. Güncel. Bu broşürün çağırdığı mitolojik düzeltme işinin bir örneğidir, gerçekte işlediği zaman ölçeğinde işler: bir asırlık bastırma, yirmi yıllık düzeltme, müze açılmadan önce üç on yıl daha.

1973’e kadar herhangi bir Güney eyaletinden son Siyahi kongre üyesi olan George Henry White, 29 Ocak 1901’de Temsilciler Meclisi’ne veda konuşmasını yaptı. White, üç yıl önce Wilmington darbesini gerçekleştiren beyaz üstünlükçü koalisyon tarafından görevden sürülmüştü. Bastırma, Wilmington’da olduğu aynı ölçekte Kuzey Carolina genelinde faaliyet gösterdi, sadece daha yavaş.

Veda konuşması: "Bu, Sayın Başkan, belki de Zencilerin Amerikan Kongresi’ne geçici vedasıdır; ama bırakın söyleyeyim, Anka kuşu gibi bir gün yükselecek ve tekrar gelecek. Bu ayrılık sözleri, öfkeli, kalbi kırık, yaralı ve kanayan, ancak Tanrı’dan korkan bir halk, sadık, çalışkan, sadık bir halk adına - yükselecek, potansiyel güçle dolu bir halk adına."

Anka kuşu yetmiş iki yıl boyunca yükselmedi.

Güney’den bir sonraki Siyahi ABD Temsilciler Meclisi üyesi, 1972’de seçilen Georgia’dan Andrew Young’dı. Özellikle Kuzey Carolina’dan bir sonraki Siyahi ABD Temsilcisi, White’ın vedasından doksan bir yıl sonra, 1992’de seçilen Eva Clayton’dı.

Ülkenin 1870’lerde tam kongre ölçeğinde Siyahi yetkilileri vardı. Aynı coğrafyadan üç nesil boyunca tekrar sahip olamayacaktı.

6 Kasım 2021’de Joshua Halsey, 10 Kasım 1898’de şehri alan beyaz paramiliterler tarafından öldürülmesinden 123 yıl sonra, Wilmington, Kuzey Carolina’da uygun bir cenaze töreni aldı. Torunları (nesiller boyu, Third Person Project’in araştırmacılarıyla çalışarak) onu ismen tanımladılar. Ölümünün yaklaşık yerini tespit ettiler. Toprak topladılar. Onu, şehrin o dönemde vermeyi reddettiği bir yas hizmetine getirdiler.

Cenaze CNN, ABC, NPR ve yerel kanallar tarafından haber yapıldı. Ailesinin üyeleri konuştu. Öldürme yerinden alınan toprak, sunaktaki bir kaba yerleştirildi.

Aynı sonbahar, 8 Eylül 2021’de, Richmond, Virginia’daki anıt caddesindeki atlı Robert E. Lee heykeli, nihayet eyalet Yüksek Mahkemesi’nde kaldırılmanın devam edebileceğine karar veren Ağustos 2020’ye kadar geri dönen mahkeme itirazlarından sonra aşağı indi. 1890’da yükseltilen bronz, protesto grafitiyle (Black Lives Matter, Floyd, Breonna Taylor ve Ahmaud Arbery’nin isimleri) iki yıl kaplı bir kalabalığın önünde parçalara ayrıldı ve nihai sergilenmeye kadar depoya kaldırıldı. Kaide Aralık ayında kaldırıldı.

Aynı aylar boyunca, John R. Lewis Oy Hakkını Geliştirme Yasası, Amerika Birleşik Devletleri Senatosu’nda filibuster (geciktirme) edildi. 1965’te Edmund Pettus Köprüsü’nde kafatası kırılan (Alabama Konfederasyon tuğgenerali ve Klan liderinin adını taşıyan ve yeniden isimlendirilmeyen bir köprü) adamın adını taşıyan yasa, Shelby County v. Holder (2013) davasında parçalanan federal ön inceleme rejimini yeniden tesis edecekti. Wilmington’da 1898’de olanı ve yetmiş yıl sonra Güney’de olanı tekrar yapmayı yapısal olarak zorlaştıracaktı.

Senato kabul etmedi. 2022, 2023, 2024 ve 2025’te tekrar sunuldu ve her seferinde filibuster edildi.

Bu üç olayın eşzamanlılığı (Halsey’nin cenazesi, Lee’nin kaldırılması, Lewis Yasası’nın filibuster edilmesi) tesadüf değildi. Bunlar, organize direnişe karşı, mitolojik düzeltmenin yapıldığında işlediği hızda, ileriye doğru hareket eden aynı projenin sürekli örnekleridir.

Uzun Amerikan ikinci kuruluşunun devrilmesinde öldürülen adam, devrilmeyi kutlayan bronzun indiği ve hem ikisini de üreten siyasetin torunları tarafından Senato’da öldürülen yasanın olduğu sezonda cenazesini aldı.

İş günceldir. İş bitmemiştir. İş aynı zamanda, tarihsel kaydın en yavaş zamanında, gerçektir.

Bu uzun Amerikan ikinci kuruluşudur. Ülkenin kanonlaştırmayı reddettiği şey budur. Onu şimdi kanonlaştırmak bu anlama gelirdi.

Bölüm V — Kazandığımız Kanon

İkinci kuruluşun yok edicilerinin isimleri vardı. İnşa edenlerin de isimleri vardı.

Bu isimlerden bazıları, kurumsal ikinci kuruluş devrildikten sonraki uzun yüzyıla uzanır, ikinci kuruluşun argümanını ileriye taşıyan figürler. Her biri kanona aittir. Birlikte, ülkenin kazandığı kanonu oluştururlar.

Önce kriterler.

Birini mevcut Amerikan kanonunun kendi standartlarına göre bir Kurucu yapan nedir? 1787’nin mimarları şunlar için onurlandırılır: ülkenin ortaya çıkışındaki operasyonel etki (Cumhuriyet’in bir gerçek olarak var olmasını sağlayan siyasi ve askeri çalışma); yasal mimari (Cumhuriyet’i yöneten belgeler ve kurumlar); peygamberane ifade (halka açık olarak, Cumhuriyet’in ne olabileceği ve ne olması gerektiği üzerine dava); örgütsel liderlik (kurultaylar, kampanyalar, operasyonel devleti inşa eden federal ajanslar); ölçekli ahlaki cesaret (başarıları garanti olmayan pozisyonlara konan hayatlar, özgürlükler ve siyasi kariyerler).

Beş kriterin tamamına göre, mimarlar kanona aittir. Beş kriterin tamamına göre, reddedilen figürler de aittir.

Tubman.

Harriet Tubman, 1822 civarında Dorchester County, Maryland’de köleleştirilmiş olarak doğdu. 1849’da kaçtı.

Takip eden on bir yıl boyunca, Kate Clifford Larson’ın "Harriet Tubman, Bir Amerikan Kahramanının Portresi" (Bound for the Promised Land, 2004), kanonik modern Tubman biyografisindeki düzeltilmiş sayılara göre, Maryland’den özgürlüğe on üç seferle yaklaşık yetmiş köleleştirilmiş insanı bizzat yönlendirdi ve kendi ağları üzerinden özgürlüğe ulaşan yaklaşık yetmiş kişiye daha talimat verdi.

"19 seferde 300" popüler figürü, Sarah H. Bradford’ın 1868 tarihli bağış toplama biyografisinden kaynaklanır ve bir abartıdır. Larson sayıları daha küçük ve daha şaşırtıcıdır: tek bir Siyahi kadın tarafından, bizzat yönlendirdiği hiç kimsenin kaydının olmadığı, Amerikan köleliğinin icra coğrafyasına on üç kendi kendine organize edilmiş sızma.

Asla yakalanmadı. Yönlendirdiği insanlar asla geri yakalanmadı.

Yeraltı Demiryolu (Underground Railroad), birçok operatörü olan dağıtılmış bir operasyondu; Tubman, literatürde kaydı en iyi belgelenmiş olan operatördü.

Sonra askeri bir subay oldu.

2 Haziran 1863’te Tubman, Güney Carolina alçak ülkesindeki Combahee Nehri Baskını’nı, İkinci Güney Carolina Gönüllüleri (Albay James Montgomery komutasındaki Siyahi bir Birlik alayı) ile koordinasyon içinde planladı ve yönetti. Baskın, Combahee boyunca plantasyonları yaktı, Konfederasyon tedarik altyapısını yok etti ve tek bir operasyonda yaklaşık 750 köleleştirilmiş insanı özgürleştirdi, İç Savaş’taki en büyük tek özgürleştirme.

Tubman, büyük bir askeri operasyonu planlayan ve yöneten ilk Amerikalı kadındı. Kırk bir yaşındaydı.

Kırk iki yıl sonra, 1899’da, federal hükümet ona kendi hizmetinin hak edeceği asker emekliliği yerine ayda 20 dolarlık bir dul maaşı (geç rahmetli kocası savaşta görev yapmıştı) verdi. Federal hükümet kendi askeri hizmetini resmi olarak tanımayı reddetti.

1913’te öldü.

Yüzünün 2020’ye kadar 20 dolarlık banknottaki Andrew Jackson’ın yerini alması planlanıyordu. Değiştirme süresiz olarak ertelendi. 2022 YouGov anketleri, Tubman’ı para birimine koymak için %43 kamu desteği, Jackson için %31 gösteriyor, Tubman lehine on iki puanlık bir fark, yer değiştiren figür Jackson. Tubman 20 dolarlık banknotunu çıkarmaya yönelik siyasi direniş, çoğunluk kamu muhalefetinden gelmiyor.

Ölçekli operasyonel etki. Mevcut kanonun onurlandırdığını iddia ettiği askeri ve siyasi kriter. Bu kriterle, Tubman bir Kurucu’dur.

Wells.

Ida B. Wells, 1862’de Holly Springs, Mississippi’de köleleştirilmiş olarak doğdu. Üç arkadaşı (Thomas Moss, Calvin McDowell ve Henry Stewart) 1892’de Memphis’te, beyaz tüccarlarla başarılı bir şekilde rekabet eden bir bakkal dükkanı işletme suçundan linç edildikten sonra, Wells, Amerikan linç karşıtı gazeteciliğinin iki temel eseri olan "Southern Horrors: Lynch Law in All Its Phases" (1892) ve "A Red Record" (1895) haline gelen ampirik araştırmaya başladı.

Wells’in yöntemi araştırmacıydı. Linçleri saydı. Beyaz basının belirtilen gerekçelerini okudu ve bunları mahkeme kayıtları, tanık hesapları ve Siyahi toplum tanıklığı ile karşılaştırdı.

Bulgusu, linçleri meşrulaştırmak için kullanılan "tecavüz" bahanesinin, belgelenmiş vakalarda neredeyse tamamen uydurma olduğuydu; gerçek model, ekonomik olarak başarılı Siyahi Amerikalıların, beyaz kadınlarla rızaya dayalı ilişkiler içinde olan Siyahi erkeklerin ve beyaz üstünlükçü belediye kontrolüne siyasi direniş sunan varlığı olan herhangi bir Siyahi Amerikalının hedeflenmesiydi.

Wilmington 1898 Manly başyazısı, Wells’in önceki altı yıl boyunca belgelediği vakayı sıkıştırılmış biçimde yapıyordu.

Bunu yapmaya devam etti. Linç karşıtı uluslararası baskı oluşturmak için 1893 ve 1894’te Britanya’ya gitti. 1909’da NAACP’nin kurulmasına yardım etti. Oy hakkı için kampanya yürüttü. 1913 Washington oy hakkı yürüyüşünde, diğer Siyahi oy hakkı savunucularıyla birlikte sıranın arkasına itilmeyi reddetti; Illinois delegasyonu ile yürüdü.

Mesleki hayatını ölüm tehditleri altında yaşadı ve 2022’deki federal linç karşıtı yasanın nihayet üzerinde yasalaştığı ampirik araştırmayı üretti. Emmett Till Linç Karşıtı Yasası, Başkan Biden tarafından 29 Mart 2022’de imzalandı.

Wells, federal linç karşıtı yasama için ampirik davayı 1892’de başlatmıştı. Çalışmasından savunduğu yasaya kadar geçen boşluk 130 yıldı.

Ampirik yöntemle peygamberane ifade. Mevcut kanonun Edward R. Murrow veya I. F. Stone’u onurlandırdığında onurlandırdığını iddia ettiği araştırmacı gazetecilik kriteri. Bu kriterle, Wells bir Kurucu’dur.

Houston ve Marshall.

1895’te doğan ve 1929’dan itibaren Howard Hukuk Okulu dekanı olan Charles Hamilton Houston, On Dördüncü Değişiklik’i mahkemelerde operasyonel yasaya dönüştüren yasal stratejinin mimarıydı. Yöntemi, "ayrı ama eşit"in gerçek uygulamada operasyonel olarak teslim edilmesinin imkansız olduğunu göstererek ayrımcılığın yasal altyapısına saldırmaktı. Strateji, onlarca yıl boyunca sabır, dost olmayan yargı bölgelerinde federal mahkeme davaları ve ayrıştırılmış Güney’de yurttaşlık hakları davalarını savunmaya istekli bir Siyahi avukat nesli gerektiriyordu. Houston bu nesli Howard Hukuk’ta eğitti.

Öğrencisi Thurgood Marshall’ın daha sonraki ifadesiyle, Jim Crow’u öldüren adamdı.

Thurgood Marshall, Houston’ın öğrencisiydi. 1930’da ırkı nedeniyle Maryland Hukuk Okulu tarafından reddedilmişti. 1933’te, Houston dekanı ve doğrudan akıl hocası olarak sınıf birincisi olarak Howard Hukuk’tan mezun oldu. 1934’te Baltimore’da özel bir muayenehane açtı. 1935’te, ret kararından beş yıl sonra, o ve Houston, Marshall’ı reddeden aynı Maryland Hukuk Okulu tarafından reddedilen Siyahi bir başvuru sahibi Donald Gaines Murray’in davasını aldılar.

15 Ocak 1936’da, Maryland Temyiz Mahkemesi Murray lehine oybirliğiyle karar verdi. Maryland onu kabul etmeye zorlandı.

Thurgood Marshall’ı beş yıl önce kabul etmeyi reddeden ayrıştırılmış hukuk okulu, stratejisi şimdi operasyonel olan akıl hocasıyla birlikte savunan, reddettiği adam tarafından entegre edildi.

Murray v. Pearson (1936), Houston-Marshall stratejisinin ilk başarılı testiydi. Missouri ex rel. Gaines v. Canada (1938) onu genişletti. Sweatt v. Painter (1950) ve McLaurin v. Oklahoma State Regents (1950) onu tekrar genişletti. Brown v. Board of Education (1954) çizgiyi bitirdi.

Murray’den Brown’a stratejik yay on sekiz yıldı. Houston 1950’de, Brown’dan dört yıl önce, elli dört yaşında, modern hukuk mesleğinin benzer bir örneğini üretmediği yirmi yıllık çalışmadan sonra kalp krizinden öldü.

Marshall, 1961’den 1965’e kadar İkinci Devre’de ve 1965’ten 1967’ye kadar Başsavcı olarak görev yaptı. 30 Ağustos 1967’de Yüksek Mahkeme’ye, Mahkeme tarihindeki ilk Siyahi Yargıç olarak onaylandı. 27 Haziran 1991’e kadar görev yaptı. Ülkenin yanlış belgeyi kutladığını ve İç Savaş sonrası Anayasası’nın yasal-tarihsel kaydını dürüstçe okuyan herkesin onurlandıracağı belge olduğunu savunan 1987 İki Yüzüncü Yıl Konuşması’nı yaptı. 24 Ocak 1993’te öldü.

Yarım asır boyunca sürdürülen yasal mimari. Mevcut kanonun John Marshall Başyargıç’ı veya Felix Frankfurter’ı veya William Brennan’ı onurlandırdığında onurlandırdığını iddia ettiği anayasal dava kriteri. Bu kriterle, Houston ve Marshall Kuruculardır.

Hamer.

1917’de Montgomery County, Mississippi’de doğan Fannie Lou Hamer (bir yarıcı ailesinin yirminci çocuğu), 1962’de kırk dört yaşında oy kullanmak için kaydoldu. Kayıt, paylaşımcılık istihdamını saatler içinde bitirdi; ailesini on sekiz yıldır çalıştıran plantasyon sahibi, ona kaydını geri çekmek ile ayrılmak arasında seçim yaptırdı.

Ayrıldı.

Öğrenci Şiddetsiz Koordinasyon Komitesi’ne (SNCC) saha sekreteri olarak katıldı. 9 Haziran 1963’te, Winona, Mississippi’deki diğer SNCC organizatörleriyle tutuklandı, Montgomery County hapishanesine götürüldü ve saatlerce polis ve zorunlu mütevelliler tarafından dövüldü. Saldırıdan kalıcı böbrek hasarı ve hasarlı bir gözü vardı. Kırk altı yaşındaydı. Böbrek hasarı 1977’deki ölümüne katkıda bulundu.

22 Ağustos 1964’te Hamer, Demokratik Ulusal Kongre’nin Kimlik Bilgileri Komitesi önünde, Atlantic City’de ifade verdi. Mississippi Özgürlük Demokratik Partisi (tüm beyaz Mississippi delegasyonuna entegre alternatif), oturmak için dilekçe veriyordu. Hamer’in ifadesi, Winona dayaklarını ve eyaletteki genel seçmen sindirme şiddeti modelini detaylı olarak anlattı.

Beyaz Saray’dan izleyen Başkan Lyndon Johnson, ağ televizyon kameralarını ondan çekmek amacıyla gerçek zamanlı olarak acil bir basın toplantısı çağırdı. İfadenin ağ yayını cümlenin ortasında kesildi. Ağlar, Hamer’in ifadesini aynı akşamın ilerleyen saatlerinde tam olarak yayınladı. Kesinti işe yaramamıştı.

Mississippi Özgürlük Demokratik Partisi oturtulmadı, ancak tüm beyaz Güney delegasyonu için kurumsal emsal kırılmıştı; 1968’e gelindiğinde, Demokratik Ulusal Kongre tüm eyaletlerden entegre delegasyonlar gerektiriyordu.

Bir yıl önce Mississippi hapishanesinde dövülen kırk altı yaşındaki Siyahi bir kadın, Birleşik Devletler’in oturan bir Başkanını, ifadesini yayından uzak tutmak amacıyla kendi partisinin kongre yayınını yarıda kesmeye zorladı ve kaybetti. İfade yayınlandı. Kurallar değişti.

Ulusal parti siyaseti ölçeğinde operasyonelleştirilmiş ahlaki cesaret. Mevcut kanonun Patrick Henry veya Nathan Hale’i onurlandırdığında onurlandırdığını iddia ettiği ölçekli ahlaki cesaret kriteri. Bu kriterle, Hamer bir Kurucu’dur.

Lewis ve Rustin.

John Lewis, 7 Mart 1965’te Selma’dan Montgomery’ye üç yürüyüşün ilkini Edmund Pettus Köprüsü üzerinden yönettiğinde yirmi beş yaşındaydı. Köprünün diğer tarafında bekleyen Alabama Eyalet Polisleri, yürüyüşçüleri coplarla dövdü ve kalabalığa göz yaşartıcı gaz sıktı. Lewis’in kafatası bir polis tarafından kırıldı.

Kanlı Pazar saldırısının görüntüleri saatler içinde ulusal televizyonda göründü ve on gün sonra 1965 Oy Hakkı Yasası’nın sunulmasında hızlandırıcı bir faktördü.

Lewis, 1987’den 2020’ye kadar ABD Temsilciler Meclisi’nde görev yaptı ve hayatının sonunda Kongre’nin vicdanı olarak adlandırıldı. 17 Temmuz 2020’de öldü.

Kafatasının kırıldığı köprü, bir Konfederasyon tuğgenerali ve Alabama Klanı’nın Büyük Ejderhası olan Edmund Pettus’un adını taşımaya devam ediyor ve yeniden isimlendirilmedi. Lewis’in adını taşıyan ve Shelby County v. Holder davasında parçalanan federal ön inceleme rejimini yeniden tesis edecek yasa dört kez filibuster edildi.

Bayard Rustin, 28 Ağustos 1963 Washington’a Yürüyüş’ün operasyonel mimarisini organize etti.

Rustin’in sorumluluğu, çeyrek milyon kişilik bir etkinlik için altmış günlük bir uygulama penceresi boyunca operasyonel lojistikti (otobüsler, trenler, sanitasyon, yiyecek, ses sistemleri, konuşmacı sırası, güvenlik, basın, gösteri izinleri ve Birinci Değişiklik koruması etrafındaki yasal aygıt). Yürüyüş temiz işledi. King, "Bir Hayalim Var" konuşmasını Rustin’in operasyonu tarafından inşa edilen ve kadrolanan bir sahnede yaptı.

Rustin, Irksal Eşitlik Kongresi’nin ilk organizatörlerinden biri, Özgürlük Sürüşleri’nden önce bir Özgürlük Binicisi ve 1956’dan itibaren King’in stratejik danışmanıydı. Aynı zamanda, orta yüzyıl Amerikan kamusal hayatının siyasi deyimiyle açıkça eşcinseldi (yani siyasi düşmanlarının ifşa ile onu yok edebileceklerine güvendikleri yollarla eşcinsel olduğu biliniyordu) ve Genç Komünist Ligi’nin eski bir üyesiydi.

Hareket, onu operasyonel olarak merkezi ve kamusal olarak görünmez tutarak korudu.

Burada gereken disiplin, bu broşürün içinde işlediği tartışmacı-siyasi gelenek tarafından, görünmezlik yoluyla korumayı, hareketin dışsal değil, içsel olarak yaptığı gerçek kanon düzenlemesi olarak görmektir.

13 Ağustos 1963’te (yürüyüşten on beş gün önce), South Carolina ayrılıkçı Demokrat Senatör Strom Thurmond, Rustin’i eşcinsel, vicdani retçi ve eski bir Komünist olarak kınayan bir Senato kürsü konuşması yaptı; Rustin’in tam tutuklama kaydını 14836. sayfada Kongre Kaydı’na koydu ve FBI fotoğraflarını sergiledi.

Hareketin yanıtı, A. Philip Randolph liderliğinde, kamuya açık bir birleşik savunma basın toplantısıydı: Randolph, Rustin’e "tam güven" ilan etti, Thurmond’un çerçevelemesinin hiçbirini eğlendirmeyi reddetti ve Rustin’i örgütsel rolünde tuttu. Yürüyüş işledi. Savunma işe yaramıştı.

Hareketin daha geniş sorudaki (Rustin’in kariyeri boyunca genel kamu rolü) yanıtı farklıydı.

Rustin, hareketin merkezi on yılı boyunca kasıtlı olarak, operasyonel olarak sahne arkasında kaldı. Kazandığı kanonik tanınmayı alamadı. İlk büyük rehabilitasyon çabaları, hareketin onu görünmezlik yoluyla korumasının, kendi mantığına göre bir tür reddediş olduğunu (eşcinsel bir Siyahi eski Komünist’in Amerikan siyasi tarihindeki en başarılı kitle gösterisinin vazgeçilmez operasyonel mimarı olduğu gerçeğini kamuoyuna açıklamayı reddetmesi) fark eden aktivistler ve tarihçiler tarafından sadece 2000’lerde geldi.

Kanon revizyonu çalışması, bu yüzden sadece ülkenin reddettiği şeyle ilgili değildir. Aynı zamanda hareketin kendisinin, bazen o anki anlaşılabilir taktiksel nedenlerle ve bazen de değil, kendi kompozisyonu hakkında açıklamayı reddettiği şeyle ilgilidir.

Lewis’in 1963 Washington’a Yürüyüş konuşması taslağı, A. Philip Randolph ve diğer organizatörlerin revize etmesini istediği materyaller içeriyordu: "çok az ve çok geç" olan bir yurttaşlık hakları tasarısına atıflar, "Sherman’ın yaptığı gibi" Dixie’nin kalbinden yürümek hakkında bir satır, "devrim"e daha fazla nitelik olmadan yapılan bir atıf. Lewis konuşmayı bir gece önce revize etti; sunulan versiyon her satırı yumuşattı.

Hatırladığımız "Bir Hayalim Var" konuşması, kendi hareketi tarafından o an için makul olmayan ve maddi olarak kanonu düzenleyen siyasi nedenlerle gerçek zamanlı olarak düzenlendi.

Rustin görünmezliği ve Lewis düzeltmesi, farklı kayıtlarda işleyen aynı mantıktır.

Bu, olumlayıcı projenin dürüstçe atlayamayacağı kanon revizyonunun parçasıdır. İş sadece ülkenin reddettiği figürleri yükseltme işi değildir. Aynı zamanda, o figürleri yükselten hareketlerin bazen anlaşılabilir taktiksel nedenlerle ve bazen de değil, neyi açıklamayı reddettiğini kabul etme işidir.

Kazandığımız kanonu onurlandırmak, Washington’a Yürüyüş’ün lojistiğini inşa eden eşcinsel bir Siyahi eski Komünist’i ve konuşmasının ilk taslağı ülkenin ondan duymaya istekli olduğundan daha radikal olan yirmi üç yaşındaki geleceğin kongre üyesini içeren gerçek kompozisyonunu onurlandırmak anlamına gelir.

Kanon budur. Tubman, Wells, Houston, Marshall, Hamer, Lewis, Rustin. Ve onların dışına çıktıkları Yeniden İnşa figürleri: Revels, Bruce, Pinchback, Elliott, Lynch, White. Douglass onu sabitliyor. Wilmington 1898’in isimlendirilmiş kurbanları siyasi-mimari figürlerden ayrılmamalı, aynı kanonun parçası olarak anlaşılmalı, çünkü kanon hem ikinci kuruluşu kimin inşa ettiğini hem de bunun için kimin ödediğini isimlendirir.

Mevcut Amerikan kanonunun işlemeyi iddia ettiği her kritere göre, yukarıdaki her isim kanona aittir.

Ülkenin belgesel kaydı var. Bir asırdan fazla bir süredir belgesel kaydı var. Yapmadığı şey, anıtları inşa etmek, ders kitabı bölümlerini yazmak, figürleri Kongre binasının önüne mermer olarak kurmak ve onları müfredat aracılığıyla bir sonraki neslin yurttaşlık hayal gücüne geçirmektir.

Kazandığımız kanon kazanılmıştır. Yükseltilmemiştir.

Bölüm VI — İlk Perde

İş başladı.

2009’da, Helen Keller heykeli, Alabama’nın ABD Kongre Binası Heykel Salonu’ndaki ikinci temsilcisi olarak Konfederasyon subayı Jabez Curry’nin yerini aldı.

2022’de, Mary McLeod Bethune heykeli, Florida’nın ikinci temsilcisi olarak Konfederasyon generali Edmund Kirby Smith’in yerini aldı.

2024’te, Barbara Rose Johns (1951’de Virginia, Farmville’deki ayrıştırılmış Robert R. Moton Lisesi’nde öğrenci grevine liderlik eden, Brown v. Board davasına konsolide edilen davanın parçası olan on altı yaşındaki genç kız), Virginia’nın ikinci temsilcisi olarak Robert E. Lee’nin yerini aldı.

Daisy Bates ve Johnny Cash, eski senatör James Paul Clarke dahil olmak üzere iki Arkansas figürünün yerini aldı, o da açık bir beyaz üstünlükçü platformda kampanya yürütmüştü.

John Lewis heykeli, Ağustos 2024’te Decatur, Georgia’da, bir 1908 United Daughters of the Confederacy dikilitaşının durduğu yere yükseldi; dikilitaş 2020’de kaldırılmıştı.

1930’larda Kuzey Carolina’nın ABD Kongre Binası Heykel Salonu’na gönderdiği (Wilmington 1898 darbesinin mimarlarından biri olan) Charles Brantley Aycock’un tuttuğu Kuzey Carolina’nın yeri, 2024’te boşaltıldı ve eyalet yasama meclisinin, bir Wilmington 1898 figürünü veya Fayetteville’de doğan Hiram Revels’i veya Frederick Douglass’ı mermere yerleştirecek alternatifler yerine Billy Graham ile dolduruldu.

Tempo yavaş. Ölçek küçük.

2015’ten SPLC’nin Nisan 2025 tarihli "Whose Heritage?" raporuna kadar, ülke genelinde 415 Konfederasyon anıtı kaldırıldı, yeri değiştirildi veya yeniden adlandırıldı. Tempo, Mayıs 2020’deki George Floyd cinayetinden sonra keskin bir şekilde hızlandı. O 415 anıtın karşısında, 685 bağımsız anıt dahil olmak üzere, Amerikan kamusal alanında hala iki binden fazla Konfederasyon sembolü duruyor.

Wilmington 1898 Anıt Parkı, 8 Kasım 2008’den beri adanmıştır. Wilmington 1898 İyileşme, Eğitim ve Demokrasi Müzesi’nin, darbenin 130. yıldönümü olan 2028 baharında açılması planlanıyor.

İlk federal linç karşıtı yasa, Ida B. Wells linçleri belgelemeye başladıktan 130 yıl sonra imzalandı. Tubman 20 dolarlık banknotu, 2020 hedefinden altı yıl ertelendi. John R. Lewis Oy Hakkını Geliştirme Yasası dört kez filibuster edildi.

Mitolojik düzeltmenin gerçek zamanlı hali budur. Nesildir. Yereldir. Mevcut kanon tarafından inşa edilen siyasi koalisyon tarafından sürekli direniliyor. Yine de oluyor.

Joshua Halsey, 10 Kasım 1898’de şehri alan beyaz paramiliterler tarafından öldürülmesinden 123 yıl sonra, Richmond Lee anıtının indiği ve Lewis Yasası’nın filibuster edildiği sezonda gömüldü. İkinci kuruluşun işi, kanonlaştırılmak için 150 yıldır bekliyor. Onu kanonlaştırma işi, ölçeklendirme siyasi iradesi için bekliyor.

Bundan sonra gelen her şeyi sabitlemesi gereken tek bir pasaj var.

1876’da Frederick Douglass (elli sekiz yaşında, kölelikten otuz sekiz yıl çıkmış, Siyahi Amerikalıların yasal özgürlüğünün on birinci yılı, Garrison ile kırılmasından yirmi beş yıl sonra, Lincoln Park’taki Özgürleşenler Anıtı açılışında Thomas Ball’un diz çöken figür bronzu önünde orasyonunu yaptığı yıl), orasyondan ayrı olarak, hiçbir anıtın özgürleşme hakkındaki tüm gerçeği anlatamayacağını yazdı. Devam etti: Ölmeden önce görmek istediğim şey, bir Siyahi’yi temsil eden, bir hayvan gibi diz çökmüş değil, bir insan gibi ayakları üzerinde dik bir anıt.

On dokuz yıl sonra öldü. İstediği anıt inşa edilmedi.

Argümanını ileriye taşıyan figürler (Wells, Houston, Marshall, Hamer, Lewis, Rustin) de öldü ve kazandıkları anıtlar da inşa edilmedi. Ondan önce ikinci kuruluşu inşa eden, yanında savunduğu figürler (Revels, Bruce, Elliott, White) de öldü ve kazandıkları anıtlar da inşa edilmedi.

Wilmington’ın ölülerinin isimleri bir asır boyunca kayboldu. Joshua Halsey’nin cenazesi, onun torunlarının onu getirmesi için 123 yıllık çalışma gerektirdi.

Ülkenin 150 yıldır tanıklığı var.

Yapmadığımız şey, belgesel kaydın gerektirdiği ölçekte inşa etmektir. Kongre Binası’nda mermer Tubman. Kongre Binası’nda mermer Wells. Lincoln’ün yanında diz çöken bir figür olarak değil, savaş değişikliklerinin yasal-operasyonel biçimini düşünülebilir kılan kölelik karşıtı anayasal teorisyen olarak Douglass: bir insan gibi ayakları üzerinde dik. Sadece mahkeme kürsüsünde değil, ülkenin para biriminde Marshall. Patrick Henry ile birlikte beşinci sınıf ders kitaplarında Hamer. Yeniden İnşa yetkilileri, silindikleri yıllara iade ediliyor. Wilmington, Lexington ve Concord’un öğretildiği akıcılıkla öğretiliyor. Uzun Amerikan ikinci kuruluşunun isimlendirilmiş şehitleri, ülkenin gerçek kuruluş savaşlarının ölülerinin kanonlaştırıldığı gibi kanonlaştırılıyor.

Farklı bir kanon inşa edin ve farklı bir ülke inşa etmiş olursunuz.

Yurttaşlık mitolojisi, ülkeyi destekleyen altyapı değildir. Ülkenin kendisidir, onun içinde yaşayan insanların hayatlarında var olduğu tek biçimiyle.

Kongre Binası’nın mermeri ülkedir. Ders kitabı bölümü ülkedir. Sınıf yıldönümü ülkedir. Para birimi portresi ülkedir.

Onları değiştirmek ülkeyi değiştirmektir. Onları bırakmak ülkeyi mevcut kanonun onu yaptığı şekilde bırakmaktır.

Bu broşür iş değildir. İş inşa etmektir. İnşaat devam etmektedir (yerel olarak, yavaşça, organize direnişe karşı) ve anın ülkenin önüne koyduğu soru, binanın ölçeklenip ölçeklenmeyeceğidir.

Kanonun reddettiği figürler bize ne inşa etmemizi istediklerini söylediler. 150 yıl önce söylediler. Bunu kendi sözleriyle, halka açık kayıtlarda ve ülkenin sürekli erişimine sahip olduğu yasal-tarihsel belgelerde söylediler.

Tanıklığımız var. Belgesel kaydımız var. Kongre Binası’nda, Decatur’da, Wilmington’da zaten devam eden operasyonel örneklerimiz var.

Yapmadığımız şey daha zor disiplindir. Reddedilen figürleri, belgesel kaydın gerektirdiği ölçekte, ülkenin mermerinde, ders kitabında, müfredatında, para biriminde ve yıldönümünde yükseltmedik.

Bu, onu yapmanın ilk perdesidir.