Küresel Ergenlik: İnsanlığın Eşikteki Durumu
Önsöz
Büyüme çağında tuhaf bir azap vardır. Bilincin çocukluğun rahat sınırlarının ötesine genişleyip varoluşun tüm ağırlığıyla yüzleştiği bir an. Aniden kendi ölümlülüğünün, iradesinin ve kusurlu bir dünyanın mirasçısı olduğunun farkına varan ergen, insan gelişiminin belki de en derin krizini yaşar.
Bugün, insanlığın topluca tam olarak bu eşikte durduğunu savunuyorum.
I. Uyanış
Türümüzün tarihinde benzeri görülmemiş bir şeye ulaştık: Bizi dağınık kabilelerden tek bir gezegensel organizmaya benzeyen bir şeye dönüştüren bir bağlantı düzeyi. Okyanus tabanlarının altında ışıkla çarpan fiber optik kablolar aracılığıyla, üzerimizde sessiz yörüngeler çizen uydular aracılığıyla, kıtalar arasında dolanan tedarik zincirleri ve mesafeyi anlıklığa indirgeyen sosyal ağlar aracılığıyla yeni bir şey olduk. Bunun kelimenin tam anlamıyla bir "küresel beyin" oluşturup oluşturmadığı veya sadece yararlı bir metafor görevi görüp görmediği, ortaya koyduğundan daha az önemlidir: Artık bilgiyi işliyor, deneyimi iletiyor ve tek bir organizmanın ağa bağlı zekasını yansıtan şekillerde kolektif yanıtlar üretiyoruz. Teknoloji aracılığıyla birbirine bağlı milyarlarca insan zihni, hiçbir bireyin tam olarak kontrol edemeyeceği veya anlayamayacağı kolektif davranış kalıpları yaratır.
Bilinç, deneyimlemiş herkesin bildiği gibi, sadece farkındalık değildir. Aynı zamanda acı çekmektir. Ve eğer gerçekten kolektif olarak bilinç kazanıyorsak, bunu tüm bilinç gibi yapıyoruz: Acı verici, karışık bir şekilde ve hayatta kalmayabileceğimiz çok gerçek bir olasılıkla.
II. Teşhis: Kolektif Ergenliğin Belirtileri
Mevcut anımızı anlamak için, bireysel ergenin durumunu düşünün. Eşit ölçüde yaratma ve yıkım yeteneğine sahip bir vücudu miras alırlar. Kendilerini ne yarattıkları ne de seçtikleri aile travmalarının varisi olarak keşfederler. Kierkegaard'ın "aşağıya açılan uçsuz bucaksız uçuruma bakmanın baş döndürücülüğü" dediği özgürlüğün baş dönmesini, kendi ölümlülüklerinin keskin farkındalığıyla birleştirirler. En önemlisi, karşılık gelen bilgelikten yoksun güç, bakış açısından yoksun tutku ve onu işleyecek duygusal çerçevelerden yoksun bilgiye sahiptirler.
Bunu gezegensel düzeye çıkarın ve mevcut durumumuzu acı verici bir kesinlikle tanımlamanın bir yolunu buluruz.
III. Her Şeyi Bilen Acının Yükü
Teknoloji bizi korkunç bir hediye ile lanetledi: İnsan acısından neredeyse her şeyi bilen bir farkındalık. Her sabah, kendi sıkıntılarımızın yanı sıra küresel dehşetlerin bir kataloğuyla uyanıyoruz. Sudan'da bir katliam. Eski ormanları tüketen orman yangınları. Önlenebilir bir hastalıktan ölen bir çocuk. Nesli tükenmiş başka bir tür. Başka bir demokrasi başarısız oluyor. Katılıma göre optimize edilmiş algoritma, insanlığın acımasızlık ve felaketlerinin geniş repertuarından hiçbir şeyin kaçırılmasını sağlar.
Bu doğal değil. Milyonlarca yıl boyunca, atalarımızın ilgi alanı belki de kabilelerine, vadilerine, ufuk çizgilerine kadar uzanıyordu. Şimdi, sekiz milyar canlının, sayısız türün ölmesinin ve tüm bir gezegenin ısınmasının ağırlığını taşıyoruz. Daha önceki hiçbir neslin hayal edemeyeceği, hele ki tedavi edemeyeceği bir "gezegensel anksiyete bozukluğu" geliştirdik.
Aile sistemlerinin tüm işlev bozukluğunu aniden anlayan ancak bunu değiştirme gücünden yoksun gençler gibi, dünyada yanlış olan her şeyi görürken paradoksal bir şekilde hem sorumlu hem de çaresiz hissediyoruz. Sonuç, öfke nöbetleri ve ayrışma dönemleriyle noktalanmış bir tür kolektif öğrenilmiş çaresizliktir.
IV. Gücün Ergen Paradoksu
Burada gelişim aşamamızın temel paradoksuyla karşılaşıyoruz: Bizi işkence eden yeteneklerin aynı zamanda aşkınlık potansiyelimizi de içermesi. Bizi dayanılmaz küresel acı farkındalığıyla boğan aynı teknoloji, bizi her bilgelik geleneğine, insan gelişmesindeki her başarılı deneyime ve anlayıştaki her atılıma bağlıyor. Algoritmik öfkeyi sunan aynı ekran, insan bilgisinin tüm külliyatına erişebilir. Travmayı ileten aynı bağlantı iyileşmeyi taşıyabilir.
Bu tam olarak ergenlik durumudur: Henüz etkili bir şekilde kullanacak kadar bilge olmadığımız araçlara sahip olmak ve yeni bulunan yeteneklerimiz tarafından aynı anda güçlendirilmek ve bunalmak. Akıllı telefona sahip bir genç, dünyanın bilgisinin ve karanlığının tamamına, genellikle aynı kaydırmada erişebilir. Bu gücü idare etmek için henüz kolektif bilgeliği geliştirmedik, ancak gücün kendisi düşman değildir. Soru, bizi yok etmeden önce buna olgunlaşıp olmayacağımızdır.
V. İyileşmemiş Travmanın Mirası
Her ergen, sadece genler ve mülkün değil, kalıpların, yaraların ve yarım kalan işlerin mirası ile hesaplaşmalıdır. İnsanlığın da kendi mirasıyla hesaplaşması gerekir. Yüzyıllarca süren fetih ve sömürgeciliğin, köleliğin ve soykırımın, israfçı çıkarmanın ve sömürünün mirasçılarıyız.
Bunların tümü kurumlarımızda, ekonomilerimizde ve düşünme biçimlerimizin tamamında kodlanmış yaşayan travmalardır.
Travmanın bireyde nasıl işlediğini düşünün: İşlenmemiş acı ortadan kaybolmaz. Aksine, sıkıştırılır, çarpıtılır ve sonunda kendini yıkıcı kalıplarda ifade eder. İşkence gören çocuk, istismarcı ebeveyn olur. Terkedilenler terk edenler olur. Yaralı kişiler, kötülükten değil, bildikleri tek kalıpların mekanik üretiminden dolayı başkalarını yaralar.
Kolektif düzeyde, bu aynı dinamiklerin yıkıcı bir açıklıkla nasıl gerçekleştiğini görüyoruz. Sömürgeci çıkarımla başlayan ekonomik sistemler, çıkarım yapmaya devam ediyor, ancak şimdi gezegenin kendisinden. Egemenlik için tasarlanmış siyasi yapılar, kendilerini demokrasi diliyle süsleseler bile egemen olmaya devam ediyor. İnsan değerini keyfi özelliklere göre sıralayan sosyal hiyerarşiler devam ediyor, şekil değiştiriyor ama asla gerçekten dönüşmüyor.
Hiç seçmediğimiz miras alınmış dehşetlerle karşı karşıya buluyoruz kendimizi. Ve bu dehşetler karşısında akıl geri çekiliyor, kalp kırılıyor ve kaçış yok. Yaşadığımız bu kolektif vücudun dışında fiziksel bir varoluş yok.
VI. Güç ve Bilgeliğin Asimetrisi
Küresel ergenliğimizin belki de en belirgin işareti: Tanrısal güçler geliştirirken ilkel dürtülerimizi koruyoruz. Atomları bölebilir ve genleri düzenleyebiliriz, ancak atalarımızın taşlarla mücadele ettiği aynı bölgeler için savaşlar yürütüyoruz. Süper bilgisayarlarla iklim sistemlerini modelleyebiliriz, ancak atmosfere karbon pompalamayı durduramayız. Dünya üzerindeki herkesle anında bağlantı kurabiliriz, ancak yalnızlık salgın haline geldi.
Bu, ergenliğin temel durumudur: Vücut, zihinden daha hızlı olgunlaştı ve yetenek, yargıyı geride bıraktı. Aynı gece içki dolabını ve araba anahtarlarını keşfeden gençlere benziyoruz. Soru, bu güçleri kullanıp kullanmayacağımız değil; zaten kullanıyoruz. Soru, önümüzdeki yıllarda hayatta kalacak kadar akıllıca kullanıp kullanmayacağımızdır.
VII. Kavşak: Üç Olası Gelecek
Varoluşçuluğu eğitim, gözlem ve yaşam deneyimi yoluyla inceleme yıllarımda, insan gelişiminin nadiren doğrusal olduğunu anladım. Spirallerde, gerilemelerde ve ani sıçramalarda ilerler. Ergen bir gün sadece yetişkin olarak uyanmaz; kademeli olarak bir yörüngeye katılaşan sayısız tercih noktasıyla karşı karşıya kalır.
İnsanlık için, mevcut gelişim krizimizden ortaya çıkan üç olası yol görüyorum:
Birinci Yol: Sürekli Türbülans
İlk yol gerçek bir durgunluk değildir (bu kadar karmaşık bir şey durağan kalamaz), ancak çözüm olmadan aynı krizler arasında sonsuz bir döngüye girmektir. Otuzlarında hala bar kavgaları çıkaran ve ebeveynlerini suçlayan bir birey gibi, daha ayrıntılı ama asla temelde değişmeyen işlev bozukluğu kalıplarında sıkışıp kalabiliriz.
Bu senaryoda, bağlantımız bilinç yerine kaos için bir iletken haline gelir. Onları yenilik olarak adlandırarak çıkarım ve sömürme teknolojilerini geliştiriyoruz. Kolektif acımızdan daha sofistike dikkat dağıtıcılar yaratıyoruz: Kaçmak için metaversler, uyuşturmak için ilaçlar ve öfkemizi yönlendirmek için kültür savaşları. Her kriz, bir sonraki krizi tetikleyen yanıtlar tetikler, her çözüm yeni sorunlar yaratır ve her entegrasyon girişimi yeni kırıklar üretir.
Bu yörüngenin işaretleri zaten görünür durumda. Yoksulluğu ortadan kaldırmanın araçlarına sahipken bile servet eşitsizliğinin hızlanmasında, beyni her zamankinden daha iyi anlasak bile ruh sağlığı krizlerinin çoğalmasında ve demokratik kurumların istikrarlı bir zemin bulmak yerine popülist uç noktalar arasında salınmasında görüyoruz. Bu durgunluk değil, bir tür dinamik işlev bozukluğudur: Toplam çöküşü önleyecek kadar sofistike ancak gerçek istikrara ulaşmak için çok travmatize olmuş bir sistem.
İkinci Yol: Kendi Kendini İmha Etme
İkinci yol sona ermedir. Gerekli olarak tek bir felaket olayında değil (nükleer silahlar hala silahlı ve iklim dönüm noktaları yaklaşırken), ancak iyileşme kapasitemizi giderek azaltan bir dizi başarısızlıktan kaynaklanabilir.
Bu, gezegenin büyük bölümlerini yaşanmaz hale getiren, kaynak savaşlarını ve istikrarlı kalan bölgeleri alt üst eden kitlesel göçleri tetikleyen ekolojik çöküş olarak kendini gösterebilir. Kontrolümüzden çıkan tasarlanmış patojenlerden veya yapay zekalardan ortaya çıkabilir. İnsan bilincinin deneyinin devam etmesinin çok acı verici olduğuna ilişkin bilinçli veya bilinçsiz bir kolektif karardan, basit bir irade başarısızlığından kaynaklanabilir.
Ergen intihar oranı son yıllarda dramatik bir şekilde arttı. Nedenlerini incelediğimizde: Geleceğe dair umutsuzluk, ezici kaygı, sürekli bağlantıya rağmen sosyal izolasyon, kolektif durumumuzun bir mikrokozmosunu görüyoruz. Bireysel gençleri yaşamlarını bitirmeyi düşünmeye iten aynı güçler, tür düzeyinde de işliyor.
Üçüncü Yol: Olgunlaşma ve Aşkınlık
Üçüncü yol, en çok cesaret ve çabayı gerektiren yol, gerçek olgunlaşmadır.
Bu, mükemmelliği veya tüm acıların ortadan kaldırılmasını ima etmez. Aksine, gücümüzü sorumlu bir şekilde kullanmak, travmalarımızı devam ettirmek yerine iyileştirmek, yıkım daha kolay olsa bile yaratımı yıkımdan seçmek için gerekli bilgeliği ve yapıları geliştirmek anlamına gelir.
Bireysel olgunlaşma, psikologların "entegrasyon" olarak adlandırdığı şeyi gerektirir: Karmaşıklığı kavrama, paradoksu kabul etme ve zıt gerçeklikleri sentezleme yeteneği. Olgun yetişkin, ebeveynlerinin başarısızlıklarını kızgınlıkla tüketilmeden kabul edebilir. Acı hissedebilir ama bunun tarafından kontrol edilemez. Kendisini veya başkalarını yok etmeden özgürlüğünü kullanabilir.
Kolektif olgunlaşma, gezegensel ölçekte benzer bir entegrasyon gerektirecektir. Bu, suçluluktan felç olmadan veya intikamdan sürüklenmeden tarihimizin dehşetlerini kabul etmek anlamına gelecektir. Bu, gücümüzün sorumluluklarını, o gücü inkar etmeden veya onu dikkatsizce kullanmadan kabul etmek anlamına gelecektir. En temelde, görünürdeki uluslara, ırklara, sınıflara ve türlere ayrılığımızın kendi içinde ergen bir yanılsama olduğunu kabul etmek anlamına gelecektir.
VIII. Dönüşümün Mimarisi
Dönüşüm gerçekten nasıl gerçekleşir? Hem bireysel hem de kolektif değişimi incelememde, bunun nadiren sadece irade gücüyle gerçekleştiğini gözlemledim. Aksine, içsel çalışma ve yapısal değişiklik, kişisel iyileşme ve sistem reformunun bir kombinasyonundan ortaya çıkar:
İç Boyut: Bireysel İyileşme Kolektif Bir Gereklilik Olarak
Bir beyindeki her nöron tümünü etkiler.
Tek bir yanlış ateşleme hücresi bir nöbet tetikleyebilir. Tek bir sağlıklı hücre bir iyileşme kaskadı başlatabilir.
Benzer şekilde, her insan bilinci kolektif farkındalığımızın kalitesine katkıda bulunur. Bu metaforik değildir. Hiçbir insan bir ada değildir ve hepimiz kolektifle nedensel olarak iç içeyiz. Eylemlerimiz, sözlerimiz ve varlığımızla, paylaşılan insan deneyim alanını kelimenin tam anlamıyla şekillendiriyoruz.
İçsel çalışma, tefekkür edenlerin her zaman bildiği şeyle başlar: İçsel yolculuk. Bu, tüketici kültürünün "öz bakım" olarak paketlediği narsisistik öz keşif değildir. Bu, gölgesiyle yüzleşmenin, ruhun reddedilen parçalarını bütünleştirmenin ve nesiller öncesine uzanabilecek yaraları iyileştirmenin zor işidir.
Bir birey gerçekten iyileştiğinde, semptomları yönetmekle değil, altta yatan kalıplarını dönüştürmekle, belirli zarar döngülerini devam ettirmekten aciz hale gelir. Kendi çocukluk travmasını gerçekten işlemiş ebeveyn, bunu çocuklarına geçirmez. Gölgesini bütünleştirmiş lider, onu düşmanlara yansıtmaz. İç huzur bulmuş vatandaşın dış çatışma yaratmasına gerek yoktur.
Hayatta kalmayı umuyorsak, bu iş isteğe bağlı değildir. Dünyaları yok etme gücüne sahip bir tür, bilinçsiz travma kalıpları tarafından yönlendirilmeyi göze alamaz. Kendi yıkım kapasitemizi derinlemesine tanımalıyız; bununla şımartmak için değil, kendimizi ona alıştırmak ve sürekli ve bilinçli olarak ona karşı seçmek için.
Dış Boyut: Yapısal Devrim
Yalnızca bireysel iyileşme yeterli değildir. Bir ergen yıllarca terapi ve meditasyon tamamlayabilir, ancak istismarcı bir evde kalırsa, gelişimi sınırlı olacaktır. Benzer şekilde, sömürü için tasarlanmış sistemlerden yalnızca meditasyon yaparak kurtulamayız.
Kurumlarımız: Ekonomik, siyasi, eğitim ve tıbbi, insanlığın rekabet, egemenlik ve kısa vadeli kazanç açısından düşünmeyi göze alabildiği farklı bir dönem için büyük ölçüde tasarlanmıştır. Bu yapılar şu anda olgunlaşmamızı aktif olarak engelliyor. Psikopatiyi empatiye, çıkarımı rejenerasyona, rekabeti işbirliğine ödüllendiriyorlar.
Ekonomik sistemimizi düşünün, hala "ergen ekonomisi" olarak adlandırabileceğimiz şeyle büyük ölçüde işliyor: Sonsuz bir gezegende sonsuza kadar büyüyeceğimize, yapay kıtlık için rekabetin bir şekilde optimal sonuçlar üreteceğine, piyasanın görünmez elinin bir şekilde bizi kendimizden kurtaracağına olan inanç. Bu, en yüksek seviyede sihirli bir düşüncedir, sarhoş araba kullanabileceğine inanan bir ergene eşdeğerdir çünkü özeldir.
Olgun ekonomi, yerli halkların her zaman bildiği şeyi kabul eder: Doğal dünyadan ayrı değiliz; onun içine gömüldük. GSYİH'ye göre değil, gelişmeye, çıkarım değil rejenerasyona, yedinci nesile göre değil, bir sonraki çeyreğe göre optimize eder.
Kanıtlar giderek bu görüşü destekliyor. Ekolojik ekonomi araştırmaları, sürdürülebilir uygulamaların genellikle uzun vadede daha iyi getiri sağladığını göstermektedir; refah ekonomisi araştırmaları, GSYİH'nin temel ihtiyaçların ötesinde yaşam memnuniyetiyle zayıf bir şekilde ilişkili olduğunu göstermektedir ve Kosta Rika'dan Bhutan'a örnekler, alternatif kalkınma yollarının sadece mümkün değil, aynı zamanda ölçülebilir şekilde başarılı olduğunu göstermektedir. İdealistler, sonsuz büyümenin sınırlı bir gezegende sürdürülebilir bir stratejiyi temsil ettiğine inananlardır diyebiliriz.
IX. Sentez: Devrimci Güç Olarak Sevgi
Eski Yunanlılar, modern dillerimizde büyük ölçüde unuttuğumuz bir şeyi anlıyorlardı: Sevgi tekil değil çoklu. Eros (tutkulu aşk), philia (dostluk aşkı), storge (aile aşkı) ve Agape arasında ayrım yapıyorlardı: Karşılığında hiçbir şey beklemeyen, yabancılara ve düşmanlara bile uzanan, karşılıklılığın işlemsel mantığının ötesinde işleyen aşk.
İç ve dış dönüşümün sentezini temsil eden Agape'dir. Bu, duygu veya his olarak aşk değil, radikal seçim, kasıtlı eylem, devrimci güç olarak aşktır. Agape'nin birini sevmemizi, eylemlerini onaylamayı veya hatta anlamayı gerektirmez. Sadece temel değerlerini tanımamızı ve buna göre hareket etmemizi gerektirir; bunu hak ettikleri için değil, çünkü bu döngüyü kıran şey budur.
Agape aynı anda mümkün olan en kişisel ve siyasi eylemdir. Bu aşk biçimini seçerek, egemenliğin tüm mimarisini reddediyoruz. Travma döngülerini devam ettirmeyi reddediyoruz. Diğerini, taşıdığımız aynı bilinç kıvılcımını taşıyan, hiçbir kazanılmış liyakatle değil, sadece varoluş gerçeğiyle onuruna layık olduğunu görmekte ısrar ediyoruz.
Bu pasif veya zayıf değildir. Eylemdeki Agape sert, talepkar ve devrimcidir. Şiddete disiplinli şiddetsizlik ile karşılık veren, baskıcılarını kendi onurlarının aynasıyla dönüştüren insan hakları aktivistlerine benzer. Epidemi bölgelerine gidip, tekrar asla görmeyecekleri yabancıları tedavi etmek için kendi yaşamlarını riske atan doktorlara benzer. Aldıklarını asla almayanları vermek seçeneğini tercih eden, istismar döngüsünü kıran her ebeveyne benzer. Başkalarının eksiklik gördüğü yerde potansiyel gören öğretmene, istenmeden yiyecek getiren komşuya ve adaletsizliği gördüğünde müdahale eden yabancıya benzer.
Agape, mevcut dünyamızın büyük bir bölümünü yöneten sıfır toplamlı mantığın ötesinde işler. Başka birinin acısının nihayetinde hepimizi azalttığını, başka birinin gelişmesinin kolektif potansiyelimizi artırdığını kabul eder. Birkaçının ayrıcalığı yerine, herkesin refahı için optimize eder. Bu ütopik bir düşünce değildir; bağlantımızı anlamamızın mantıksal sonucudur. Küresel olarak ağa bağlı bir türde, herhangi birine olanlar sonunda hepimize olur.
X. Bizi Kurtarabilecek Bilinç
Bunu yazarken, bu kelimelerin kendilerinin küresel beyindeki ateş eden nöronlar olduğunu, tanımladığım bilincin kendisine katkıda bulunduğunu farkındayım. Bu öznellik, kendimizi kendimizi gözlemlediğimizi gözlemleme yeteneği, kurtuluşumuz olabilir.
Tarih boyunca ilk kez kalıpları görebiliyoruz. Travmayı izleyebilir, sistemleri haritalayabilir ve alternatifleri modelleyebiliriz. Her kültürün bilgelik geleneklerine, yüzyılların bilimsel içgörülerine ve milyonlarca zihnin yaratıcı çözümlerine sahibiz. Sıfırdan başlamıyoruz.
Dahası, travmamızı ileten aynı bağlantı, benzeri görülmemiş bir iyileşme potansiyeli de taşımaktadır. Bir yerde bir atılım, önceki nesillerin hayal edemeyeceği şekillerde küresel olarak yayılabilir. Bir şehirde test edilen yeni bir ekonomik model dünya çapında uyarlanabilir. Bir kültürde keşfedilen bir iyileşme yöntemi tüm kültürlere hizmet edebilir. Belirli felaketlere karşı küresel yanıt gibi kolektif bir uyanış anı, karşılıklı bağımlılığımızı kabul ettiğimizde koordineli eylem kapasitemizi ortaya koyar.
XI. Önümüzdeki Soru
Eşikteyiz. Arkamızda, güzelliği masumiyetinde, korkunçluğu cehaletinde olan insanlığın uzun çocukluğu. Önümüzde üç kapı: Sonsuz tekrar, kendi kendini yok etme veya olgunlaşma.
Seçim, belirli bir büyük karar anında alınmayacak. Milyarlarca günlük seçimden ortaya çıkacaktır: Yaralamak yerine iyileştirmek, ayırmak yerine bağlamak, yok etmek yerine yaratmak. Her birimiz aynı anda önemsiz ve gereklidir, yıkımı veya atılımı tetikleyebilecek tek bir nöron.
Soru, olgunlaşıp olmayacağımız değildir. Evrim, daha büyük karmaşıklık ve bilincin mümkün olduğunu göstermektedir. Soru, zamanında olgunlaşıp olmayacağımızdır. Bizi yaratan aynı güçler çalışmaya devam ediyor. Evrimsel süreçten ayrı değiliz; onun mevcut ifadesiyiz. Belki de bilinç her zaman bu krizi, aşkınlık ile yok oluş arasında seçim yapmak zorunda kaldığı bu anı yaşar. (Bkz: Büyük Filtre)
Eğer gerçekten ortaya çıkan bir küresel beynin nöronlarıysak, o zaman bireysel iyileşmemiz kolektif iyileşmeye katkıda bulunur. Kişisel entegrasyonumuz kolektif entegrasyonu sağlar. Korkuya karşı sevgi, yıkıma karşı yaratım için özel tercihimiz, hayal edebileceğimizden daha fazla önemlidir.
Gelecek izliyor, zamanında büyüyecek miyiz diye bekliyor. Ancak gelecek aynı zamanda biziz, şu anda, bu anda, ne tür bir bilinç olacağımızı seçiyoruz. Ergen eşikte duruyor, eli kapıda. Sonraki hareket bizde.