Batı'nın bireyci dünya görüşünün çaresi nedir? | Aeon Essays
Bazı insanlar her şeyden bireyciliği sorumlu tutmak istiyor. Siyasetçiler, bunun ortak iyiliğin yerini aldığını, dindar insanlar Tanrı'ya olan inancın yerini aldığını, ruh sağlığı savunucuları ise yalnızlık salgınına yol açtığını savunuyor. “Radikal”, “yaygın” veya “aşırı” bireyciliğin karşıtları, bu ideolojinin yalnızca birçok sosyal problemimizin kökeninde değil, aynı zamanda işleri daha iyi hale getirme girişimlerini de baltaladığını savunuyor.
Aynı zamanda, diğerleri daha fazla bireysellik talep ediyor. Daha geniş bir yaşam seçeneği ve kimlik yelpazesini kabul eden, kişisel eşsizliğin hoş karşılandığı ve kutlandığı, hoşgörüsüzlükle karşılaşılmadığı bir toplum istiyorlar. Birçoğu ayrıca sosyal medya, Spotify algoritmaları ve yapay zeka gibi çeşitli teknoloji biçimlerinin bireyselliğe yönelik tehdidinden endişe duyuyor. Çok mu bireyciyiz, yoksa yeterince bireyci değil miyiz?
Modern Batı'da bireysellik birçok biçim alıyor. Belki de en kolay görüneni, özgürlüğü ve bireylerin haklarını en yüksek değerleri olarak kabul eden bir siyasi felsefededir. Thomas Hobbes ve John Locke'un sosyal sözleşme teorisi, toplumu, hükümetin bireysel hakları güvence altına alma amacıyla var olduğu, özgür, bencil kişilerin bir anlaşmasından kaynaklanan bir varlık olarak ele alır. Bu görüşler, zenginlik arayışında bireysel yeniliği teşvik eden ve özel mülkiyeti kutsal sayan bir ekonomik sistemde de yansıtılıyor.
Ancak bireysellik siyaset ve ekonomiden daha derinlere iniyor ve kim olduğumuz hakkındaki kavramımızı bile etkiliyor. Amerika Birleşik Devletleri'de, her bireyin eşsiz olduğu görüşü, her insanın Tanrı'nın sureti ve benzerliğinde yaratıldığına inanan Hristiyanlar tarafından olduğu kadar, geleneksel normlardan bağımsız olarak kendi kimliklerini belirleme özgürlüğüne sahip olmaları gerektiğine inanan sekülerler tarafından da benimseniyor. Bireyci toplumlarda yetiştirilen çocuklar küçük yaşlardan itibaren tutkularının peşinden gitmeye, kendi seçimlerini yapmaya ve kim olduklarını ifade etmeye teşvik edilir. Kendine güven, hırs ve kişisel sorumluluk gibi değerler onlara aşılanır.
Bireyciliği eleştirdiğimizde bile, bireyci düşünme biçimlerine gömülü kalırız. Liberal ve muhafazakar, dindar veya seküler, hip-hop veya punk veya country – ABD gibi ülkelerde bunlar, bireylerin kendilerini tanımladıkları rekabet eden markaların sadece farklı isimleridir. Bireyci dünya görüşüne tamamen dalmış olduğumuz göz önüne alındığında, bunun hakkında doğru bir bakış açısı nasıl elde edebiliriz? Bireyciliğin iyi yönlerini kötü yönlerinden nasıl ayırt edebiliriz?
Çapraz kültürel felsefe alanımda ortaya çıkan bireyciliğin birçok zorluğuna bir yanıt şudur: Konfüçyanizmi inceleyin. Son on yılda, yayınlanmış eserlerinde Konfüçyüs (MÖ 551-479), Mencius (MÖ 4. yüzyıl) ve Xunzi (MÖ 3. yüzyıl) gibi eski Çin filozoflarının fikirlerini kullanarak bireyci düşünme biçimlerinin hegemonyasına meydan okuyan yeni bir felsefe türü ortaya çıkmıştır. Bu eserlerin çoğunun başlıkları, Konfüçyanizmin modern çıkmazla ilgili alaka düzeyini göstermektedir: Rhode Island, Brown Üniversitesi'nde ders veren Henry Rosemont Jr.'ın Against Individualism: A Confucian Rethinking of the Foundations of Morality, Politics, Family, and Religion (2015); Çin, Pekin Üniversitesi'nde akademisyen olan Rosemont Jr. ve Roger Ames'in Confucian Role Ethics: A Moral Vision for the 21st Century (2016); ve Sloven filozof Jana S Rošker'in Confucian Relationism and Global Ethics: Alternative Models of Ethics and Axiology in Times of Global Crises (2023).
Diğerleri, Konfüçyanizm'in yanı sıra diğer Doğu Asya felsefi geleneklerini de içeren daha geniş projelere sahiptir, örneğin Philip J Ivanhoe'nun Oneness: East Asian Conceptions of Virtue, Happiness, and How We Are All Connected (2017); veya Owen Flanagan'ın The Geography of Morals: Varieties of Moral Possibility (2016). Tüm bu kitapların belki de en okunaklısı, Harvard profesörü Michael Puett ve gazeteci Christine Gross-Loh'un uluslararası çok satan kitabı The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us about the Good Life (2016)'dır. Tüm kitapların ortak noktası, bireysel benlik ve başkalarıyla ilişkisine alternatif bir kavram için Batı dışındaki Konfüçyanizm ve diğer felsefelere bakmalarıdır.
Bu çapraz kültürel felsefe çalışmalarının amacı, bireyci dünya görüşünden tamamen kurtulmak değildir. Rosemont şöyle soruyor: “Aklı başında kim insan özgürlüğü kavramını eleştirir?” Bireyselliğin, herkes için eşit haklara verdiği önemle, insanlık durumunda genel olarak büyük iyileştirmelere yol açtığını belirtiyor. Çok kültürlü modern toplumlarda, başkalarının müdahalesi olmadan kendi dini veya felsefi dünya görüşünü seçme hakkını destekler.
Bireyci toplumlarda yaşayan insanlar kendi eşsizliğini abartma eğilimindedir
Yine de bireyci toplumlarda yaşayan insanlar bile, dünya görüşünün aşırıya kaçırıldığında sorunlara yol açtığını fark edebilirler. En genel düzeyde, başkalarını ya rakipler ya da kendi tatminimiz için araçlar olarak görme zihniyetini teşvik eder. Siyasette, bireysel haklar üzerindeki herhangi bir kısıtlamanın ya “komünizm” ya da “faşizm” olduğunu savunarak sosyal adalet girişimlerini veya daha güvenli ve sağlıklı topluluklar oluşturmayı alt üst eder. Birçok kitabımız, bireyci dünya görüşünün çözemediği küresel sorunlardan oluşan bir listeyle başlar: iklim değişikliği, zenginlik eşitsizliği, siyasi kutuplaşma. Bireysellik, kendi seçim ve eylemlerimizle ilgili kişisel sorumluluk etiğini teşvik ederken, doğrudan neden olmadığımız konularla ilgili olarak bizden çok fazla şey istemez.
Flanagan ve Ivanhoe'nin belirttiği gibi, bireyci dünya görüşünün bazı temel yönleri ampirik desteğe sahip değildir. Psikolojiden elde edilen kanıtlar, bireyci toplumlarda yaşayan insanların kendi eşsizliğini abartma eğiliminde olduğunu ve bireylerin kendilerini mutlu edecek şeylerle ilgili iyi tahminler ve seçimler yaptıkları görüşünü de sorgulamaktadır. Flanagan, bireyselci modelin, eski teolojik inançları Tanrı ve Kıyamet Günü hakkındaki inançları öz belirleme ve kişisel sorumluluk hakkındaki mevcut görüşlerine dahil etmiş olan (Batılı, eğitimli, sanayileşmiş, zengin ve demokratik) WEIRD toplumlarda yaşayan insanlar tarafından yapılan bir hata olup olmadığını soruyor.
Bireyci düşünce, sıradan hayatlarımızı da olumsuz etkileyebilir. Birçok kez mezuniyet hediyesi olarak satın aldığım The Path kitabı, bireyci toplumlarda mevcut olan öz gerçekleşme anlayışını ele alıyor. Puett ve Gross-Loh şöyle yazıyor:
Çoğumuz artık her birimizin kendini tanıyan benzersiz bir birey olması gerektiğine inanıyoruz. Orijinal, artık daha yüksek bir tanrıda değil, kendi içimizde bulduğumuz bir gerçeğe sadık olmalıyız diye düşünüyoruz. Olmamız gereken benliğe uygun yaşamayı hedefliyoruz.
Ancak, devam ediyorlar, bu tür kavramlar aslında bize kim olduğumuz ve ne olabileceğimiz konusunda dar bir resim vererek potansiyelimizi sınırlandırmaya hizmet ediyor.
Bireyciliğin neden olduğu sorunlarla tek tek yüzleşmeyi deneyebilsek de, tek gerçek çözüm bakış açısında köklü bir değişikliktir. Ames ve Rosemont Jr., “Bu giderek kötüleşen durum,” diye yazıyor, “yalnızca insan niyetlerinde, değerlerinde ve uygulamalarında küresel ölçekte radikal bir değişiklik yapılarak ele alınabilir ve durdurulabilir.” Bu çapraz kültürel felsefe çalışmalarının amacı, çağdaş sosyal sorunlar hakkında yeni bir düşünme biçimi sunan alternatif bir kavramsal şema çizmek ve hayatımızda ve ilişkilerimizde iyileştirmelere yol açmaktır.
Çağdaş bilim insanları bu alternatife farklı isimler veriyorlar: soyut ve tarafsız Batı etik teorileriyle tezatı vurgulamak için tasarlanan Konfüçyan rol etiği; ikinci terim Çin toplumunda sosyal bağlantıların merkeziliğini ifade eden Konfüçyan ilişkiselciliği; veya toplumsal bir model olarak aileyi vurgulayan Konfüçyan ailecilik. Ivanhoe, Konfüçyanizm ve diğer Doğu Asya felsefi geleneklerindeki bağlantılılığın önemini göstermek için daha genel bir kavram olan “birlik hipotezi”ni kullanıyor.
Konfüçyan alternatifi, çağdaş bilim insanlarının “ilişkisel benlik” olarak adlandırdığı bir kavramdan başlar – bir kişinin çevresindeki insanlarla olan bağlantılarından ayrı olarak anlaşılamayacağı. Benim hakkımda en önemli şey, özgür ve özerk bir etken olmam değil, daha ziyade filancanın oğlu veya kızı, torunu veya kardeşi; birinin öğretmeni, meslektaşı veya danışmanı; filanca mahalle ve topluluğun bir üyesi olmamdır. Kişiyi ilişkilerinden ayrılamaz olarak kavramasıyla, rol taşıyan benlik, yalnızca gönüllü olarak topluma katılan bozulmamış bireyler olarak insanlara ilişkin sosyal sözleşme görüşüne meydan okur.
Erken Konfüçyüsçüler için ailevi roller önce gelir. Çocukların, ebeveynlerine karşı evlatlık bağlılığı (xiao) uygulamaları beklenir; bu, yalnızca onlara hizmet etmek değil, aynı zamanda minnettarlık ve saygı duygusuyla bunu yapmak anlamına gelir. Konfüçyan metni olan Evlatlık Bağlılığı Klasik'ine göre, xiao bedenimizi ebeveynlerimizden bir hediye gibi değerlendirmekle başlar ve kendimizi doğru şekilde yönetmek, böylece soyadımızı gelecek nesiller için yükseltmekle sonuçlanır. Değer yalnızca ebeveynlere yönelik değildir, aynı zamanda kendi yerimizi aile soyağacında kurarken atalarımıza saygı duymamızı da ister.
En kötü halinde, xiao topluma en genç ve en güçsüz üyelerin üzerine konulmuş bir yük gibi görünebilir. Aile içindeki roller, bireyci toplumlarda en önemli olan özgürlük veya eşitlik için her zaman izin vermez. Çocuklar ebeveynlerine eşit değildir ve ebeveynler çocuklarına bakma konusunda özgür değildir. Bununla birlikte, erken Konfüçyüsçüler için, aile içindeki iyi ilişkilerden öğrendiğimiz değerler, insanların birbirlerine doğru şekilde davrandığı bir toplum kurmanın merkezindedir. Bizi karşılıklı düşünce bağlarıyla bir arada tutulan bir grubun üyesi olmanın ne anlama geldiğini öğretiyorlar. Konfüçyüs'ün Analects'te dediği gibi, yetiştirilmiş kişi, başkalarının kendilerini kurmalarına yardımcı olarak aynı zamanda kendisini de kurduğunu anlar.
Konfüçyüs'ün Analects'te dediği gibi, yetiştirilmiş kişi uyum sağlar ama mutlaka aynı fikirde olmaz
Konfüçyan rol tabanlı görüşte, doğru olan şey büyük ölçüde etkileşimde bulunduğumuz belirli kişiye bağlıdır. Her ilişki farklı normlarla gelir ve bu normların bazıları, etkileşimlerimizi yönetmek için tasarlanmış belirli ritüellerde yer alır. Örneğin, yaşlı ve bilge emekli meslektaşımı selamlama şeklim, bir grup öğrenciye merhaba dediğimden farklıdır. Çağdaş bilim insanları bu öznelliği, her duruma uygulanması amaçlanan soyut ilkeleri ortaya koyan faydacılık ve deontoloji gibi çağdaş etik teorilerle karşılaştırıyor. Bir dizi ahlaki kural veya emri takip etmek yerine, Konfüçyan odak noktası, günlük ilişkilerinizin bağlamında kendinizi yetiştirmektir – iyi bir çocuk, kardeş, ebeveyn, öğretmen vb. olmanın ne anlama geldiğini öğrenmek.
Başkalarıyla etkileşimimizi yöneten ritüeller, sosyal uyumu sağlamaya yardımcı olur; bu da grubun tüm farklı üyelerinin gelişebilmesini sağlamak anlamına gelir. Klasik Çin bağlamında, uyum tekdüzelik veya aynı olma anlamına gelmez; Konfüçyüs'ün Analects'te dediği gibi, yetiştirilmiş kişi uyum sağlar ama mutlaka aynı fikirde olmaz. Bunun yerine, uyum, farklı rollerdeki kişiler birbirlerini tamamladığında ve desteklediğinde ortaya çıkan bir niteliktir. Bir Konfüçyan metni bunu, farklı malzemelerin birleşiminin tek başına herhangi bir malzemeden daha karmaşık ve lezzetli bir şey ürettiği bir çorbaya benzetiyor.
Konfüçyan görüşü için bir zorluk, hiyerarşiyi ve rol merkezliliği ilişkisel benliğin temel özellikleri olarak kabul etmesinden gelir. Birisi, bu bakış açısını benimsemenin, bireyciliğin ortadan kaldırmayı amaçladığı sorunlara yol açacağını savunabilir: baskı, eşitsizlik, dışarıdakilere karşı düşmanlık. Son birkaç on yıldır Konfüçyanizm bilim insanları arasında, Konfüçyan evlatlık bağlılığının ahlakın temeli mi yoksa geride bırakılması en iyi olan bir yolsuzluk kaynağı mı olduğu konusunda büyük bir tartışma yaşandı. Ayrıca, Ann A Pang-White gibi bilim insanlarının belirttiği gibi, aile rollerine ve ilişkilerine Konfüçyan odaklanması genellikle kadınların eğitimi ve gelişimi için bir engel olmuştur.
Aynı zamanda, Konfüçyanizmin çağdaş savunucuları, benliğin ilişkisel kavramının kişiliğimizi azaltmak yerine nasıl geliştirdiğini göstermeyi amaçlamaktadırlar. Ames ve Rosemont Jr., bizi gerçekten bireyselleştiren şeyin ailevi ve toplumsal rollerimize gömülü olmamız olduğunu savunuyorlar. Birçok insanın benimle aynı hobilere sahip olması veya aynı müziği sevmesi mümkündür, ancak benim spesifik ilişki düzenim bana özeldir. Dünyadan bağımsız var olan bir “benlik” aramayı bırakıp, çevremdekilerle olan spesifik ilişki düzenime odaklandığımda, kendimin daha eşsiz bir versiyonunu gerçekleştirebilirim. Ivanhoe'nun Oneness'ta belirttiği gibi, ilişkisel bakış açısı bireyselliğimizi silmeyi amaçlayan bir bakış açısı değildir, daha ziyade benliğin daha geniş bir kavramını, “genellikle ilgili herkesin daha büyük avantajı, refahı ve mutluluğuna yol açan şekillerde diğer insanlarla, yaratıklarla ve şeylerle iç içe geçmiş olarak görülen” bir kavramı vermeyi amaçlar.
Konfüçyanizm ve diğer geleneklerde bulunan ilişkisel alternatifin, bireyci toplumlarda yaşayanların değer sistemini değiştirme konusunda ne kadar olasılığı var? Görüşün, ABD gibi yerlerde siyaseti doğrudan etkilemesinin pek olası olmadığı görülüyor; burada sosyal reformla ilgili en küçük hareketler bile bireysel özgürlüğü ihlal edeceğini savunanların şiddetli direnişiyle karşılaşıyor. İyi bir toplumdan bahsetmek yerine, reformcular bile görüşlerini bireyci bir dille ifade etmek zorunda kalıyorlar; örneğin, silah kontrolü savunucuları “güvenlik hakkı”ndan veya “silahlı şiddet korkusundan özgürlük”ten bahsetmeye başladıklarında.
Rošker'in belirttiği gibi, ilişkisel bakış açısı, kendimizi masum kurbanlar olarak görmek yerine toplumun sorunları için sorumluluk almamızı ister. Eğer bir aileye, yerel topluma ve topluma gömülü isem, bu daha büyük ilgi alanlarında olanlar kaçınılmaz olarak kendi seçim ve eylemlerimle bağlantılıdır. Diğer çağdaş bilim insanları, dünyadaki eylem olasılıklarımız hakkında yeniden düşünmemize yardımcı olan yeni ajans modelleri geliştirmek için klasik Çin felsefesinden yararlanmışlardır.
Belki de ilişkisel alternatifin en doğrudan etkisinin olabileceği yer sıradan hayatımızdır. Puett ve Gross-Loh'un The Path kitabı, klasik Konfüçyanizm'de bulunan günlük ritüel uygulamalarının türlerini kendimizde yeni nitelikler geliştirmek için nasıl kullanabileceğimiz konusunda özellikle iyidir. Doğru olmamız gereken bazı “iç benliğimiz” olduğunu düşünmek yerine, başkalarıyla ilişkilerimizde belirli bir şekilde olmak istermiş gibi davranmak, kişiliğimizin farklı yönlerinin ortaya çıkmasına yardımcı olabilir. Ritüellerde yer alan dış etkileşim biçimlerine dayanarak, kendimizi doğru yöne itmeye çalışıyoruz.
Bu uygulamalar, çalıştığım yeri çok daha az düşmanca ve daha insani hale getirdi
Profesör olarak kendi hayatımda, öğrencilerimi akademik araştırmacı olarak gelişmemin önündeki bir engel değil, paylaşılan iyi bir yaşamın parçası olarak ele almak için daha çok şey yapmak istiyorum. Modern üniversite, yüksek öğrenim maliyetlerini üstlenen öğrencilerin yatırımlarından getiri elde etmeye odaklandığı, personelin ve yöneticilerin yüksek iş kayıp oranları yaşadığı ve zaman ve enerjileri üzerinde artan taleplerle karşı karşıya kalan profesörlerin ders verme saati dışında saatlerini korumak zorunda hissettikleri aşırı bireyci bir yer gibi görünebilir. COVID-19 salgınından döndüğümüzden beri çoğumuz, üniversite kampüslerimizde yaşanan sözde “büyük kopukluğu” deneyimliyoruz.
Üniversitedeki günlük rutinimde, öğrencilerle etkileşim anlarıma daha fazla odaklanmaya çalışıyorum. Derse ilk gün, herkesin elini sıkıp dersime hoş geldin diyeceğime karar verdim. Ders içeriğiyle çok az ilgisi olsa bile veya ders saatlerimin sınırlarının ötesine geçseler bile, ders dışında öğrencilerle olan tartışmalarımda sonuna kadar gitmeye çalışacağım “konuşmalar yılı” olacağına karar verdim. Kampüs etrafında yürürken önceki bir dönemden bir öğrenciyi geçersem, sadece başımı sallayıp yoluna devam etmek yerine durup onlarla konuşmaya çalışacağım kuralını koydum. Bazen işe yarar, bazen de işe yaramaz. Ancak zaman geçtikçe bu uygulamalar, çalıştığım yeri çok daha az düşmanca ve daha insani hale getirdi. Son zamanlarda, çevremdeki insanlarla daha fazla bağlantılı hissediyorum ve hem sınıfta hem de kampüs etrafında rolümde daha emin hissediyorum.
Modern, Batı toplumlarında yaşayan insanların bireysellikten tamamen kurtulabilmesinin imkansız olması durumunda, tek çözüm daha dengeli ve insani bireysellik biçimleri geliştirmektir. Aşırı bireyciliği bir sorun olarak görüyorsak, Konfüçyanizm gibi gelenekleri incelemek, iyi bir insan hayatında önemli olması gereken şeylerin daha geniş yelpazesini göz önünde bulundurmamıza yardımcı olabilir. Bağlılığımız ve korumanız için değerli bulduğumuz bireysellik biçimleri için, Konfüçyan ilişkisel bakış açısı, başkaları arasında bir birey olmanın ne anlama geldiğine dair bakış açımızı derinleştirebilir, birlikte öz gerçekleşmemize yardımcı olabilecek bir dizi günlük uygulama ile.
Bağlantılı olma ideali Çin veya Doğu Asya felsefesiyle sınırlı değildir. Aristoteles gibi Batı siyasi filozoflarında; çağdaş komünalistlerde ve erdem etiğinde; ve feminist düşünürler tarafından geliştirilen bakım etiği versiyonlarında da bulunur. Çapraz kültürel filozoflar, modern yaşamda bireyciliğin baskınlığına benzer zorluklar başlatmak için diğer Batı dışı geleneklerden – Afrika felsefesinden ubuntu veya Budizm'den öz-yokluk gibi – kavramlar kullanmışlardır. Batı felsefesi içinde ve dışında bu diğer geleneklerin bağlamında görüldüğünde, bireysellik bir kaçınılmazlık olarak daha az görünür.
Bireyci felsefe Kuzey Amerika ve Avrupa'nın büyük bir bölümünün kültürlerine bu kadar derinden yerleşmiş olduğundan, Batı dışı geleneklerin incelenmesi, iyi yaşamın alternatif bir vizyonunu sağlamada yardımcı olabilir. Çapraz kültürel felsefenin bize öğrettiği bir şey, kültürel normlarımızdan geri adım atmanın düşündüğümüzden çok daha zor olmasıdır. Bireyciliğe alternatifler sunmaya çalıştıklarında bile, yalnızca Batı geleneklerinde çalışan filozoflar bireyci varsayımlara saplanmış olabilirler. Asya ve Afrika'daki felsefi gelenekler, Batı bireyci anlayışından bağımsız olarak gelişmiş, tamamen işlenmiş kavramsal şemalar sunar. Bu gelenekler, modern toplumlarda eksik olan şeyleri bulmamıza yardımcı olurken, aynı zamanda doğru yaptığımız bazı şeyleri de gösteriyor. Kendimizin daha iyi bir versiyonunu geliştirmek için elimizden gelen tüm yardıma ihtiyacımız var.