Postmodernizm kusurludur, ancak Fenomenolojinin yorumları bunu çözebilir | Yeni bir model için Fenomenoloji yazmak
İletişim: Bluesky
Giriş
Fenomenolojiye (terimle aşina değilseniz, bu da bunu ifade eder) yaklaşımlarımız, terimin göreliliği ve çerçeve eksikliği nedeniyle kısıtlanmıştır. Çalışmayı sınırlamalarının insafına bıraktık ve bu da algı modellerindeki farklılıkları yorumlama yeteneğimizi ortadan kaldırdı. Bu durum, postmodernist (çok tartışmalı bir terim, ancak ortak bir yönü kapsayan merkezi bir kimlik daha sonra tanıtılacaktır) öznellik ve - bir sonraki terim belirsiz olmasına rağmen - "geleneksel" fenomenoloji (Hegel'in Ruhun Fenomenolojisi'nden "fenomenoloji"yi alıyorum) arasında ortak bir alan bulma konusunda özellikle doğrudur - bunların birbirleriyle ters düşerek çizildiğini varsayarsak.
(Belirlediğim gibi) hem saf fenomenolojik modellerin (nesnel veya öznel oldukları için mutlakçı olan; dar bantlarının dışında ifade edilemez oldukları için tamamen bilgilendirici olmayan) başarısızlıkları nedeniyle, tam geçerlilikleri desteklenemez. Mutlakçı rolleri ve fenomenoloji için çerçevelerinin kesin olmaması (yani, serbestlik derecelerinde bir sınırlama sistemi tanımlamaması) nedeniyle yanlıştırlar. Postmodernizmin destekçileri, geleneksel modelin yetersiz olduğunu ve bunun tersi de geçerlidir - uygun bir tutarlılık yoktur ve her iki taraf da kendi argümanlarını diğerinin eksikliklerine dayanarak destekleyebilir.
Diğer felsefelerin bilgi algısı çevresindeki bir görüşü "hazırda kabul etmeleri" hakkındaki postmodernist görüş, çok önemli bir varsayımdır ve bu makale için çok etkilidir. Onların durumunda, bu, "anlık" bilgiye olan ihtiyaç, Deleuze'nin diferansiyelinin versiyonlarına dayalı bir bilgi ile aşılmalıdır demektir. Postmodernizmin ne anlama geldiğinin birçok çeşidi vardır, ancak "anlamsızca karışık konuşma" tutumu, postmodernizmin kategorik olarak saf versiyonu olarak gösterdiğim şeydir (örneğin, Chomsky tarafından eleştirildiği gibi). Yine de yazarlar, bunun gerçekte ne olduğuna dair hesaplarında farklılık gösterirler. "Anlamsızca karışık konuşma" anlayışıyla uyumlu olmayan görüşleri (geçerlilikleriyle ilgili değil, yalnızca tanıttığım "saf" Fenomenolojik modelle ilgili olarak) dejenere olarak tanımladım.
Fenomenolojiyi neden önemsemeliyiz?
Algının kendisi genellikle çok sıradan olsa da, sonuçları insan varlıklarının içsel özelliklerini tanımlamak için önemlidir. Ayrıca, fenomenoloji hakkındaki temel bir fikre doğru bir şekilde saldırmamızı sağlar. Sonuçları ve sonuçları destekleyen ve geliştiren daha geniş bir çalışmayla ilgili teorik varsayımlar da getirebiliriz. Benzer şekilde, Lyotard'ın sözleriyle, "bilginin doğasında bir [d]önüşüm"ü yorumlamak, "anlatı"nın öneminin yükselişine dikkat ederken, bilgi hakkında konuşma biçimimizin değişmesi gerektiği anlamına gelir; ayrıca, bilgiyi daha doğru tanımlayan bir modele daha yaklaşırız.
Önerme devam etti…
Husserl'i bilgilendiren "saf, içsel sezgiyle kavranan mutlak veriler" yerine fenomenolojinin daha temel yönlerini tanımlamayı seçtim (Husserl'in Fenomenolojisi, kelime biçiminde anlamın bir yapısına dayanırken, benimki kavrama temasını kapsar, hiçbirisi geçersiz kılınmaz ancak ortak adlandırma şeması Hegel'in Ruhun Fenomenolojisi'nden türetilir). Bu, Husserl'in (kavrama için temel olmayan, ancak benim terimlerimle 'temelci' fenomenolojilerin kullanımıyla elde edebileceğimiz bir şey olan) dilsel veya hermeneutik tabanlı yorumlamaların yetersiz olduğu anlamına gelir. Husserl'in Fenomenolojisi ayrıca mevcut insan yeteneğinin üzerinde bir bilgi tabanını tanımlama koşullarına sahip değildir.
Bilginin doğasının koşullarını nasıl sunulduğuna göre belirlemek son derece özgürleştiricidir, ancak bunu yaparken, farklı kültür grupları veya entelektüel/entelektüel olmayan insanlar arasında (hem önceden var olan imgelemin hem de daha yüksek veya daha düşük kavramsal kapasitenin çerçevelerinde değişiklikler gösteren) kural tabanlı epistemolojik sınırların yaygın olarak kırılmasını beklemeliyiz. Dar görünebilir, ancak daha geniş toplumda doğrudan bir istisna yapılmadığı takdirde, varsayım geçerlidir. Bu, Fenomenolojinin (algılayıcı nitelik olduğu için) koşullarını evrensel, insan nitelikleri tarafından belirlendiği konusunda göstermemiz gerektiği anlamına gelir.
Birbirlerinin ters yüzleri olarak Fenomenolojik modeller
Fenomenolojinin iki ana 'modelini' (önemli bir terim) tanımlayabiliriz: nesnenin doğrudan algılandığı daha geleneksel model (Hegel, Kant vb. tarafından kullanılır) ve algımızın evrensel bir karşılaştırma (diferansiyel) tarafından bilgilendirildiği, ancak nesnenin yalnızca karşılaştırma yoluyla algılandığı (bu onu aracı yapar) postmodernist model (özellikle Deleuze'ninki, çünkü modeli en önemlisidir).
Bu nedenle, postmodernizmde algılanan nesnenin karşılaştırılması için sonsuz olan, geleneksel fenomenolojide ise tekil olan bir bütün "alan" (birinin algısı içindeki nesnelerin kapsamı anlamına gelir) tanımlayabiliriz. Geleneksel fenomenolojide tekildir çünkü kavramı, takviye görevi görecek başka kavramlar gerektirmez. Bu, bu nitelikleri burada zıt yapar.
Aynı zamanda, geleneksel model nesneyi doğrudan algılarken, postmodernist model daha geniş "nesne alanı" tarafından aracılık edilir. Bu da onları zıt yapar.
Daha sonra değineceğim gibi, bir fenomenolojik modeli tanımlamak için gereken serbestlik dereceleri bu iki faktörle sınırlıdır.
Önceki kimlikleri göz önünde bulundurarak, iki fenomenolojinin birbirlerinin ters yüzleri olduğunu söyleyebiliriz.
Şimdi, bunun yanlış bir yorumlama olmaması neden gerekir? Bilgi temelde ya nesnel ya da özneldir ve modeller, "dejenere olmayan" (daha sonra belirlenen "serbestlik derecelerini" ihlal eden dış kavramlara bağlı olmayan) ise temelleri kapsar. Birinci serbestlik derecesi nesnellik/öznelliktir ve ikincisi anlıktır.
Örneğin, Deleuzevari öznellik, iki nesne arasında kurulan farklara dayanmaktadır; bu, sonsuz (gerçekte öyle olmasa da) "nesne alanı" ile eksik olan eksik bir öznelliktir.
Ters çevirme fikri neden önemlidir? Fenomenolojinin tanınması için serbestlik derecelerinde bir sınır olduğunu gösterir ve bilginin doğasını yorumlamamızı sağlar. Sonuçta ortaya çıkan bilginin Postmodernizm bağlamında "öznel" olmasına benzer şekilde, daha sonra önerdiğim argümanda "bağlantı kurma" özelliğine sahiptir.
Minyatür Sonuç #1
Modellerin zihin için referanslar olarak kullanımı en gelişmiş fikir değildir, ancak en azından olabilir. Örneğin, bir zihinde birden fazla modelin olduğu varsayımsal bir sistemde (bu zihnin insan dışı, aşkın bir varlığa ait olduğunu varsayarsak), her nesnenin birden fazla mevcut model tarafından algılandığı modellerin bir hibridizasyonunun basitçe bir üst üste binme olduğunu, sonucun algılanan tüm nesnelerde tekrarlandığı için kendi başına bir model olduğunu öne sürmeliyiz.
Yukarıdakinin alternatifi, bir zihinde farklı bilgi grupları arasında daha kesin bir şekilde sınırlandırılmış birden fazla modele sahip olmaktır.
Yalnızca iki serbestlik derecesi olduğunu nasıl biliyoruz/böyle bir yapının ne temeli var?
Birincisi, önceki paragrafta belirtildiği gibi, "serbestlik derecelerindeki sınır", iki modelin ters olması yeteneğiyle gösterilir. Saf oldukları için - yani iki şey: (1) fonksiyonlarının yalnızca iki aksiyom tarafından tanımlandığı ve iki aksiyomun da birbirini gerektirdiği ve (2) tamamen bir nesnelliği veya öznelliği yerine getirdikleri - bu nedenle fenomenolojinin yorumlanması için minimum açıklama kapasitesini desteklerler.
İkincisi, hangi olayların (önerdiğim gibi, kurala göre) gerçekleştirilebileceğinin düzenlenmesi önermesiyle herhangi bir anlaşmazlık, fenomenlerin alımının herhangi bir dereceye kadar dağınık ve içsel olarak düzensiz olduğunu varsaymaktır. Fenomenoloji etrafındaki organizasyon fikrini tamamen reddetmek, düşünce arasındaki herhangi bir bağlantıyı veya ilişkiyi ortadan kaldırmaktır.
Bağlantı kurma altında nesnenin doğasının tanımlanması
Nesne tamamen öznel veya tamamen semiotik olamaz çünkü hiçbir "saf" model işlev görmez. Daha önce tartışılan iki (çok idealist) fenomenoloji modelinin aksine, sentezlerinin "bağlantı kurma" tarafından gerektirilen niteliksel bir doğaya sahip olduğunu kabul etmeliyiz.
Bağlantı kurma, postmodernizmdeki üretken farklılığın veya geleneksel fenomenolojideki nesnelliğin aksidir, çünkü bunlar "saf" modellerdir - bilgi öznellikte veya semiotikte temsiline sahiptir, ancak etkili bir şekilde değişmeden, yalnızca alternatif bir ortam aracılığıyla ayarlanmıştır.
Nesneden gelen bilgi, Varlık tarafından geri alınır; büyük miktarda bilgi, Varlığın bağlayıcı etkisiyle "geri tutulur" ve "kolektifleştirilir". Zaten bu, bilginin değişmeden halinden ayrıldığı anlamına gelir.
Ayrıca, "kavram" (analitik düşünce) kapasitesi, özellikle öznel bir sistemde Kategorik sınırlamalar tarafından büyük ölçüde düzenlenir. İlgili Kategorilerde sınırlı sayıda nesnenin belirgin olduğu yerlerde, sentetik fikirlerden daha fazlasını kullanmaya dayalı bir sistemde sentetik bilgi kapasitesi giderek azalır; sonunda daha önce kullanılan kavramların tekrarlarına yakınsamak zorundadırlar.
Varlığın Özneyi aşması gerektiği görüşündeyim, çünkü öznenin fikri bağlantı kurma kavramında ortadan kaldırılmıştır. Öznenin, Varlık tarafından kapsulanmış olduğu yer dışında bireysel bir pozisyonu olmaması (bilgi hala kısmen aracılık edilir, Varlık ve Öz'ün yalnızca birinin kullanılmasını sağlar), alıcının (hem Varlık hem de Özneyi ifade eden üst terim) niteliksel ve ontolojik ve bilişsel organizasyonuna dayanmış olarak düşünülmesidir.
Özellikle, "bağlantı kurma", zaten Kant Kategorilerinin kullanımıyla gösterilen temel kimliklere dayanmaktadır; bu Kategorilerin evrenselliği ve gerekliliği, semiotik olmanın birincil yeteneğini oluşturur; Kategorilerle ilişki, "bağlantı kurma" için biçimlendirici olan ilgili, ancak bireyselleştirilmiş imgelerle ilişkilendirilir. Bu akıl yürütme çizgisi, evrensel olarak uygulanabilir ancak bireysel zihinler arasında marjinal olarak yaygın olmaları bakımından Jungcu arketiplerle aynı şekilde çalışır.
Ayrıca, çevre ve karşı çevre paradigması (McLuhan) gibi geçerli ve uygulanabilir yorumlamalar durumunda, bu özelliklerin en iyi açıklaması, koşullanmanın bir sonucu olarak verilir, kültür bağlamında var olmanın sosyal etkisinin suçlanacak olmasıdır. Bunun yerine, bu model şunları sağlar
Modelde Varlığın rolü nedir?
Varlık, bilgi küresinin dışında var olan bir yapı olduğu için, bir modelde "serbestlik derecesi" olarak, bilginin birikimini kavramaya bağlı olarak bilgilendirir. Ancak, aynı şey Postmodernist yaklaşımlar için de geçerli değil mi? Evet, fark bunun yerine eğilimlerde yatmaktadır: Varlığı dahil etmek, zaten anlaşılan herhangi bir bilginin tercih edilen bilgi için geçersiz kılınabileceğini varsayar.
Minyatür Sonuç #2
Mevcut bilgi tabanının bir "uzantısını" ifade etmenin iki yolu vardır (bu, temelde fenomenoloji ve Kategoriler (Kant'ınkiler gibi) arasında ikili bir ilişkidir). İlki, bilgi için insan koşullarının manipülasyonudur, yani - bir örnek olarak - nesnellik/öznellik paradigması gibi nesnelerin alternatif "durumlara" genişletilmesi anlamına gelir.
Ayrıca, fizikçilik (ve fizikçiliğe karşıtlık), panpsişizm vb. gibi düşüncenin kökeni hakkındaki önceden var olan herhangi bir zihin felsefesi, Kategorilerle bir korelasyon göstermelidir, çünkü düşüncenin orijinal doğası, tanımladığı zihnin yeteneklerini aşamaz veya ondan daha az olamaz.
Bir "sentezin" ve "bağlantı kurma" özelliğinin geçerliliğini nasıl anlayabiliriz?
Bilgi üretmenin yalnızca iki yolu vardır. Ya nesnel ya da öznel olabilir. Tamamen nesnel veya öznel olan bilgiler bir insan tarafından üretilemez veya alınamaz, ancak nesnellik temelde Gödel'in Eksiklik Teoreminin tersidir, makine insan gerçeğini anlayamayacağı için makine tarafından üretilebilir veya alınabilir.
Her halükarda, "bağlantı kurma", zihnin yerleştirildiği bilgisel gerçekliğin bir yansımasıdır. Zihin, kurallar ve bilgilerden oluşan daha büyük bir gerçekliğin yalnızca bir parçasıdır - var olan şeyleri, var olmayan şeylerin değil (şüpheciler şikayet edebilir) ve bu şeylerin aynı dünyada olduğunu anlıyoruz. Wittgenstein'ın Tractatus'unda olduğu gibi var olan dünya görüşleri, dünyayı, ilişkilerle birbirine bağlı indirgenebilir cisimlerin ürünü olarak, dolayısıyla dünyayı yapılandırıcı (yani eksik) ve göreli kılarak destekler.
Sentezin geçerliliği (bağlantı kurmanın önceden var olan nedenine bakılmaksızın), alımın nesnel ve öznel olması gerektiğiyle birlikte, tüm insanlar arasında ortak bir "öz"ün anlaşılması ihtiyacına dayanır.
İnsan kültürü
Düşüncenin Varlığı değiştirmesinin tek yolu Varlığın doğasıdır; aksi takdirde, bilginin birikimi kavramların çıplak bir bir araya gelmesini gerektirir - bu tür bir "öğrenme" kitaplar için yabancıdır, ancak öğrencilerle anlamsal bağlantılara başvurmadıkları takdirde sınıf notları yakındır. Varlığın nasıl değiştirildiği, onu zaten oluşturan şeylerle ilgilidir: bu, insan bilişinin psişesidir ve ihtiyaçlarıdır.
Kültürel eserler durumunda, Aydınlanma Büyük Aldatmacada (Adorno) gösterildiği gibi doğru olduğu görülmektedir. "Bağlantı kurma" ve halihazırda belirgin olan bilgilere doğru geri dönüş, medyanın beklenen "formülünü" uygulayan kültürel ifadeyi destekler.
Bilgiyi alma Varlığı dönüştürücü olmalıysa (sosyal ilerleme bununla belirlenir), bilgi ve Varlık arasındaki ilişki sınırlıdır. Bilgiden ortaya çıkan şey, kendisi ve dünya arasında iletişimin ve göreliliğin birden fazla spektrumudur. İcat edilmiş kavramlar (teknoloji, teori vb.) Varlık için yabancıdır.
"Kısıtlama" ve "özgürlük" fikirlerini modellemeyi açıklamak için aşağıdaki alt bölümleri kullanıyorum.
Bilginin sosyal koşulları (revize edilmiş fenomenolojik modeli kullanarak)
"Bağlantı kurma" modeli, "nesnellik=organizasyon" ve "öznellik=düzensizlik" (bunlar "gerçekçi-düzen"dendir) ötesinde toplumun karakterizasyonunu açıklar. Bu kimliklerin yalnızca organizasyon seviyelerini tanımladığını (yani birinci dereceden oldukları anlamına gelir) ve "bağlantı kurma" özelliğinin direnç olması nedeniyle daha yüksek dereceli, modal bir duruma sahip olduğunu (organizasyonun aynı kavramını içerdiği, ancak indirgemeci bir bahane ile - "direnç", modal faktörü olarak çoklu perspektifli bir çatışmayı uygulayan Varlıkla bir ilişkidir) belirtebiliriz.
Çok "perspektifli" olduğunu söyleyerek, direncin aynı anda hem Varlığa hem de "dış bilgiye" güvendiğini varsayıyoruz - burada, Varlıktaki ve dıştaki bilgi gruplarının gerekli bir çatışma içinde olduğunu görmeliyiz: "dışarıdan" gelen yeni bilgiler Varlıkla çelişmektedir; ve zaten bilinen bilgilerin karşılıklılığı kayıtsızlığa yol açar.
Daha geniş toplum hakkındaki bireysel yorumlar hakkında söyleyebileceğimiz ilginç şeyler şunlardır: (1) kimliğin "düzeninin" artması, toplumun olabileceği şeylerde bir azalmaya yol açar ve (2) zihinlerimizin "sistemin" belirli, indirgenemez parçalarını varsaydığı anlamına gelir.
Özgürlüğü Tanımlama
Elbette, direnç kavramı gelişme (biyolojik ve entelektüel) ile birlikte ele alınmalıdır. Bireysel zihinlerin ve kolektiflerin Varlıklarından bir zamanlar olduklarından farklı derecelerde "gelişme" yaşadıklarını göz önünde bulundurarak (bunu düşüncenin ortaya koyucu özelliklerini ekleyerek vb. yapabiliriz); özünde, dirençli özelliklerden uzaklaşmayı ve dolayısıyla "özgürlüğü" ifade etme durumudur. Bu fikir bilimsel bir bakış açısıyla uyumludur - dirençli özellikleri (din veya diğer inanç sistemlerinden, özellikle Kopernik veya modern Eleştirel Teori durumlarında) reform edilmiş perspektiflerle ortadan kaldırma yeteneği bunu önceden var olan bir Hegemonya'ya karşı yapar, ancak giderek sınırlı kalır - yine Kategoriler tarafından belirlenen bilginin kısıtlamaları nedeniyle. Zayıf bir şekilde psikanalitik bir kimlik olmasına rağmen, "özgürlüğü" kullandım çünkü önceden var olan bir psişe/zihne karşı uyguladığı anti-paradigma nedeniyle önemli ölçüde direnç gösteriyor.
Herhangi bir derece "Entelektüel Özgürlük" (politik olan değil), kavramların etrafındaki organizasyonla uyumludur ("gelişmiş" zihin bunları kullanır). "Kavram" özgürleştiricidir çünkü düşünce maddelerinin modülasyonuna izin verir. Ama neden hiçbir düşünce bir kavram değildir? Kavram bunun yerine, ortak bilgi üzerinde açık bir modülasyonu karşılayan "kural tabanlı" bir organizasyonun ima edilmesidir.
Ancak özgürlük duygusal bir ifade değil, bir göreliliktir. Sadece önceden var olan hegemonyadan bir uzaklaşmadır. Konu hakkında kurulmuş bilginin olmaması, tek başına hiçbir liberal özgürlüğü uygulamamaktadır - "özgürlük" görelilik yoluyla ifade edilir ve dikkatsizdir, ancak daha yüksek bir bilgiyi ifade etmede gelişmektedir. Özünde, diyalektik düşünce için bir dengesizliktir.
"Dengesizlik" fikri, Jung tarafından alınan sembolik imgelem temeline göre takip edilir. Aion ve Jung'un önceki çalışmalarında, kişiliği, düşünce yapısı içindeki "insanlık" için ortak koşulları bilgilendiren, daha çok Fenomenolojik koşullarla veya Mantıkla ilgili, evrensel ve yapısal olarak çok yönlü imgelerin (esas olarak din gibi kalıcı biçimlerde ortaya çıkan, kolektif bilinçdışı olan) ürünü olarak tanımlayabiliriz.
Kişilikler eylemde hiçbir sınırlama getirmez; bunun yerine yalnızca eğilimler yaratırlar. Benzer şekilde, imgelemi modüle etme temelinde çalışan bir kolektif bilinçdışı, Jung'un eonlar etrafındaki sembolik organizasyonundan farklı bir şekilde arketip aşamasını içsel olarak dekonstrukte eder. Bir denge bozulması olduğu için, Jung'un arketiplerinin (örneğin, Myers-Briggs gibi on altı kişilik ölçeğinde) "düşünme" (T) ölçeğine doğru eğildiği ve dolayısıyla dayandığı keyfilikten dolayı kolektif bilinçdışının kademeli bir dekonstrüksiyonuna yol açtığı varsayımını takip edebiliriz.
Açıklık sağlamak için, Aion'da Jung, tarihsel süreç ve "psikolojik olarak anlamlı" (Edinger) olayların oluşumu biçiminde Joachim of Flora ile karşılaştırıldığında kendi ruhsal imgeleminin gerçekleşmesini ele alıyor. Sembolik bir temele dayanır ve kolektif bilinçdışının yayılmasının özelliklerindeki değişikliklere tepki verir; Jung, birleşik bir bloğun kolektif bilinçdışı için önemli olmasıyla aynı şekilde, bu yapının kendi bilgisini önemli olarak tanımlar.
Minyatür Sonuç #3
Yukarıdaki paragraf, kolektif bilinçdışında mutlakçılığa karşı dava için merkezlenmiş bir öz-yansıma sistemini ayrıntılarıyla anlatıyor (ağzım doldu, özür dilerim). Sorular bunun yerine, önemli bir dengesizlik durumunda olup olmadığıdır: (1) ortaya çıkan kolektif bilinçdışının kaldırılmasının ikincil bir kolektif yapı ortaya çıkarması gerekip gerekmediği ve (2) "ikincil kolektif yapının" bile kolektif bilinçdışı ile aynı formda olup olmaması gerektiği - üstün (ikincil) yapıyı tahmin etmek, bu alt alt bölümün kapsamının ötesindedir.
Düşüncede İçsel Yapıyı Gösterme:
Aşağıdaki bölüm tamamen önermeseldir ve önceden var olan düşünceyle ciddi bir doğrudan ilişki taşımaz. Tamamen erişilemez kimlikleri tanımlama girişimi olup makalenin geri kalanından bağımsızdır.
Fenomenolojik modellerin en önemli kullanımı, daha yüksek bir bilgi seviyesini bilgilendirmek olmalıdır. Gruplandırmalar için kullanılan "kapsayıcılığın" (matematik mantığındaki bir fonksiyon veya niceleyici aynı şekilde çalışır) aksine, modeller hiçbir bilgiyi taşıyamaz - yani bilginin doğuştan alıcılığı ve üretimi evrensel olarak engellenmemiş, farklılaşma imkansızdır - ve bu nedenle bilgi içeriği tartışmasızdır.
Bazı tanıdık olmayan terimler ekledim, bu yüzden bunları burada listelemeyi tercih ettim: "ortak bilgi havuzu", diğer "ortak bilgi havuzlarından" farklılaşmak için var olan bir yapıdır; bu "diğer havuzlar", Kategoriler, indirgenemezler ve bu nedenle insan bilgisi olarak adlandırabileceğimizden farklı bilgiler kümeleridir - bu tamamen varsayımsaldır (örneğin, belki de tüm bilgiler tüm modellerde aynıdır).
Unutmayın, bilginin bireysel parçalarının karşılıklı olarak münhasır olduğunu anlamak önemlidir (nitelikleri değil, bunlar gruplandırılabilir, ancak varoluşları).
Mantığı ifade etme açısından (Hegel'in Felsefe Mantığı'ndaki üç mantık modunun arasında Hegelci Diyalektik en erişilebilir olanıdır), modelleri bir Diyalektiğin parçası olarak kullanamayız, çünkü bunlar farklılaşmamış nesnelerin bir "düzleminde" yer alırlar ve her biri bilginin sonlarını tanımlar.
Nietzsche'nin bireyler (veya toplumlar) için nihilizmden sonra "daha yüksek değerleri" ifade etme şekli gibi bir konu açıklandığında (ancak Nietzsche, bu değerlerin neler olduğunu ve mevcut değerlerimizden nasıl farklı olduklarını yorumlamak için herhangi bir fikir sunmuyor), mevcut anlılığımızın dışında bu değerleri gerçekleştirmenin yalnızca mümkün olacağını düşündüğümüz bir ön düşünceye dayanacaktır.
Model düzleminden (daha algılanabilir bir "daha yüksek durum") iki kural tarafından belirlendiğini düşünebiliriz: modellerde "bilgi yok" diyemeyebilme yeteneğimizin fiziksel bağlılığın bir ürünü olması (bu "kesintisiz" bir zekaya sahip olmanın bir kısıtlamasıdır) ve düzlem yapısal olarak "daha yüksek" bir düşünce kimliği olması.
Bunu "daha yüksek düzlem" yapan şeyin, düşüncenin koşullarını düşüncenin kapları olmayan nesnelerde kullanma yeteneği olduğunu (çünkü bu, düşünce olan kelimeleri gruplandırmak gibi örneklerde gösterilebilir) ancak tamamen yabancı bir durumda olduğunu belirtmek önemlidir. Neyse ki, buna benzer bir proje psikanaliz biçiminde zaten yürütüldü ve düşünce grubumuzla olan ilişkisi karakter bakımından benzerdir, çünkü birinin nasıl düşündüğü özellikleriyle ilgilenir - düşünme süreci etrafındaki bir kapsüllemeyle benzerdir.
Mantık Üzerine Arasıra
"Üretken düşünceyi" nitelendirmek için en önemli fikirlerden biri Mantık yeteneğidir - bunun iki ön koşulu vardır: bilgi içeriğinin mantığın meydana gelmesine izin vermesi ("Mantık", içerikte bir ayrışma nedeniyle genellikle ulaşılamazdır) ve zihnin "Mantık"ı uygulama yeteneğine sahip olması.
Bunu göz önünde bulundurarak, Mantığın bilgiyle ayrık olduğunu veya en azından içsel bir parçası yerine yalnızca tamamlayıcı olduğunu görebiliriz; aynı şekilde, içindeki bilgiler mantıkla çalışmazsa herhangi bir "ortak bilgi havuzuna" enjekte edilemez (bunu daha önce bir ayrışma olarak tanımladım, ancak bu terim ayrıntıdan yoksundur ve "ayrışma"nın - tanımlama amacıyla - bir sözdizimsel-anlamsal başarısızlık veya Tractatus'un Yedinci Önermesi ("konuşamadığı şey hakkında susmalıdır") anlamına geldiğini göstermeliyiz.
Düşünce Üzerine Kısa Arasıra
Düşüncemizin içsel yapısı (nesne olarak) şu kuralları izler: her nesne algılandığı gibi tekildir ve her nesne bir tür "mantık ağı"nda diğer düşüncelerle birleşiktir.
"Daha yüksek bilgi" Mantığın karşıtıdır - bilginin bağlanmaması (bu noktada, bilginin rolünü, çok bağlı ve neredeyse "bilgi" ile değiştirilebilir olmasına rağmen - her zaman mevcut, monadi bir uygulama olarak çıkarım yapmak istiyorum. Boş bir kümede (bilgi yok), bilgi yeteneğini koruruz.
"Bilgiyi", Mantık için bir ön koşul olarak gösterebiliriz (bu Arasıra'da gösterilmiştir), ancak bu bilginin, doğru bir mantık olarak ele alınması için koşullara ulaşması gerekir, çünkü söz konusu bilgiler basitçe evrensel olarak ayrık olabilir.
Bunun yerine, "fonksiyonel" ve "anlamsal" terimleri tanıtarak bu rolü gösterebiliriz: fonksiyonel sözdizim anlamına gelir (ve zamirler gibi sözdizimiyle ilgili benzer fikirler) ve anlamsal anlam anlamına gelir. Bu terimlerin hiçbirinin düşüncenin içsel yapısıyla ilgisi yoktur (bu, eylemde ayrılmanın bahanesidir (anlamsal olarak değişebilmesine rağmen, "uzamsal" olarak birbirinden ayrılmış tekil, ayrılmış düşüncelere sahip olma anlamına gelir) ve altta yatan bir mantık), ancak yalnızca yüzeysel bir kullanım açıklar - esasen düşüncenin temel bahanesinin sonuçları olarak.
Atomik önermeleri tanıtarak, Wittgenstein, bilgi içinde yapısal bir ayrışmayı başarıyla tanımlayabildi - bunun (atomik önermenin) indirgenemez olması nedeniyle atomik olmayan bilgilerden ayrı olarak ayrılmış olması, daha geniş bir gerçeklik yapısının kaynağı haline getirmesi. Ancak atomik önermeler mutlak değildir. Atomik önermeleri "temel" ve "indirgenemez" olarak tanımlamak, bunları diğer önermelere göreli olarak göstermek anlamına gelir. Benzer şekilde, kendi başlarına eşdeğer ifadeler olduğu gibi, tüm önermeler gibi algılanabilirler.
Ayrıca, atomik önermelerin yapısal "yapı taşları" olması, aynı zamanda diğer önermeler gibi ifade edilebilmeleri gerçeği, onları mutlak yapmaz: aksi takdirde düşüncede gerçek mutlakçılığı ifade etmenin tek yolu (bu, örneğin, bir atomik önerme durumunda, aynı düzlemde çalışan bu önermeler olmaksızın bir "yapı taşı" rolünü yerine getirmesi durumunda) yalnızca sistemin kısıtlamaları ve eklemeleri yoluyla yapılır - soyutlama için insan durumunu ezici hale getirir. Bu, üst bilgi ifadesinin (temel olarak, tematik rol gibi) anlamsal olarak bağımlı olduğu anlamına gelir, burada aynı nesnenin özü geçerli anlamlar arasında değişir.
Son olarak, bir tutarsızlığı cevaplamak için, "belirli bir bakış açısından" yaklaşımı neden geçerlidir? Cevap, konu tamamen anlamsal olduğu içindir. Her şeyin anlamsız ve dolayısıyla karışık olduğunu varsaymak gibi daha sapkın "bakış açıları", yalnızca elde ettikleri sonuçla uyumludur, bu da 'daha' geçerli anlamlarınkine benzer şekilde yapılır.
Son Bildirimler:
Anlamsal bileşenin gücü (ve düşünceyle ilişkisi) nedeniyle, modelleri tanımlamak için uygulanabilir. Modeller, bilgi içeriği olmamalarına rağmen, indirgenemez anlamsal içeriğe sahiptir (çünkü herhangi bir nesne anlamını kaybetmeden ne olduğu anlamından ayrılamaz).
Bilginin aksine (semantikler Kategorik bir ölçekte farklılık gösterir - veya vektörler, LLMLerin kelimeleri ifade etmek için göreli vektörler kullandığını varsayarsak), modeller düşünce yapısı içinde nesne olarak farklılaştırılır. İletişimin herhangi bir ifadesi (ve kesinlikle Mantık değil, çünkü bunun için gereklilik yoktur), modelin düşünce yapıları arasında yapabileceği farklılaşmaya dayanır. Örneğin, mevcut düşünce yapımız algılanan nesneleri münhasıran tekil olarak yerleştirir. Yine de, algılanan nesnelerin çoğaltılarak yapıldığı paralel bir yapı da üretebiliriz (bu, kombinasyondaki nesne sayısının çok sayıda nesneye sahip saf Postmodernist model gibi işlev gördüğü, ancak aralarında öznellik olmadığı varsayımsal bir yapıdır, bu nedenle - bizim bakış açımızdan - düzenli sapkınlık ve dalgalanmalar sistemi oluşturur, dalgalanmalar algıda kaç nesne olduğuna bağlıdır; muhtemelen kendi yapımızdan çok daha ilginç bir çalışmadır).
Bu "yüksek mertebeden" düşünceyle ne yapabiliriz?
Modeller üzerine dayalı düşüncenin amacı, bizim seviyemizde var olan semantik kısıtlamaları ortadan kaldırmaktır. Bu sistemin acil bir amacı, köken konusu etrafındaki zihin felsefelerini doğru bir şekilde tanımlamak ve formüle etmektir (temelde düşüncenin nereden türetildiğidir. "Düşüncenin yapısı"nın modellerle birleşmesi, Kartezyen bir çarpımın bir düzen olarak standartlaştırılmasına izin verir. Kartezyen çarpımlar arasında gösterilen görelilik, bunun etrafında bir ölçüm yapılmasına izin verir - bu, "daha yüksek bir apropriyasyon" için bir uygulama göstermenin ilk adımıdır.
İkinci adım daha fazla kesinlik gerektirir ve iyi bir karşılaştırma psikanaliz süreciyle bulunur. Bilinçdışı sistemlerde, psikanaliz yorumlarını "normal" düşünceye göre iki "indirgemeci" yaklaşıma göre yapılandırır: bunlar (1) anlamsal sistemin bir sonuca sahip olması (ve her anlamsal nesnenin yalnızca kabul edilen psikanalitik amaç çerçevesi altında organize edilmesi) ve (2) merkezi özelliğin olmasıdır - bu sistemde - bir nesneden diğerine ilişki, kullanım faktörü olarak indirgenemezdir. Bir sonraki içsel özelliği varsayarak belirleme için bir model elde edebiliriz, yani daha yüksek düşünce sisteminde kullanılabilecek tek nesne, kullanılabilecek diğer niteliksel olarak eşit nesnelerdir.
Ayrıca, modellerin kullanımı cansız karşılaştırma biçimlerini dışlar; bilinçdışı psikanaliz bu noktada farklılık gösterir (örneğin, fizikçi bir görüşü bilgilendirmek için kullanarak), çünkü hala dış dünyanın bir parçası olarak görünen nesnelerle ilgilidir. Bunun yerine, bir işlemsel gerçekleşmeyi gerektiren sonuçlara doğru yönlendirir: modeller, nesneleri gözlemlemeyi, bunları kavramayı ve tamamen pasif bir şekilde "depolamayı" sistematik olarak yapar; bilginin herhangi bir bütün resmi modellerle bir temele ihtiyaç duyar.
Kaynakça
Allan, Kenneth R. "Marshall McLuhan ve Karşı Çevre: 'Ortam Mesajdır.'" Sanat Dergisi 73, hayır. 4 (2014): 22–45. http://www.jstor.org/stable/24878431.
Briggs, Katharine C. ve Isabel Briggs Myers. Myers-Briggs Tip Göstergesi: Form G. Palo Alto, CA: Danışman Psikologlar Basın, 1987.
Crane, Tim ve D. H. Mellor. "Fizikçilik Sorunu Yoktur." Zihin 99, hayır. 394 (1990): 185–206. http://www.jstor.org/stable/2254959.
Deleuze, Gilles. Fark ve Tekrar. Paul Patton tarafından çevrildi. New York: Columbia Üniversitesi Basın, 1994.
Edinger, Edward F. Aion Dersleri: C.G. Jung'un Aion'unda Benliği Keşfetmek. Toronto: İç Şehir Kitapları, 1996.
Hegel, G. W. F. Ruhun Fenomenolojisi. A. V. Miller tarafından çevrildi. Oxford: Oxford Üniversitesi Basın, 1977.
Herman, Edward S. ve Chomsky, Noam. Rıza Üretimi: Kitle Medyasının Siyasi Ekonomisi. New York: Pantheon Books, 1988.
Horkheimer, Max ve Theodor W. Adorno. Aydınlanmanın Diyalektiği: Felsefi Parçalar. Gunzelin Schmid Noerr tarafından düzenlendi. Edmund Jephcott tarafından çevrildi. Stanford, CA: Stanford Üniversitesi Basın, 2002.
Jung, C. G. Psikolojik Tipler. H. G. Baynes tarafından çevrildi. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Basın, 1971.
Jung, C. G. Aion: Benliğin Fenomenolojisi Üzerine Araştırmalar. R. F. C. Hull tarafından çevrildi. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Basın, 1979.
Kant, Immanuel. 2003. Saf Aklın Eleştirisi. Marcus Weigelt tarafından çevrildi. Penguin Classics. Londra, İngiltere: Penguin Classics.
Lyotard, Jean-François. Postmodern Koşul: Bilgi Üzerine Bir Rapor. Geoff Bennington ve Brian Massumi tarafından çevrildi. Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Basın, 1984.
McLuhan, Marshall. "McLuhan'ın Medya Kanunları." Teknoloji ve Kültür 16, hayır.