Platon: Aşkın gerçeği
Platon'un Simpozion diyaloğunda, MÖ 416 yılında antik Atina'da geçen tamamen erkeklerden oluşan bir şölende, sevginin anlamı üzerine yedi farklı konuşma yapılıyor. Katılımcılardan biri filozof Sokrates'tir ve konuşma sırası ona geldiğinde şaşırtıcı bir şey söylemesi isteniyor: Sevgi hakkında 'gerçeği' anlatmayı öneriyor. Bu şaşırtıcıdır çünkü Sokrates'in "Bilgi nedir?", "Mükemmellik nedir?" ve "Cesaret nedir?" gibi soruları ele aldığı diğer Platon diyaloglarında, insan düşüncesinin ve deneyiminin bu temel alanları hakkında olumlu cevaplar vermez: Aslında Sokrates, bilgi iddiasında bulunmaması ve "Tek bildiğim hiçbir şey bilmediğimdir" diyerek bilinmemesiyle tanınıyordu. Peki, Sokrates sevgi gibi temel ve potansiyel olarak her şeyi kapsayan bir şey hakkında gerçeği bildiğini nasıl iddia edebilir?
Cevap, Simpozion'da Sokrates'in gerçeği yalnızca başkasından öğrendiği için bildiğini iddia etmesidir. Sevgi öğretmenini, "bunu ve diğer birçok şeyi bilen zeki bir Atinalı olmayan kadın" olarak tanımlar (tüm çevirilerim). Adını Mantinealı Diotima olarak verir ve ondan öğrendiği sevgi anlatımını şimdi izleyicisine sunmayı önerir.
Genellikle bu öğretmenin Platonik bir kurgu olduğu düşünülmektedir: Diotima figürü, konuştuğu bilgelik ve otorite sayesinde genellikle "rahibe" olarak adlandırılır (ancak Platon tarafından böyle bir adlandırma yapılmamıştır). Ama Sokrates'in düşüncemizi anlamamız için Diotima'dan bir kadından sevgi hakkında öğrendiği iddiasını doğru kabul edersek ne tehlikededir? Ve sevginin anlamı hakkında neler öğrenebiliriz?
Burada önce Diotima'nın Sokrates'e aktardığı "sevgi hakkındaki gerçeği" özetleyeceğim. Daha sonra Diotima'nın gerçek bir kişi olan Miletoslu Aspasia'ya dayandığını varsaymamızın nedenlerini açıklayacak ve bunun Sokrates'in düşüncesini ve felsefi yöntemini anlamamız için ne anlama gelebileceğini öne süreceğim. Platon'un Diotima'yı olağanüstü ve tanınmış bir tarihi figüre bağlamayı amaçladığını kabul ederek, Sokrates üzerinde ihmal edilmiş bir biyografik etkiye ve tanımlayıcı sorgulama yönteminin nasıl geliştiğine dair yeni bilgiler kazanabiliriz. Bu yöntem, Platon'un sadece sevgiyi anlamaya değil, gerçeğin ve gerçekliğin aşkın doğası hakkındaki metafizik teorisini yaratmaya yönelik yaklaşımı için de çok önemli bir temel oluşturmuştur.
Sokrates'in Simpozion'da Diotima'ya atfettiği doktrin şudur: Sevgi - veya daha doğrusu, ilahi ruh Eros - çeşitli seviyelerde çalışır. En düşük seviyede, sevgi, birinin çekildiği birinin vücuduna karşı erotik duygular doğurur. Ancak Diotima'nın dediği gibi, bizi bu vücutta çeken şey, "güzellik" diye adlandırdığımız bir özelliktir; bu da birçok başka vücudun bu özelliğe sahip olduğunu ve aynı şekilde erotik duygulara ilham verebileceğini fark etmemize yol açar. Güzelliğin birçok vücutta varlığını tanıyarak, bizi çeken şeyin vücutların kendileri değil, vücutların pay aldığı güzelliğin soyut niteliği olduğunu anlarız.
Bu, vücutlar dışındaki şeylerin de güzelliğe sahip olduğu anlayışına yol açar: En önemlisi, "bilgelik, yasalar ve kurumlar" gibi beden dışı şeylere çekiliriz - bir vatandaşın sevgisini ve sadakatini emreden bir toplumun veya şehrin özellikleri. Diotima'ya göre, güzel bulduğumuz bir kişiye karşı hissettiğimiz sıradan erotik arzu, bizi sevgi "merdiveninde", basamak basamak, arzunun özel nesnesinden güzelliğin soyut niteliğinin genel bir takdirine ve bunun ötesinde ahlaki erdeme yükseltebilir. Fiziksel şehvet olarak başlayan şey, sevgilinin hayal edilebilir en yüksek iyiliğe, soyut "iyinin biçimi"ne doğru yükselmesini teşvik etme biçimiyle asilleştirilir.
Aristofanes, sevginin birinin "diğer yarısını" aramaya yönelttiği gücü hakkında parlak bir fantezi kuruyor.
Bu aşkın amacı fikri, bize söylendiği gibi, Sokrates için bile garip ve gizemli görünüyor. Diotima, sevgiyi dinleyicilerin başlatılması gereken bir "gizem" olarak açıkça nitelendirir; tıpkı başlatılanların Dionysos gibi Yunan tanrıların gizemlerine (gizli kült törenlerine) başlatılması gibi. Bununla birlikte, sevgilinin yükseliş aşamalarını temsil eden merdivenin basamakları, diyalogda Sokrates'ten önce konuşan beş konuşmacı tarafından önceden belirlenmiştir. Her biri sevginin yaygın olarak kabul edilen bir yönünü (en azından zamanlarında yaygın olarak kabul edilen) tanımlar. Ancak her biri yalnızca eksik bir anlayış sunar: Kör adamların bir fili tanımlamaya çalışması öyküsünde olduğu gibi - biri hortumu hisseder ve filin bir yılana benzediğini söyler; diğeri yanağını dokunur ve bir duvara benzediğini söyler - parti katılımcılarının her biri yalnızca daha eksiksiz bir tabloyu sonunda oluşturacak olanın sadece kısmi bir hesabını verir.
Konuşmacılardan ilki, Phaedrus adındaki genç bir aristokrat, Eros'un aşıklarına asil davranma, hatta sevdikleri için ölmeye hazır olma dürtüsü verdiğini savunarak fiziksel ilişkileri kabul eder. İkinci konuşmacı Pausanias, cinsel tatmini, yaşam boyu bağlılık ve ruhsal etkileşim içeren daha şerefli sevgi biçimiyle açıkça ayırt eder. Daha sonra hekim Eryximachus, sevgiyi vücutta, müzikte ve doğanın tamamında çalışan soyut, uyumlu bir güç olarak tanımlar. Trajik yazar Agathon, konuşmaları, fasihlik ve edebi buluşçuluğa yol açtığını iddia ettiği, aşkın sanatsal ve yaratıcı gücünü abartılı bir şekilde överek tamamlar.
Agathon konuşmadan hemen önce, komedi yazarı Aristofanes, sevginin bizi eksiksiz ve bütün hissettirmek için "diğer yarımızı" aramaya iten güç olduğu hakkında parlak bir fantezi kuruyor. Bugün olduğumuz şeylerin çoğaltılmışları olan - iki yüzlü, dört kollu, dört bacaklı (vb.) tombul yaratıklar - "orijinal insanların" hakkında bir mit uydurur. Bu varlıkların devam etmelerine izin verilemeyecek kadar güçlü ve kendinden memnun olduklarını, bu yüzden Zeus'un onları ikiye bölerek bugün bildiğimiz insanları yarattığını söyler. Ancak bu bölünmenin sonucu, "diğer yarımız"la birleşerek orijinal bütünlüğümüze dönmeyi sürekli olarak aramamızdır; ve Aristofanes'in dediği gibi bu arzu, sevgidir.
Sokrates, bu yükseliş doktrinini kendisine öğreten kişinin Diotima olduğunu belirtir. "Bana Eros yollarını öğreten kadın", geçmişte birden fazla kez sevgi hakkında konuştuğunu duyduğu yabancı (Yunanca xenē, yani Atinalı olmayan) bir kadındır. "Diotima" tarihsel kayıtlarda bağımsız olarak doğrulanmaz, ancak Sokrates'in onu tanıtırken kullandığı tuhaf derecede spesifik ayrıntılar, en azından kısmen gerçek bir kadına dayandığını ikna edici bir şekilde gösterir: Miletoslu Aspasia. Aspasia, Atina'nın önde gelen vatandaşı, "Atina'nın Perikles Çağı" ile ilişkilendirilen general ve devlet adamı Perikles'in karısıydı, ölümüne kadar 30 yıl boyunca siyasi liderliği elinde tuttu. Bugünün magazin yorumcularının karşılığı olan komedi şairleri Eupolis, Kratinos ve Aristofanes, Aspasia'nın Perikles üzerindeki etkisini ve iddia edilen devlet işlerine karışmasını düzenli olarak eleştirdiler.
Diotima figürünü tanıtırken Sokrates, "Atinalılar onu önlemek için kurbanlar getirirken vebayı 10 yıl erteledi" diye belirtir. Akademisyenler bu çok spesifik ifadenin sonuçlarını araştırmak konusunda dikkat çekici derecede kayıtsız kaldılar. Atinalılar, açıkça bir kadının talimatıyla, veba MÖ 430-429'da vurmadan on yıl önce neden kurbanlar getiriyorlardı? Tarih, dikkatli okuyucuyu, on yıl önce, vebanın en önde gelen kurbanı Perikles tarafından Samos adasına karşı yapılan kötü şöhretli sefere yönlendirir. Aspasia'nın etkisi, memleketi Miletos'a ticari ve askeri bir rakip olan adayı ele geçirme kararı alan Perikles'te yaygın olarak şüpheleniliyordu. Samos'un fethi, Atinalı saldırganların dikkat çekici bir duygusuzluğuyla işaretlenmiştir. Sefer sırasında, Samiyalı mahkumlar sığırlar gibi damgalandı ve Perikles sonunda adayı karadan ve denizden bastırdıktan sonra, düşman komutanlarının cesetlerinin gömüldükleri yerlerden çıkarılmasını emretti.
Hareketleri, hem Atinalı vatandaşları ve destekçileri hem de Aspasia için büyük bir endişe kaynağı olmuştur. Bir düşmana bile gömülememek kutsal bir eylemdi ve tanrıların gazabını çekmeye yol açabilirdi. Trajik yazar Sokrates, Samos seferinde general olarak görev yaptı: Ertesi yıl sahnelenen Antigone oyununda, şehir tarafından tanrı tarafından gönderilen vebadan cezalandırıldığı için gömülmemiş bir düşmanın bedeninin ritüel kirlenmesi (miyazma) hakkında konuşuyor. Bu oyunda, ölü Polyneikes devlet düşmanı olarak mahkum edilmiş ve gömülmesi şehir lideri Creon ("hükümdar" anlamına gelir) tarafından açıkça yasaklanmıştır. Polyneikes'in kız kardeşi Antigone (Yunanca'da Aspasia ile aynı sayıda ve şekilde heceye sahip bir isim), onun akrabaları olduğunu vurgulayarak bunun dini bir görev olduğunu savunarak onu gömmeyi başarıyor. Akrabalara karşı görev, Plutarch'ın Perikles biyografisinde bildirilen bir bölümde yankılanmaktadır; burada general, Samos'taki başarısının barbarlar yerine "akraba Yunanların" ölümüne yol açması nedeniyle eleştirilmiştir.
Perikles'in Aspasia'ya belirgin bir saygı gösterdiği, hatta onu halka açık bir şekilde kucakladığı biliniyordu.
MÖ 439'da Atinalılar, Samos'taki Perikles'in kutsal olmayan davranışının, muhtemelen bir veba şeklinde ilahi bir cezasından korkuyor olmalıydılar. Bir başvuru, tanrıları dualar ve kurbanlar ile yatıştırmaktı. Platon'un ifadesi, MÖ 439'da böyle eylemlerin gerçekleştiğini öne sürüyor; ve hiçbir vebanın meydana gelmemesi, Atinalıların bu kefaret önlemlerinin beklenen ilahi cezayı önlediğini düşünmelerine yol açmış olabilir. Ancak on yıl sonra, veba Atina'yı vurup on binlerce insanı öldürdüğünde, Perikles'i de öldürdüğünde, eylemlerinin cezasının önlenmediğinin, sadece ertelendiğinin farkına varmışlardır. Eğer Simpozion'da belirtildiği gibi, MÖ 439'da bir "zeki kadın"ın isteği üzerine kurbanlar sunulduysa, kışkırtıcı ve denetleyici Perikles'in ünlü olarak zeki ve koruyucu karısı Aspasia'dan başkası olamazdı.
Aspasia'ya yapılan kasıtlı gönderme, Platon'un Diotima adını seçmesiyle güçlendiriliyor; bu isim "Zeus tarafından onurlandırılan" anlamına geliyor. Zeus, Olimpiyat tanrılarının başıydı ve komedi şairleri, Perikles'i baskın statüsü ve gök gürültüsü gibi konuşması nedeniyle "Zeus" olarak alaya alıyorlardı (Aspasia'dan da Zeus'un karısı "Hera" olarak bahsettiler). Perikles'in Aspasia'ya belirgin bir saygı gösterdiği, hatta onu halka açık bir şekilde kucakladığı biliniyordu; bu, güçlü ataerkil Atina toplumunda alışılmadık derecede onurlu bir jestti. Aspasia ile ilişkisi, 40'lı yaşlarının ortasında ve Aspasia 20'lerindeyken MÖ 450 civarında başladı. Birkaç yıl önce ilk karısından boşandıktan sonra, Asya'da Miletos'tan Atina'ya geldikten sonra egzotik, zeki "yabancıya" tutulmuştu, kız kardeşi, ünlü playboy-politikacının büyükbabası Alcibiades'in karısıyla birlikte gelmişti.
Komedi yazarı Aristofanes'in "Zeus"tan bahsetmesi, birçok okuyucunun zihninde Perikles'in görüntüsünü uyandırmış olacaktır. Aristofanes, Zeus'un "orijinal" insanları ikiye böldüğünden bahsettiğinde daha fazla yankı duyulabilir. Biyografi yazarı Plutarch, bir zamanlar Perikles'e kırsal kesimdeki malikanesinden alınmış bir tek boynuzlu koçun hikayesini anlatır. Bu fenomen, bir kahin tarafından Perikles'in Atina'da tek başına siyasi güce sahip olacağının işareti olarak yorumlandı. Ancak Perikles kafatasının ikiye bölünmesini emrettikten sonra, koçun beyninin kusurlu bir şekilde geliştiği ve boynuzun tek bir noktadan çıkmasına yol açtığı keşfedildi. Aristofanes'in ikiye bölündükten sonra birleşmeyi arayan iki yarım görüntüsü, Perikles'in deneyiminin bu ayrıntısını çağrıştırıyor.
Romalı hatip Cicero tarafından alıntı yapılan Aspasia'nın kayıp çağdaş bir anlatımı, zekası ve fasihliğiyle tanındığını gösteriyor. Atina'da (belki de erkek sponsor olması gereken baldızı Alcibiades'in evinde) bir salon kurdu ve burada "Sokrates de dahil olmak üzere seçkin Atinalılara aşk meselelerinde ders verdiği" söyleniyor. Bu konuda, Simpozion'da Diotima'ya uygulanan terim olan saygın gezgin öğretmenler olan "Sofistler"le karşılaştırılabilir. Sokrates'in birden fazla kez duyduğunu söylediği Diotima'nın aşk meseleleri hakkındaki konuşmaları, Romalı devlet adamı Cicero'nun, Sokrates'le aynı dönemden bir kaynağa dayanarak verdiği Aspasia'nın oturumlarının açıklamasıyla örtüşüyor: Bir keresinde evli bir çifte, ilişkilerinin diğerinin ahlaki niteliklerine karşılıklı saygıya dayanması gerektiği konusunda tavsiyede bulunuyor. Bu etik yaklaşım, Diotima'nın savunduğu doktrinle yankılanıyor; burada gerçek aşk, fiziksel alanda başlasa da, nihayetinde ahlaki erdeme yükseliyor.
Aşkın güzelliğinin sevgisi, Diotima'nın "büyük gizemler" dediği şeyin doruk noktasıdır. Ancak bu alana girmeden önce, ruhun "iyi düzeni ve adaletin işleyişini sevmeye" yükseltilmesi, küçük gizemlerin son aşaması olarak sunulmaktadır. Diotima, "Bu noktaya kadar Sokrates, sen bile başlatılabilirdin. Ama doğru bir şekilde yapılan bu ritüellerin amacı, gizemlerin son görüşüne ulaşmaktır. Bunun üstesinden gelebileceğinden emin değilim, ama sana açıklayacağım ve takip etmek için elinden gelenin en iyisini yapmalısın." diyor. Bu, Diotima'nın konuşmasında ayırt edici bir andır. Platon'un neden Diotima'nın Sokrates'in bundan sonra gelenleri anlamakta yetersiz kalabileceğini öne sürmesini sağlıyor?
Sebep, Diotima'nın doktrininin artık Aspasia veya Sokrates'in söyleyebileceği veya düşünebileceği şeye benzemediği noktayı işaretlemesidir. Doktrin daha sonra, şimdi tanıtılan fikirler Platon'un kendi daha sonra geliştirdiği biçim fikrini içerdiği için, ikisinin de zamanında farkında olamayacakları metafizik alanlara geçer. Bu nedenle Platon'un Aspasia'yı Sokrates'in Diotima'ya atfettiği tam doktrininin yazarı olarak doğrudan adlandıramamasının nedeni açıkça anlaşılmaktadır. Prensipte, böyle bir atıf mümkün olabilirdi: Başka bir diyalogda, Menexenos'ta, Platon Aspasia'yı adıyla, hem Perikles'e hem de Sokrates'e fasihlik öğretmeni olarak güvenle sunar. Ancak bu durumda, Diotima'nın ağzına koyduğu doktrinin ikinci yarısının - büyük gizemlerin - kendi kendine özgü biçim anlayışından başka bir şeyin ifadesi olduğunun farkında olacaktır. Aristoteles'in daha sonra ısrar ettiği gibi, Sokrates'in böyle bir teoriyi formüle etmekle hiçbir ilgisi veya ilgisi yoktu. Biçimler, Platon'un istikrarlı, değişmeyen bir gerçeklik alanı koymak için kendi çözümüdür; adalet, güzellik, cesaret ve bilgelik gibi niteliklerin nasıl değişmeden veya niteliklendirmeden var olabileceği sorusuna metafizik bir cevap.
Platon, ancak Sokrates'in zamanında geçen ve Sokrates'in düşüncesini temsil eden bir simpozion anlatımı için, sevgili öğretmenine bu kadar gizemli, yüce bir doktrini kolayca dayatamayacağını ve okuyucunun Sokrates'in gerçekten buna inandığını düşünmesini bekleyemeyeceğini biliyordu. Bu, Simpozion'un son ve en uzun bölümünü çok daha az beyinsel bir olay haline getirmesinin nedeni olmalıdır. Bizi metafizik zirvelerden dünyaya indirgeyerek, sarhoş Alcibiades partiye dalar ve uzun süredir sevdiği ve karşılıklı olarak sevildiği Sokrates'i överek ayrıntılı bir konuşma yapar. Diotima'nın doktrinindeki de dahil olmak üzere önceki konuşmacılar tarafından gündeme getirilen temaların çoğu, Sokrates'i alışılmadık bir metanet, ilkeli arzu, yaratıcı fasihlik, öğretici güç ve gerçek iç güzelliğe sahip bir adam olarak gösteren oldukça kişisel portresinde tekrarlanır.
Diotima, hem fiziksel hem de idealde sevgi için bir yer tanır.
Alcibiades'ten öğrendiğimiz şey, Sokrates'in kişileştirdiği sevginin gizemli, çok yönlü ve tahmin edilemez olduğudur. Önemli olan, aşk teorilerinin soyutlamaları değil, seven ve sevilen benzersiz bireydir. Böyle bir ilişkiye katılmanın sonuçları ikincildir: Platon'un okuyucularının Alcibiades'in Atina'ya ihanet edeceğinin iyi bilinmesine rağmen, Platon, Alcibiades'in yanlış davranışlarının Sokrates ile ilişkisinden değil, buna rağmen meydana geldiğini vurgulatıyor. Herhangi bir tartışmadaki son katılımcının tartışmanın galibi olması Yunan edebi bir kuraldı: Son konuşmacının kelimesi tam anlamıyla "son söz"dür. Buradaki son söz, Alcibiades tarafından, Diotima'nın yüksek sesle gizemlerini aklımızdan neredeyse silen bir konuşmada coşkuyla ifade edilir. Ama Platon, Sokrates'in Diotima doktrininde sunduğu "sevgi hakkında gerçeği" tamamen reddetmeyi mi amaçlıyor? Yoksa orta Sokratik konuşma hala okuyucunun "sevgi nedir?" sorusunun cevabı olarak kabul etmesi beklenen "gerçek" mi?
Açık olan şu ki, "Platonik" sevginin her iki konuşmadan da türetilen popüler anlayışı - cinsel ilişki içermeyen bir ilişki - çok basitleştirilmiş bir anlayıştır. Alcibiades, 20 yaşında Atina'daki en yakışıklı genç adamın, 37 yaşında Sokrates ile seferde bir çadırı nasıl paylaştığını anlatıyor. Onu fiziksel olarak baştan çıkarmaya çalıştı, onu yatak örtülerinin altında kucakladı, ancak Sokrates sunulan fiziksel tatmini kullanmakla son derece ilgilenmiyordu ve yalnızca genç arkadaşının ruhunu geliştirmeyi sağlamakla ilgileniyordu. Ancak gördüğümüz gibi, Diotima hem fiziksel hem de idealde sevgi için bir yer tanıyor. Kimse Sokrates gibi, bilgi ve ruhsal aydınlanma arayışına adanmış bir dahi olamaz, herkes de Platon gibi aşkın fikirlere adanmış ve akışkan bir dünyada istikrar bulmaya hevesli bir adam olamaz. Bu yüzden Platon, sevgi gibi önemli bir şeyin doktrininin yalnızca kendi eğilimlerindeki filozoflara hitap edecek bir şey olarak bırakılmasına izin veremez.
Diotima'nın doktrininin üst seviyeleri Sokrates için zar zor anlaşılabilir olarak kabul ediliyorsa, sıradan okuyucu onları ne kadar az kucaklayabilir? Sonunda, yeryüzündeki insanlar için aşk, kimi sevdiğinizle ilgilidir: Bu yüzden Alcibiades'in son sözü söylemesi gerekir. Ancak Diotima'nın aşkın anlatımı ve Alcibiades'in dünyevi deneyimi öyküsü arasındaki görünürdeki gerilim, bir çelişki olarak değil, Platon'un felsefi vizyonunda tamamlayıcı bakış açıları olarak daha iyi anlaşılmaktadır. Alcibiades'in konuşması, Diotima'nın doktrinini baltalamak için değil, onu somutlaştırmak için hizmet eder; kusurlu insan ilişkilerinin bile aşkınlığın tohumunu nasıl içerdiğini gösterirken, soyut ideallerin nihayetinde özel insan ilişkilerinde temellendirilmesi ve ifade edilmesi gerektiğini hatırlatır.
Ortaya çıkan "sevgi hakkındaki gerçek" ne tamamen soyut ne de tamamen somuttur, daha ziyade sevginin fiziksel, etik ve entelektüel olmak üzere birden fazla alanda dönüştürücü bir güç olarak nasıl işlediğini tanımaktır. Diotima'nın merdiveni, soyut tefekkür lehine fiziksel sevginin reddedilmesini değil, erotik enerjinin nasıl kademeli olarak rafine edilebileceği ve giderek daha kapsamlı arzu nesnelerine yönlendirilebileceği ve bilgelikle sonuçlanabileceği geliştirmeci bir anlatımı temsil eder. Sokrates'in yöntemsel endişeleri ve entelektüel etkileri, Simpozion'da tasvir edilen sadece erkeklerden oluşan Atinalı çevrenin ötesinde ortaya çıktığı gösterilmektedir. Aspasia'nın Sokratik düşünceye ve yönteme katkısını kabul ederek, felsefi fikirlerin pratikte entelektüel, cinsiyet ve sosyal sınırları aşan diyalog aracılığıyla nasıl ortaya çıkabileceğini ve gelişebileceğini görüyoruz. Ayrıca, eğer iddia edildiği gibi Aspasia'nın argüman yöntemi ve aşk hakkındaki fikirlerinin Diotima'nınkini temel aldığını kabul etmeliyiz, heyecan verici bir şekilde onu Batı felsefesinin gerçekten temel bir figürü olarak konumlandırır.