Yeni Bir Füzyonizm - İlk Şeyler

---

2024 yılında Elon Musk, seçim politikalarına daldı. Diğer teknoloji sektörü iş insanları da Donald Trump'ı desteklemek için ona katıldı. Bu ittifak dikkat çekici. Daha önce Silikon Vadisi'nin muhafazakarlığa yakın bir görünümü yoktu. 2017'de Google, şirketin çeşitlilik ve kapsayıcılık (DEİ) politikaları hakkında sakin bir şekilde şüpheleri dile getiren James Damore'u işten çıkardı. Ancak tek tip, solcu bir kümemiş gibi görünen şey, başka bir şey çıkardı. Ohio'daki işçi sınıfı seçmenleri gibi Musk ve milyarder arkadaşları, ülkenin yönü konusunda ciddi şüpheler taşıyordu. Ve ateşli MAGA seçmenleri gibi, elit kurumların elinde ölümcül bir kavrama sahip liberal kurumlara karşı büyüyen bir düşmanlık besliyorlardı. Bu beklenmedik duygu uyumu, Amerika'nın en dinamik ekonomik sektöründeki bazı en önde gelen isimlerin popülist kitlelerle güçlerini birleştirmelerine yol açtı. Sağcı ilericiler ve toplumsal muhafazakarlar arasında yeni bir kaynaşma, yeni bir ideolojik yapılandırma zamanı.

Bir yıl önce N. S. Lyons, sağdaki teknoloji oligarşlarının ortaya çıkışına dair keskin bir açıklama yayınladı ("Sağcı İlericilerin Yükselişi"). Marc Andreessen'ın 2023'teki çağrıya cevabı "Tekno-Optimist Manifestosu"na odaklandı. Lyons, "Teknolojinin, ilerlemenin ve sınırsız büyümenin yüceltildiği, toplumumuzun yozlaşması, yorgunluğu ve durgunluğu olarak nitelendirdiği şeyin kınandığı tam bir yürekten ilahi" diye not ediyor. Ana akım gazeteciler (yani sol görüşlü gazeteciler) dehşetle tepki göstererek içeriği "faşist" olarak nitelendirmeye kadar vardı. New York Times'ta Ezra Klein, manifestonun "havasının gerici" olduğunu söyledi.

Bu şaşırtıcı değil. Savaş sonrası rejimimiz birçok sütuna sahip. Hemen hemen hepsi soldan inşa edildi veya onaylandı. Bunların yıkımını talep etmek tanım gereği "sol karşıtı".

New Deal ve II. Dünya Savaşı için toplam seferberlik, idari devleti ve geniş düzenleyici erişimini oluşturdu. Andreessen bu gelişmeye karşı çıkıyor ve bunu, serbest piyasa muhafazakarlarının on yıllarca dile getirdiği nedenlerden dolayı yapıyor: "Merkezileştirilmiş planlama başarısızlığa mahkûmdur" ve ağır düzenlemeler inovasyonu engelliyor. Milton Friedman'ı yankılıyor: "Piyasaların üstün kolektif sonuçlara ulaşmanın özünde bireysel bir yolu olduğuna inanıyoruz."

Ancak Andreessen eski serbest piyasa ilahi kitabından sadece şarkı söylemekten öteye geçiyor. Baskın "hava"ya saldırıyor. Manifesto şöyle diyor: "Mevcut toplumumuz altı yıldır bir kitlesel motivasyon kampanyasına maruz kaldı." Liberal elitler, "sistemik ırkçılık" hakkında Ibram Kendi'nin söylediklerine saygıyla baş eğdi; bu kötümser bakış, bizi sonsuza dek ırkçı bir felaket döngüsünde yaşamaya mahkûm etti. Zengin liberaller iklim felaketi hakkında gürültü eden kuruluşlara fon sağlıyor. Elit üniversiteler Batı karşıtı öz-cesaretlendirme pedagojilerini destekliyor. Mevcut rejimin bu ve diğer yönleri solcu sponsorluk altında gelişti. Jonathan Haidt gibi ömür boyu liberal olanlar, bu dogmalara ne sebeple karşı çıktıklarını fark ederek "sağcı" olarak damgalanıyor.

Toplumsal ve dini bir muhafazakar olarak, "Tekno-Optimist Manifesto"nun bazı temel yönlerini reddediyorum. Andreessen, "doğa üstünlüğüne", ilahi lütuf yoluyla değil, tüm şeylere egemen olan "üst yırtıcı" rolünü yerine getirerek inanıyor. Aklın maddenin üstesinden geleceği hayalinin bana gnostisizme benzediğini düşünüyorum. Ancak mevcut Amerikan rejimine ilişkin olumsuz değerlendirmesini paylaşıyorum. Kültür ve sanatlarda, eğitim ve sivil kurumlarda, hükümet ve kurumsal kültürde statükoya karşı birleştik. Bu anlamda, görüş ayrılıklarına rağmen, Andreessen ve ben statükonun Demokrat (ve Cumhuriyetçi) temsilcilerini reddeden seçmenlerle müttefikiz. Biz "popülistler" veya The Atlantic'in hassas bir şekilde ifade ettiği gibi "faşistler".

Ortak bir düşman taktik ittifakları teşvik eder. Daha derin yaklaşımlar var mı? Lyons, faydalı bir ayrım önerir: eşitlikçilik karşısında hiyerarşi. Soldakiler eşitliği tercih eder. Sağdakiler hiyerarşiye öncelik verir.

Bu seviyede, sağcı ilerici ve eski tarz muhafazakarlar ortak bir bakış açısına sahipler. Lyons, "Sağcı olmak, özellikle hiyerarşiye değer vermektir" diyor. Bu bağlılık, aristokrasi ve monarşiyi tercih etmek anlamına gelmez. Aksine, hiyerarşiye bağlı olmak, A'nın B'den bir bakımdan daha iyi olduğunu ve dolayısıyla A'yı B'nin önüne koymayı ve bunu şeylerin doğru ve adil bir sıralaması olarak adlandırmayı içerir. Lyons, "bilim (gerçek bilim) tartışmasız bir sağcı arayış olduğu için" bilim adamlarının gerçekler konusunda eşitlikçi olamayacaklarını belirtiyor. Verilerin bu yorumu, o yorumdan daha iyidir.

Solcu bir ilerici, hiyerarşiye karşı çıkar ve insanlara gelince, herhangi bir üstünlüğün gelenek, önyargı veya bilincimizin diğer bir bozukluğuna dayanması gerektiğini ve eşitlik ideallerini yansıtmak için düzeltilmesi gerektiğini savunur. Yarıştaki tüm çocuklar kurdele almalı. Evet, en hızlı koşan ilk geldi, ancak bu durumun özel bir önemi yok. Suçlular yasa uyaranlardan ahlaki açıdan daha kötü değildir; kötü sosyal koşullardan muzdaripler. "Batı bilimini" önceliklendirmek yerine yerli bilgi geleneklerini onurlandırmamız gerekiyor.

Lyons'ın siyasi sağı soldan ayıran yolunda çok fazla gerçek var. Daha da ileri gitmek isterim. Sağdakiler hiyerarşinin gerçekliğe dayandığına inanıyor. Doğru bir üstünlük yargısı yaptığımızda, şeylerin gerçeğini onurlandırırız. Soldakiler bu metafizik inanca karşı çıkıyorlar. Onlara göre, üstünlük yargıları tarihsel olarak belirli, toplumsal olarak inşa edilmiş değerlere, güçlülerin çıkarlarına ve tercihlerine dayanmaktadır.

Bir örnek vereyim. Lyons, sağcı ilericilerin genellikle zekâya odaklandığını belirtiyor. Bazı insanlar diğerlerinden daha zekidir ve bu gerçek bir fark yaratır. Aslında, bazı sağcı ilericiler zekâyı geliştirmeyi hedefliyorlar. Elon Musk, beyinlerimizin bilgisayarlarla arayüz kurmasının yollarını geliştiren bir nöroteknoloji şirketi olan Neuralink'i kurdu. Diğer sağcı ilericiler, zekâ dahil olmak üzere istenen özelliklere sahip embriyoları seçmek için ebeveynlerin embriyoları taramasına izin veren üreme teknolojilerini destekliyor. Yakın zamanda kurulan Heliospect şirketi, bu hedefi gerçekleştirmek için embriyo testi sağlıyor, belki de "Tekno-Optimist Manifesto"da ifade edilen bazı özlemlere ulaşmış oluyor.

Bir dinî muhafazakar olarak, Heliospect'i, hizmetlerinin insan yok etmesini gerektirmesi ve genetik taramanın cinsel eylemi üremeyle ayırması nedeniyle ahlaki bir girişim olarak görüyorum. Şüphesiz, yeni bir kaynaşma gergin olacak, kolay olmayacak. Yine de, solcu tepkisinin Heliospect'e benimkinden farklı olması dikkat çekici. Son zamanlarda Guardian gazetesi, Genetik ve Toplum Merkezi'nde Başkan Yardımcısı olan Katie Hasson'ın görüşlerini aktardı. Şirketin yaptığı tarama türü hakkında şaşırtıcı bir değerlendirme yaptı: "En büyük sorunlardan biri, 'üstün' ve 'aşağı' genetiği normalleştirme fikrini benimsemesidir", bu yaklaşım "eşitsizliğin biyolojik nedenlerden ziyade toplumsal nedenlerden kaynaklandığına olan inancı güçlendirir".

Bence sağcı ilerici zekâ katsayısına takıntılı olma eğiliminde. Hiyerarşinin metafizik bir anlamı vardır: Gerçek, güzellik ve iyilik aşkın mükemmelliklerdir ve kişilerin ve niteliklerin bu mükemmelliklere katılma derecesine göre değerlendirilmesi gerekir. Zekâ kuşkusuz bir yetenektir ve Katie Hasson'ın aksine insanlar bu yeteneğe değişen derecelerde sahip olurlar. Ancak gerçeği bilmek tamamen farklı bir konudur. Çok parlak ama en absürt sonuçlara varan insanlar tanımladım. Çok zeki insanlar genellikle zekâda çok iyi ama hayatta aptallar. Pek çok gerçeği biliyorlar, ancak derin ve sonuçlı gerçeği kavrayabilmek için çok az yetenekleri var. Dan Hitchens yakın zamanda Iain McGilchrist'in düşüncelerini araştırdı ve geniş gerçek algılama kapasitemizi göz ardı eden dar, hesaplayıcı zekâya karşı uyardı ("Iain McGilchrist'in Yeni Çağı", Ocak 2025). Sağcı ilericiler bu tuzağa düşme eğilimindedir.

Ancak bu konudaki itirazlarım gerçeklikle ilgili maddi bir anlaşmazlık oluştururken, solcu ilerici "gerçekliğin" toplumsal olarak inşa edildiğini ve erkek ve kadın arasındaki ayrımın biyolojik bir temele sahip olmadığını savunur. Muhafazakarlarla sağcı ilericileri birleştiren yeni bir kaynaşma, gerçekliğin otoritesine ortak bir onay üzerine kurulacaktır.

Gerçekliğin metafizik yönünü, sağcı ilericilerin paylaşmayabileceğini belirttim. Tanrı'nın gerçekliğini de saygı duymadıkları görülüyor. Belki bazıları ikna olacak ve görüşlerini değiştirecek. Andreessen'ın manifestosu bize ilerlemeyi -geleceği- inanmaya çağırıyor. Ancak gelecek yoktur, bu da tekno-optimistin üstesinden gelmeyi umduğu güncel nihilizme düşme riski taşır. Güvenilir bir çapa ve insan teknolojik başarısıyla somutlaştığı gibi olasılıklarla doludur, gerçek olana inanmak daha iyidir.

Siyasi koalisyonlar felsefe seminerlerinde yapılmamaktadır. Bununla birlikte, Trump koalisyonu olgunlaştıkça, muhafazakarların gerçekliğin otoritesini vurgulamaları gerekir. Sağcı ilericilerle yankı uyandıran pratik yollarla ortak metafizik onayımızı vurgulayabiliriz.

Andreessen'ın bahsettiği Friedrich Hayek'in en önemli katkıları arasında ekonomik planlamanın derin sınırları yer almaktadır. Üretimin ve tüketimin koordine edilmesi, teknokrat akılla üstesinden gelebileceğimizden çok daha karmaşık bir görevdir. Piyasalar çok daha etkilidir. Sosyalizmin, yumuşak veya sert, işlevsiz doğasını tanımak, savaş sonrası dönemin eski kaynaşmasının önemli bir temelini oluşturmuştur. Kesinlikle 21. yüzyılda yeni bir kaynaşmada rol oynayacaktır.

Komünizm, planlı bir toplumla birlikte planlı bir ekonomiyi uygulamayı amaçladı. Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra, solcu ilericiler ekonomiyi büyük ölçüde terk ederken toplumun yeniden yapılandırılması çabalarını yoğunlaştırdı. Eğitim, aile ve erkek-kadın ilişkilerine ilişkin geleneksel normlar altüst edildi ve yeni, sözde "ilerici" bir düzenleyici rejim uygulandı. Bugün birçok kurum, şahıs zamirlerinin yeniden yapılandırılmasına yönelik devam eden çabalar başlattı. Bu da başarısızlığa mahkûmdur. Hayek, "Hiçbir insan zihni toplumun eylemlerini yönlendiren tüm bilgileri kavrayamaz" ve bu eylemlerin çoğu zaman ekonomik değil kültürel olduğunu gözlemledi. Gelenek, toplumsal örgütlenme için sosyal adalet savunucuları ve ilerici teknokratlar tarafından uygulanan geçici teorilerden daha akıllıca bir temel sunan birikmiş bilgidir. Aynı şey ruhlarımız için de geçerlidir. Üç kuşak terapötik müdahale daha kötü ruh sağlığına yol açtı. Jonathan Haidt, bir çocuğun yaşamının her yönünü "en iyi sonuçları" elde etmek için manipüle etme çabalarımızı gevşetmemizi istiyor. Ona ormanda oynama fırsatı tanıyın! Aslında, geleneksel normlara geri dönüş.

Elon Musk'ın Jordan Peterson ve Joe Rogan ile konuşmasını dinlemek, sağcı ilericilerin doğal hukuk benzeri bir şeyle ilgileniyor olmalarını gösteriyor. Andreessen, Thomas Sowell'in "kısıtlı vizyon" olarak adlandırdığı şeye bağlılığını taahhüt eder, bu da gerçekliğin otoritesini onurlandırır. Önemli soruları sorarak bu eğilimi teşvik etmeliyiz. Sağlıklı ve verimli bir toplum, evlilik ve çocuk yetiştirme için geleneksel normlar olmadan sürdürülebilir mi? Kürtaj, doğum kontrolü ve cinsel devrim, doğurganlık krizine katkıda bulunuyor mu? Güçlü ve yaygın bir yurtsever duygu olmadan dış tehditlere karşı koyabilir miyiz? Kültürümüzün en takdire şayan yönleri Hristiyanlıktan mı kaynaklanıyor?

Bir diğer yakınlaşma noktası, üzerine sonuçlandırmak istediğim bir nokta var. Birçok yerde "Tekno-Optimist Manifesto", gücü ve zaferi övüyor. Andreessen, "kurban edici zihniyet"i ve etkisizleştirici güçsüzlük tutumunu reddediyor. "Biz kurban değiliz", diye yazıyor, "biz fatihleriz." Savaş ruhu uyandırıyor: "Biz hırs, saldırganlık, azim, kararlılık - güce inanıyoruz." İdealimiz cesaret ve cesaret gerektiren macera.

Bu duyguları paylaşıyorum. Ancak Marc Andreessen'ın coşkulu sözlerinin tam anlamını alıp almadığını merak ediyorum. Bir adam gücü nereden alır? Tekno-optimist, teknolojiyi cevap olarak sunuyor gibi görünüyor. En güçlü araçlara sahip olan kazanır. Ancak bu, durumumuzu yanlış anlamaktır. Spartalılar, "hayır"ın özgürlüğün güçlü bir motor olduğunu fark etmişlerdir: Hayır, iradenizi yerine getirmeyeceğim. Hayır, sosyal baskıya boyun eğmeyeceğim. Hayır, aşağılık arzularıma kapılmayacağım. Hayır, ölümden korkmayacağım.

Teknolojik gelişmeler bize "hayır" demeye güç vermiyor. Aksine, çoğu zaman bunu yapma gerekliliğinden kaçınmamıza yardımcı oluyorlar. Ozempic'in bariz bir örneği var - irade gücü için teknolojik bir ikame. Transhümanist girişim bir başka örnek sunuyor - ölüm karşısında cesarete ihtiyaç duymama sözü. Lyons'ın belirttiği gibi, teknoloji bizi güçlendirmek yerine çoğu zaman güçsüzleştiriyor. "Andreessen, hayal ettiği teknolojik geleceğin sonsuz bolluk ve tam otomasyon lüksünün asla WALL-E'nin o şişman kütle insanlarından başka bir şey üretmeyeceğini düşünüyorsa (anti-yerçekimi sandalyelerine bağlı ve robotların her türlü dekadan ihtiyacını karşılaması için tamamen bağımlı olan, tüm kararlarını dahi robotlara bırakan), o zaman ciddi bir şekilde yanılıyordur."

En büyük güç maddi değil manevidir. Gerçek güce sahiptir. Boyun eğmez. Gerçeğe olan bağlılığımız (keşfi veya verimliliğinden elde ettiğimiz araçlar değil) onu en tam biçimde yaşamamıza izin verir. Peter ve havarilerleri kendi çağlarının yetkililerine şöyle der: "Tanrı'ya değil, insanlara itaat etmeliyiz." Gerçeğin köleleri "hayır" diyebilir.

Toplumsal ve dini muhafazakarlar bağlılığın koruyucularıdır. Yeni bir kaynaşmada, sağcı ilericilere, erkekleri fatihlere dönüştüren gücün nerede olduğunu onlardan daha iyi bildiğimizi hatırlatmamız gerekir. Marc Andreessen'a, St. Paul'ün Romalılara Mektupları'ndaki bu pasajı düşünmesi için tavsiye ederim:

Bütün şeylerde O'nda, bizi seven O'nda zaferden daha fazlasıyız. Çünkü ölüm, hayat, melekler, yetkililer, şimdiki şeyler veya gelecekteki şeyler, güçler, yükseklik veya derinlik ya da yaratılışta başka hiçbir şey, bizi Mesih İsa Rabbimizdeki Tanrı'nın sevgisinden ayırmaya muktedir değildir.

Andreessen en derin güç kaynağını araştırmak isterse, San Francisco Başpiskoposu Salvatore Cordileone ile irtibata geçmesini öneririm. Bu tür konuşmalarda yeni bir kaynaşmanın geleceği yatıyor.

Yeniden Ziyaret Edilen Eski Kaynaşma

1950'ler ve 1960'ların başlarında, Amerikan sağı hükümetin gücüne karşı ortak bir nefret etrafında toplandı. Russell Kirk ve Richard Weaver gibi sosyal muhafazakarlar için, teknokrat kontrol geleneksel yaşam biçimlerini kökünden söküp atması nedeniyle direnilmelidir. Bürokrasi ölü eli hesaplıyor ve sınıflandırıyor, insanları sayılara dönüştürüyordu. Friedrich Hayek ve Milton Friedman, geleneğin koruyucuları değildi. Ama devlet kontrolü konusunda da kaygıları vardı. Uzmanlarca yönetim, özellikle ekonomik yönetim, özgürlüğün sonu, köleliğin yoluydu.

National Review editörü Frank Meyer, 1962 tarihli "Özgürlüğün Savunmasında" kitabında kaynaşmanın anlamını özetledi: "İnsanın görüntüsünün lekelenmesi, özgürlüğüne ve aşkın onuruna saldırması, şimdiki mücadelede ortak bir sebep sağlıyor." Ve tehlike açıktı: totaliter canavar devlet ve insan yaşamlarını yönetmek ve kontrol etmek için genişletilen hırsı.

Devlet kontrolü hakkındaki kaynaştırıcı endişe uygundu. Güçlü Tanrılar'ın Dönüşünde belgelediğim gibi, savaş sonrası fikir birliği, totalitarizme karşı mücadele etmek için endişeleniyordu. Hitler'in Almanya'sı yeni bir anıydı. Sovyetler Birliği açık ve mevcut bir tehditti. Ayrıca, savaş sonrası sağın entelektüel liderleri, Amerika Birleşik Devletleri'nde hükümetin gücünün hızla genişlediği bir dönemde yetişmişti. 1930 ile 1960 arasında hükümet harcamaları iki katına çıktı, GSYİH'nin %15'inden %30'una yükseldi. Her yerde, en büyük tehlikenin merkezileştirilmiş kontrolün acımasız genişlemesinde yattığı görülüyordu. Düşman zorbalıktı; neden özgürlüktü.

Ancak muhalif sesler de vardı. 1953'te sosyolog Robert Nisbet, Topluluk Arayışı adlı bir kitap yayınladı. Hükümetin genişlemesini ve bürokratik kontrolün insanlık dışı yöntemlerini tanıdı ve pişman oldu. Ancak, toplumsal yaşam biçimlerinin parçalanması nedeniyle, koordine edilme ve anlam arayışının yapay mekanizmalarının ve ideolojik kaynaklarının egemen hale geldiğini savundu.

Yirminci yüzyılın ortalarında, sol görüşlü düşünürler, proletaryanın devrimci değişimin araçları olarak işlev gördüğünü varsaydılar. Nisbet, bu varsayımı iyi bir etkiyle kullanıyor. Arnold Toynbee'ye atıfta bulunuyor:

Gerçek proletaryanın işareti ne yoksulluk ne de alçak köken değildir, fakat toplumdaki ataerkil yerinden mahrum bırakıldığını ve hakkıyla ailesinin topluluğunda istenmediğini anlama - ve bu farkındalığın ilham verdiği kızgınlığı - ve bu öznel proletarya maddi servet sahibi olmayabilir.

Topluluk Arayışı'nın merkezdeki düşüncesi, modern bireyciliğin ve toplumsal ticarileşmenin orta sınıf Amerikalıları mahrum bıraktığıdır. Refah içindedirler, ancak kopuk; maddi olarak tatmin edici ama kökleri sökülmüş. Bu durum, Amerikalıların büyük çoğunluğunu, savaş sonrası toplumda güvenlik ve koruma için çığlık atan, idari devletin teknokrat mekanizmalarından gelen "öznel proleterler" haline getiriyor.

Basitçe ifade etmek gerekirse, zayıf toplumsal bağlar devletin boşluğu doldurmasına neden olur. Nisbet'in başka bir yerde belirttiği gibi, "toplumu, doğal haklarını talep eden bireysel parçacıkların bir kum tepesine indirmek, kolektif milliyetçiliğin [totalitarizm için onun terimi] kaçınılmazlığını sağlar." Nisbet, Patrick Deneen'in argümanını öngörüyor: Gelenek ve kültürel otorite, sağlıklı bir toplum için gerekli temellerdir ve şu anda "bireycilik ve özgürlük adına" bu otoritenin yok edilmesinden muzdaribiz.

Yakın zamanda, siyasi bedenin karşılaştığı en büyük sorunun ne olduğu üzerine çok şeyin neye bağlı olduğunu gözlemledim ("Sorunumuz Parçalanmadır", Kasım 2024). Savaş sonrası kaynaşma, özellikle devletteki güç konsantrasyonu ve bürokratik kontrolün ölü eli gibi aşırı birleşmeyi korkutuyordu. Şüphesiz, özgürlük ve insan onuruna yönelik bu tehditler devam ediyor.

Ancak zamanlarımız farklı. Orta sınıf yaşamın ahlaki ve manevi uyumunun parçalanması, Nisbet'in Topluluk Arayışı'nı yazdığında olduğundan çok daha ileri bir aşamadadır - ve güvenlik ve toplumsal kontrolün her zamankinden daha kapsamlı garantilerinin talebi de. Bir nesil önce, kim "güvenli alanlar" fikrini tasarlayabilirdi? Evsizlik, uyuşturucu bağımlılığı, evlilik dışı doğumlar, cinsel taciz ve diğer toplumsal bozukluklar, ahlaki düzen çöktüğü yerde bir miktar düzen sağlamak için hukuki, idari ve terapötik yöntemler dizisine yol açmaktadır. "Julia" fenomeni, tek kadınların solcu ilericiliğin ön saflarında hizmet vermesiyle güçlü bir siyasi güç haline geldi.

Yeni bir kaynaşma şekillenirken, Robert Nisbet ve otoritenin muhafazakarlığının diğer sözcülerini Elon Musk ve diğer sağcı ilericilere övmüş olmalıyız. (Russell Kirk, Richard Weaver, Philip Rieff ve Christopher Lasch, ve kendi tarzlarında Simone Weil ve Hannah Arendt) Atomize varoluşun sıvı bir dünyada tehlikeleri hakkındaki gözlemleri, sadece baskıda tehlike gören eski özgürlük koruyucularının içgörülerinden çok daha ilgilidir. 1960'ların başında Milton Friedman, "Özgürlüğe yönelik en büyük tehdit, güç konsantrasyonudur" diye yazmıştı. O zamandan yaklaşık altmış yıldır. Bugün, Marc Andreessen'ın anladığı gibi, özgürlüğe yönelik en büyük tehdit, solcu ilericiliğin çözülmüş bir kültüründe kaynayan bir karamsarlıktır.

Üreme Teknolojileri

İn vitro fertilizasyon savunucuları, bu prosedüre uygun adayları bize kaçınılmaz bir şekilde gösteriyorlar: çocuk sahibi olmak isteyen ancak bunu başaramayan evli bir kadın. Buna nasıl karşı çıkabiliriz? Çocuklar nimet değil mi? Bir çiftin sevgi dolu bir evde bir çocuk getirme arzusu güzel bir şey değil mi, teşvik edilmesi gereken bir şey değil mi? Evet, diyor Jemimah Wilson ("IVF'ye Arkadan Yaklaşmak", Ad Fontes, Yaz 2024). Ama üreme teknolojileri hakkında kendimizi kandırmamalıyız. Bu, cazip etkenlerle dolu.

Wilson, IVF'nin ahlaki mantığını ortaya koyuyor: "Yeni yaşamın ortaya çıkışını evliliğin tek beden birliğiyle" ayırıyor ve cinsel eylemi "teknik yaratım" işletmesiyle değiştiriyor. Üremeyi teknolojik alana taşıyarak, her türlü kullanım, değerlendirme ve müdahale için kullanılabilir hale getirdik. Örneğin, eşler arasındaki cinsel ilişkinin aksine, IVF ve diğer teknikler para gerektiriyor. Piyasalar içinde işlev görüyorlar.

Aslında, IVF'ye karşı çıkanları eleştiren birçok savunucusu, bu yolla çocuk sahibi olmak isteyenlerin ödediği yüksek maliyete işaret ediyor. Bu, çocuk sahibi olma kararlılığının bir işareti değil mi? Ancak üremeye fiyat etiketi eklemenin ahlaki açıdan endişe verici olduğu açık. Ve baştan çıkarıcı. Bazı ticari sperm bankaları, sperm bağışçıların arzu edilen özelliklerini pazarlıyor. IVF klinikleri müşteriler için rekabet ediyor, başarı kayıtlarını öne çıkarıyor. Bu, yapay yöntemlerle çocuk sahibi olan ebeveynlerin çocuklarını tüketim ürünü olarak düşünmelerine neden olmamalı. Ama kesinlikle bu yöne doğru bir eğilim oluşturuyor.

Wilson ekonomik düşüncenin rolünü kabul ediyor ama vurgusu terapötikte. Cinsiyeti üremeyle ayırdıktan sonra, neden en iyi sonuçları sağlamayalım? Wilson, implantasyon öncesi genetik test (PGT) uygulamasını ele alıyor. Yaşadığı Avustralya'da, primer bakım hekimleri çiftlerin Fragile X sendromu gibi nadir genetik hastalıkları tarama amacıyla genetik test yaptırılmasını tavsiye ediyor. Çiftlerin bu hastalıklara yatkınlık göstermesi durumunda, teknisyenlerin kötü genetik koşullara sahip embriyoları elerken IVF kullanmaları teşvik ediliyor. Not: Bunlar verimli çiftlerdir. Bu bağlamda, IVF, bu hastalıklara sahip çocukların doğmasını önlemek üzere tasarlanmış bir avrupa tedavisidir.

Wilson, geleneksel düşüncenin evliliği "çocuk sahibi olma normatif durumu" olarak ele aldığını belirtiyor. Sorumlu anne ve babalar, çocuk sahibi olmadan önce evlenenlerdir. "Meşru çocuk" kavramı bu normatif durumu yansıtmaktadır. Meşruluk, çocuğun herhangi bir niteliğinden veya yönünden değil, evlilik bağından kaynaklanmaktadır.

IVF, hesaplamamızı değiştirmemizi istiyor. Embriyo rahim dışındayken, "tedavi" için kullanılabilir hale geliyor. Şimdi "sorumlu" ebeveynler, iyi genleri (avrupa anlamıyla) sağlamak için tekniklerden yararlananlardır.

Wilson farkı ortaya koyuyor. "Çocuk PGT ve IVF yoluyla dünyaya getirilirken koşul şu: Çocuk, etrafındakiler için getireceği acıların bir işareti olan genlerinde taşımaz. Kusursuzluğu sertifikalandırılmış ve bu nedenle hayata kabul edilmiştir." Basitçe ifade etmek gerekirse, IVF endüstrisi embriyo hakkında karar veriyor. İyi genleri var. Başparmak yukarı: Çocuk meşrudur.

Avustralya'da kimsenin genetik bir hastalığı iletme riski altında olup olmadığını görmek için test edilmesi gerekmiyor. Hiçbir kadın IVF kullanmaya zorlanmıyor. Özerklik saygı görür, bu iyi bir şeydir. Ancak kötülük, bir kılıcın ucunda olduğu gibi seçim adı altında da gelebilir. Wilson, IVF'nin veya PGT'nin olmayıp olmayacağına bakılmaksızın, embriyonların başarılı bir hamilelik için yeterince iyi görülmeyenlerin elenmesini gerektirdiğini belirtiyor. Açıkça söylemek gerekirse: IVF, cinsel ilişkiden farklı olarak, kimin hayatın hediye almayı hak ettiğini karar vermeyi gerektirir. Wilson, Oliver O'Donovan'a atıfta bulunuyor: "İnsanlar yaratmaya başladığımızda, onlara olan sevgimizi keseriz." Wilson ekliyor: "İnsanlar yaratmaya başladığımızda, bazı insanların hiç yaşaması gerekmeyeceğine karar vermeye başlarız."

Mammon'un kapsamını sınırlayabiliriz. Hukuk, IVF yoluyla üretilen çocukların alınıp satılmasını önleyebilir. Ancak IVF'nin avrupa mantığı kaçınılmazdır. Bu karanlık gerçek, kısırlığa sahip olanlara veya sakatlayıcı durumların ve felç edici hastalıkların aktarılmasını önlemek için teknolojik sözü takıntı haline getirir. Dahası, Wilson'ın kabul ettiği gibi, terapötik dürtü bizi devam eden IVF genişlemesine doğru iter. Özgür toplumlarımızda IVF'ye zorlanmayacağız. Ancak sorumlu ebeveynlik konusundaki değişmiş anlayış, bir sonraki nesli en iyi sonuçları sağlamak için en yeni tekniklerden yararlanmaya ahlaki baskı uygulayacaktır. Özellikle zaten çok fazla dikkat ve kaynak harcayan iyi eğitimli insanlar arasında genetik test ve IVF baskısı çok daha kuvvetli olacaktır.

Wilson, bir lütuf sözüyle bitiriyor. Kendimizden olmayan çocukları kabul etme eski tarzı riske atılmayı gerektirir. Gerçek anlamda, yeni doğan güçlü bir yaşam işaretidir, ancak aynı zamanda sağlıklı, normal çocukların ebeveynlerinin bildiği gibi, ciddi genetik kusurları olan çocukları yetiştirenlerin söylemeye gerek bile kalmadan acı belirtisidir. Bakire Meryem için de böyle olmuştur. Wilson, Luka 2:24-25'te, Mesih çocuğunun düşüşü için belirlendiğini ve Meryem'in de acı çekeceğini belirten Simeon'un peygamberliğini alıntılıyor: "Evet, bir kılıç da senin ruhuna batacaktır." Wilson, günahın cezalarıyla yüklü yeni yaşamın gizemini düşünürken, "Meryem, bu çocuğun ve değil, ölümün işaretiyle son sözü söyleyeceğinden emindi" diye düşünüyor.


**EK**

♦ İşte sağcı ilericilerin göz önünde bulundurması gereken bir başka fikir:

Sihrin ve uygulanan bilimin, daha önceki çağların bilgeliğinden ayrı olarak bir araya geldiği, bir şey var. Eski bilge adamlar için asıl sorun, ruhu gerçeğe nasıl uyarlamaktı ve çözüm bilgi, öz-disiplin ve erdemdi. Sihir ve uygulanan bilim için sorun, gerçeği insan arzularına nasıl uyarlamaktı: çözüm bir tekniktir.

C.S. Lewis, İnsanın İptali.

♦ Bir Avrupa mahkemesinin bir seçim sonuçlarını geçersiz kılacağı senaryoyu öngörmüştüm. Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi'nin popülist bir adayın zaferini "insan hakları" ihlali olarak kabul edeceğini hayal etmiştim. Bu düşünce tarzında, "Avrupa değerleri" bir insan hakkıdır, bu da Avrupa elitlerinin "Avrupa değerlerine" tehdit olarak gördüğü bir seçim, tanım gereği bir insan hakkı ihlalidir. Vatandaşların ilerici bir yönetime hakkı vardır ve bu hak savunulmalıdır!

Rumen anayasa mahkemesi aynı sonucu elde etmek için farklı bir yaklaşım benimsedi. Dışarıdan aday Călin Georgescu'yu güçlü bir öndeliğe taşıyan başkanlık seçiminin ilk turundan sonra, mahkeme Rusya'nın sosyal medya hesaplarını seçim üzerinde etkilemek için kullandığı iddialarına odaklandı. Bu temelde, mahkeme sonuçları iptal etti.

Compact'ta yazan Thomas Fazi, "Avrupa mahkemesinin ilk kez bir seçim sonucunu geçersiz kılması, AB-NATO kurumlarının giderek daha açık bir şekilde demokrasiye karşı savaşında endişe verici bir tırmanış olduğunu gösteriyor" diye gözlemde bulundu. Fazi'nin gözlemini vurgulayan şey: ABD Dışişleri Bakanlığı, yargı darbesini örtük olarak onaylayan bir yazı yayınladı. "Demokrasımızı" savunmak için her elden gelen çaba harcanmalıdır!

♦ Kutsal Yazılar satılıyor. Wall Street Journal, İncil satışlarında yıl başına %22 artış bildiriyor. Şaşırmıyorum. Geçen sonbaharda NBC News anketi, seçmenlerin iki kategorisinin ülkenin yanlış yolda olduğuna inandığını bildirdi. Bu, anlaşılabilir bir sonuçtur. Uyuşturucu bağımlılığı, evsizlik, gökyüzünde uçan ev fiyatları, enflasyon, zayıflayan evlilik kültürü, doğurganlık düşüşü, kutuplaşmış siyaset, güvenilmez kurumlar - hiç kimse bu işlev bozukluklarının Evanjelik rahiplerin ve Katolik piskoposların yönettiği dünyada ortaya çıktığını iddia edemez. Aksine, toplumun bozulmasını, bunun da İncil'i olumlu bir ışık altında sunmasını sağlayan laik ilerici kurumların liderliğidir. İncil, Hristiyan sonrası Batı'nın bozulmasında suçlanmamıştır ve statükonun itirazları Kutsal Söz'e odaklanmaktadır. Sayfalarında ilerici düşünceden farklı bir şey buldukları için, statükoya olan memnuniyetsizlik arttıkça bu fark çekici bir nitelik kazanıyor.

♦ Elton John'u bilgelik kaynağı olarak görmediğimi kabul ediyorum. Ama her zaman haksız değildir. Esrarın yasallaştırılması konusunda tamamen haklıdır. Zaman dergisi muhabirine konuşan saygın rock yıldızı, "Bağımlılık yapıcı olduğunu savunuyorum. Ve kafanız daldığında - ve ben kafamı bozmuşum - normal düşünmezsiniz" dedi. Bu da John'un, "Amerika ve Kanada'da esrarın yasallaştırılması tüm zamanların en büyük hatalarından biridir" sonucuna varmasına yol açtı.

♦ Aralık ayında, Papa Francis, Filistinli sanatçıların yarattığı bir beşik sahnesinin açılışına Vatikan'da katıldı. Bebek İsa, Filistinlilerin ulusal sembolü olarak benimsediği keffiye üzerine uzanıyordu. Sergileme talihsiz bir antisemitik klişe sunuyor: İsa Yahudi DEĞİLDİ.

♦ Peder Robert Imbelli doğru yolu gösteriyor: "Kilisenin kültürdeki etrafımızdaki tüm ütopik hayallerden uyanması gereken "uyanık" olması gerekir. Düşmüş bir dünyada yaşamak rahat bir şey değil. Ancak yanlış bir rahatlık durumu kötüleştirebilir" ("Kilisenin Uykusu", Katolik Şey).

♦