Vahşi Doğanın Efendileri | NOEMA
INGILTERE, YORK — Karşımda, “domuz ahırı” adı verilen bir şeyin broşürünü okuyan bir adam var — “toprak ve hayvanlarını vahşi domuzlardan korumak için en etkili yöntem, nokta.” İki sıra ötede, Erick Wolf adlı bir adam, “güvercinler için güvenli seks” satan bir şirketin CEO'su olduğunu söylüyor. Yaklaşık birkaç dakika önce, şimdi oturduğumuz York Üniversitesi'ndeki floresan ışıklı konferans salonunun dışında, beni, New York'taki "sıçan papazı" diye adlandırdığı bir başka haşere yönetimi uzmanıyla konuşmam için teşvik etmişti.
Hepimiz, Botstiber Enstitüsü'nün vahşi hayvanların doğurganlık kontrolü üzerine düzenlediği ilk Avrupa çalıştayının başlamasını, kötü kahve ve minik, plastikle sarılmış bisküvilerle bekliyorduk. Dünya çapından hayvan biyolojisi, haşere kontrolü, ilaç teknolojisi ve koruma yönetimi uzmanları iki gün boyunca vahşi hayvanların üreme süreçlerine müdahale etme yollarını tartışmak üzere bir araya gelmişti.
Botstiber Avrupa direktörü Giovanna Massei, açılış konuşmasında, insanlığın ve doğanın giderek daha fazla çatışma içinde olduğu bir dünya resmini çizdi. "İnsanlar ve vahşi yaşam giderek daha fazla alan paylaşmaya başladı," dedi. New York'ta rahatsızlık veren güvercinler ve sıçanlar, Amerikan Batısı'ndaki çiftçileri rahatsız eden vahşi atlar, Afrika'daki oyun rezervlerinden kaçan filler, Güney Amerika'nın kapalı sitelerinde cirit atan kapibara türleri. Bazı yerlerde tarımsal kayıplar ve mülk hasarları milyarları buluyor ve sayısız hastalık —Covid ve kuş gribi gibi— hayvanlarda kaynaklanıyor ve iki popülasyonun temas ettiğinde insanlara bulaşıyor.
"Seçeneklerimiz tükeniyor," dedi Massei. "Doğurganlık kontrolünün tek çözüm yolu olduğuna inanmıyoruz, ancak kesinlikle insanların bunu düşünmesini istiyoruz."
Massei, korumacıların disiplinlerindeki en zorlu sorulardan birinin basit bir çözümünü sunduğunu iddia eden büyüyen bir alanda önde gelen bir temsilci olarak konuştu: Vahşi yaşam çok vahşi olduğunda ne yaparsınız? İnsan eli değmemiş sığınaklar küçülüyor ve destekleyebilecekleri hayvan sayısı da aynı şekilde azalıyor. İnsanlar ve vahşi yaratıklar arasındaki her zaman geçirgen sınırlar daha da inceliyor. Vahşi hayvanları avlamak veya öldürmek bir seçenek —sorunlu türleri öldürmek. Ya da yaşam alanlarını yok etmeye devam edip, kendi başlarına yok olmalarına izin vermek.
Ancak deneysel yeni doğurganlık kontrolü ilaçları her iki sonucu da önlemeyi —ve ne insanın ne de hayvanın acı çekmediği yeni bir doğa yaratmayı— vaat ediyor.
Vahşi yaşam doğurganlık kontrolü, koruma düşüncesinde cesur bir değişimi temsil ediyor. Son yüzyılın büyük bir bölümünde korumacılar, öncelikle doğadan toplumsal bir geri çekilme vizyonuyla yönlendirilmişti — insan faaliyetlerinin acımasızlığıyla dokunulmamış yerleri korumak, vahşiliğin tüm doğal vahşiliğiyle var olabileceği yerleri korumak. Ancak insanlığın izinin dünyanın en izole yerlerinde bile bulunduğu bir dönemde, vahşiliği kendimizden korumak giderek uzak geçmişin bir hayali gibi görünüyor.
Doğanın ve savunmasız türlerin korunması, insan olmayan yaşamı, DNA'nın saflığından üreme döngülerinin zamanlamasına kadar kontrol etmeyi gerektiriyorsa, çok önemli sorular ortaya çıkıyor: Dünyanın "vahşi" yerlerini korumak, onları tamamen kontrol etmeyi mi gerektirir? Ve eğer öyleyse, nasıl?
Yaratılış kitabında Tanrı, yaratıkların hepsini birer birer Adem'in önüne getiriyor ve "Adem her canlıya ne ad verdiyse, işte o ad oldu." Hristiyan Batı'da, insanlığın doğaya hükmeden tutumunun en açık mavi planı belki de budur: Başlangıçtan beri, vahşiliğin özü, bize göre sonsuza dek sabitlendi.
Yahudi-Hristiyan Tanrı, İnsana hayvanlar üzerinde hakimiyet vermiş olabilir, ancak dünyanın birçok yerinde, çağdaş öncesi vahşiliğin deneyimi öncelikle korku ve düşmanlıkla tanımlanmıştır. Sadece bir ayı veya bir kurtun adını söylemek, varlığını çağırmaktı. Eski insanlar, vahşi doğaya saygı duydularsa, bunun sebebi tehlikeli yaratıkların, kültürsüz barbarların ve karanlık güçlerin, sıklıkla birbirleriyle işbirliği yaptığı bir yer olarak görülmesiydi.
Ortaçağ Avrupalılar da farklı değildi. Çoğunlukla, güvenilmez, gizemli ve tehlikeli bir vahşi dünyadan korunması gereken kişi insandı, tam tersi değildi: yerleşim yerlerini dağların tepesine kurmak, sel baskınlarını yönetmek ve bataklıkları kurutmak, kraliyet av alanlarında av stoklarını artırmak için avcıları öldürmek. Bir ormanı temizlemek ve onu verimli tarıma dönüştürmek, bir barbar pagan'ı Hristiyanlığa dönüştürmekten Tanrı için daha az hoş olmamıştı. Dolayısıyla ormanın yaratıkları şeytanın mecazi temsilleriydi; yırtıcı kurtlar ve inatçı ayıların günah, cehalet, lüks ve hırs sembolleri haline gelmesi.
Vahşi doğaya dair bu kötümser bakış 18. yüzyıla kadar sürdü. Jean-Jacques Rousseau, Fransa'nın yerleşik kırsalının erdemlerini övürken, Hintli Britanya sömürgecilerinin "vahşi" ormanları "zararlılardan" temizlemek ve halklarını yeni açılan tarım arazilerine göç etmek için ağır bedel ödediği gözlemlenmiştir. Amerika'da da ilk yerleşimciler, vahşiliği kendi Puritan pencerelerinden şeytanın egemenliği olarak görüyorlardı, yoğun bir şekilde Hristiyan olmayan "vahşiler" ve doymak bilmez vahşi hayvanlarla doluydu.
Ironik olarak, uzak yerlerin boşaltılması, doğa takdir hareketi olarak adlandırılan şeyin öncülerinde bazı saygıları ilk kez uyandırdı. Rousseau'nun doğayı o kadar yüceltmesiyle Fransa'nın hızlı bir şekilde kentleşmesi aynı dönemde gerçekleşmişti. Yaklaşık aynı zamanda, Amerikan teologu Jonathan Edwards, soykırımla boşaltılan bir kırsal arazide Tanrı'nın ilahi saflığını gördü. Filozof J. Baird Callicott, "Edwards'ın zamanında," diye yazdı. "Günah şehirlerde, ormanda değildi ve şeytan günahkarların ruhlarındaydı. Kısacası, Amerika'da doğa şeytandan tanrılaşmaya gitti."
Şehir ve kır arasındaki zıtlık sadece manevi değildi. 19. yüzyılın sonunda, sanayileşmenin yıkıcı sonuçları olabileceğine dair ilk uyarı işaretleri ortaya çıktı. Kent yaşamının giderek artan kurum ve kirliliği, Avrupa'nın bakir kırsalı veya Kuzey Amerika'nın geniş boşaltılmış vahşiliği ile çarpıcı bir tezat oluşturuyordu. Hatta hala nüfuslu Afrika ve Asya toprakları, Viktorya dönemi beyefendisi için arzu edilen bir alternatif sunuyordu; dönemin büyük macera yazarı H. Rider Haggard, "vahşi oyun ve vahşiler arasında" kaçış için derin bir arzuyu ifade eden bir "vahşilik özlemi"nden söz ediyordu ve izleyicilerinin çoğunun aynı hissi paylaştığını biliyordu.
Aynı zamanda, kuşların ve büyük av hayvanlarının savurganca avlanması, doğa ile uygarlık arasında güç dengesini ilk kez değiştirdi. Vahşi yaratıkları öldürmeyi sevenler bile, yok olma tehlikesi altında kalan belirli bir vahşilik deneyiminin olduğunu hızla fark ettiler. Zaten 1890'larda, büyük avcı Frederick Vaughan Kirby, "avcılık ülkesi ve büyük avlarının geçmişi var - geri çağrılamayacak bir geçmiş" diye hayıflanmıştı. Av adamı ve proto-korumacı Edward North Buxton, İmparatorluğun avının "pahalı bir miras" olduğunu, "kolayca kaybedilebilir ama değiştirilemez bir şey" olduğunu belirtti.
Bu zorluklar karşısında yetkililerin ilk tepkisi, kalan vahşi alanlar üzerinde daha fazla kontrol uygulamak, "doğal kaynaklar" için yeni bilimsel yönetim araçlarını kullanmaktı - bu dönemin bir ürünü. Öncü Amerikan ormancısı ve ABD Orman Hizmetleri'nin ilk başkanı Gifford Pinchot, korunmayı "sürdürülebilir kalkınma" olarak düşünüyordu. Kereste ve av hayvanları gibi kaynaklar, "gelecekte de şimdi olduğu gibi kullanılmak üzereydi", "uzun vadede en büyük çoğunluğun en büyük iyiliğini" sağlamak için. "Kullanıldıkça daha iyi" diye yazdı, ismi oldukça anlamlı olan "Ulusal Ormanların Kullanımı" kitabında.
20. yüzyılın ilk yarısında, bu, politika yapıcılar arasında korunmanın baskın görüşüydü — gerçekte, insanın vahşiliği ve hırsını frenlemekti. Ancak vahşiliğe dair başka görüşler de vardı. İmparatorluk büyük avcıları ve ağaç kesicileri kalan rezervlerin "kaynaklarını" saymaya ve korumaya çalışırken, yazarlar Henry David Thoreau ve Ralph Waldo Emerson, sonraki korumacı neslinin arasında baskın hale gelecek daha manevi —ve insan düşmanı— bir doğa felsefesi ortaya koyuyorlardı.
Bu yazarlar ve sanatçılar için, vahşilik insan toplumunun ve zehirli endüstrisinin yapay karşıtı bir yerdi. Emerson, "Doğa, insan tarafından değişmemiş özler anlamına gelir; uzay, hava, nehir, yaprak." Dedi. Dar insan perspektifini ve çağın baskın materyalizmini aşma, insanlık ve toprağa zararlı etkisi olmayan bir dünyaya bir pencere açma fırsatı sundu.
Doğa, aynı zamanda manevi bir gereklilikti. "Binlerce yorgun, sinirli, aşırı uygar insan, dağlara gitmenin eve dönüş olduğunu, vahşiliğin bir gereklilik olduğunu ve dağ parklarının ve rezervlerin sadece kereste ve sulama nehirleri kaynağı olarak değil, yaşam kaynakları olarak da yararlı olduğunu keşfetmeye başlıyor," dedi 1901'de öncü korumacı John Muir.
İnsan, vahşilik tarafından restore edilebilirdi, diye devam ediyordu argüman, ancak vahşilik yalnızca insan tarafından yok edilebilirdi. Doğa, düşmüş, kirletici benliklerimizle her geçen gün daha acımasız bir tezat içinde var oluyordu. Büyüyen "vahşilik korumacıları" hareketinin arasında, doğanın kurtarılması gerektiği —kurtarılması değil, saklanması, izole edilmesi ve gerekirse insanlardan arındırılması— fikri yerleşti. Dünyanın çeşitli yerlerinde geniş toprak parçaları bu şekilde ayrıldı: İngiltere'nin Waterton Parkı 1821'de, Amerika'nın Yellowstone Ulusal Parkı 1872'de, Kanada'nın Banff Ulusal Parkı 1885'te, Güney Afrika'nın Hluhluwe ve uMfolozi Oyun Rezervleri 1895'te.
Artık insan doğanın üzerinde, Tanrı'nın verdiği egemenlik haklarıyla efendi değildi. Kendimize bırakılırsak doğayı yağmalayacağımızın farkında, bilinçli bir parazit türü haline geldik. Korumacılar, insanlığı kendisinden korumak için harekete geçmeleri gerektiğini savundu. "Tanrı bu ağaçları, kuraklıktan, hastalıktan, heyelanlardan ve binlerce sıkıntı verici, eşitleyici fırtına ve selden korudu," diye yazdı Muir, 1897'de Kaliforniya sekoyalarını anlatırken, "ama onları aptallardan koruyamaz - sadece Amca Sam bunu yapabilir."
Amerika'nın 1964 Vahşilik Yasası'nın hazırlanması sırasında, yasaya kazınan tam olarak bu vahşilik anlayışıydı; yasada "insanın dokunmadığı, insanın sadece ziyaretçisi olduğu" bir yer olarak tanımlandı. Amerika hükümeti hemen fark etti ki, böyle yerler çok nadirdi, hatta hiç mevcut değildi.
Erken korumacılar için Yellowstone gibi yerler, dokunulmamış bir Cennet idealinin temsil ettiği yerlerdi; tarihçi Mark David Spence, bunları "Amerika için Tanrı'nın özgün tasarımının bir göstergesi" olarak nitelendirdi. Ancak hepsi uygun bir kurmacaydi. Yellowstone'un toprağı, neredeyse 12.000 yıllık insan avcılığı, hasat, madencilik, ticaret ve yerleşimin silinmez izlerini taşıyordu. Tukudika Shoshone, bir Kızılderili grubu, devletin koruma alanı ilan edilene kadar bu alanı kullandı; ABD ordusu ve daha sonra Ulusal Park Hizmeti tarafından aktif olarak engellenmedikçe geri dönebilirlerdi.
Büyük vahşilik rezervleri her yerde oluşturulduğunda, aynı mit oluşturma gerçekleşti. Banff'in Stoney Nakoda halkı, vahşilik parkı ilan edildikten sonra memleketlerinden kovuldu - ziyaretçilerin hayranlıkla bakabileceği yıllık bir festival dışında. Afrika'da, sosyologlar Charles Geisler ve Ragendra de Sousa, oyun rezervleri ve parklar belirlenebilsin diye tahminen 14,4 milyon kişinin tahliye edildiğini tahmin etti. Bu hikaye o kadar yaygındır ki, yazar Mark Dowie, yüzyıllardır yaşadıkları topraklardan turistler için "dokunulmamış" bir alanın korunmasını sağlamak için hala yerlerinden edilmekte olan çok sayıda insanın başını çekmek için "koruma mültecileri" terimini kullanmıştır.
Bu tür hikâyeler, eleştirmenlerin "kale koruma" olarak adlandırdıkları bu modelin merkezindeki paradoksu göstermektedir — pratikte, "gezegenin parçalarını kapatmak ve oradaki aktiviteleri çok düzenlemek" gibi. Faisal Moola, Guelph Üniversitesi'nde koruma profesörü, bana "sorun sadece doğayı izleyen turistlerin yerli sakinleri kullananlara kıyasla öncelik vermesi değil, aynı zamanda manzaranın parmak izlerini tamamen ortadan kaldırarak ve sistemi bazı ilkel, ata bir duruma geri döndürmek mümkün olduğunu varsaymasıdır" dedi.
Bu koruma felsefesi, özellikle Avrupa'da, yeni "yabanileştirme" adı altında belirli koruma çevrelerinde yeniden canlandı. Romantik vahşilik hareketi öncüleri gibi, yabanileştirme savunucuları, dünyadan insan izini silmenin, ekolojik bir süreç kadar ruhsal bir yenilenme süreci olduğuna inanıyorlar. Gazeteci George Monbiot, "Dünyayı Yabanileştirme Manifestosu"nda "doğal dünyayla olan ilişkimizi yöneten İncil egemenlik doktrininden vazgeçmek" gerektiğini yazdı. Avrupa Yabanileştirme, kıtada hareketi başlatan çevresel bir hayır kurumu, daha az ihtişamlıdır. "Yabanileştirme, ilerlemek, ancak doğanın kendisinin çok daha fazla karar vermesine izin vermektir", web sitesinin eski SSS'lerinden biri şöyle diyordu: "ve insanın daha az."
Sorun şu ki: Hangi doğa vahşidir? Yabanileştirme terimi nispeten genç bir tarihte bile, cevaplanması zor bir sorudur. Tarihçi Dolly Jørgensen, hareketin 1991'de ABD merkezli Wildlands Projesi ile başlamasının, büyük ölçüde, birbirine bağlı ama boşaltılmış "çekirdekler" boyunca büyük etobur hayvanların yeniden tanıtılmasını, örneğin Yellowstone Ulusal Parkı'na kurtların yeniden tanıtılmasını içerdiğini buldu.
Sonraki on yılda, yaklaşık 13.000 yıl önce Pleistosen döneminin sonunda doğa durumuna "dönüş" anlamına geliyordu. Bu devasa başarıyı elde etmek için, son 13 bin yıldır var olmayan her yerli türün ortadan kaldırılması ve Kuzey Amerika megafaunasının yok oluşuyla (kıtaya ilk insanların gelişmesiyle aynı zaman) görülen türlerin de yeniden yaratılıp orijinal sayılarına getirilmesi gerekecekti. Bu, soyu tükenmiş, eski megafaunanın yerine ya da belki de orijinal hayvanların kendilerinin, bilim insanlarının şimdi yünlü mamut gibi buzulların içinde gömülü örneklerden DNA'larını geri mühendisliği yoluyla yerine geçmesi anlamına gelecekti.
Hızlı bir şekilde "yabanileştirme"nin manzaradan insan aracılığını gerçekten ortadan kaldırmadığı, aksine, hiç var olmadığımız bir yere olan özlemin hizmetinde artırdığı ortaya çıkıyor. Jørgensen'in sözleriyle, bu projelerin çoğu kale korumacılığı ile aynı paradokslardan muzdariptir. Onlar, "daha fazla hayvan ve daha az insan (veya en azından çok daha az müdahaleci insan) olan bir dünya" yaratmaya çalışır ve aynı zamanda insanın da hayvanlar arasında uzun bir çevresel geçmişe sahip olduğunun, sadece silinemeyeceğinin bir gerçeği hakkında azımsamaktadır.
Ve yine de, yaratılışı görmekle ve hemen kendi fikrimize göre onu alt etmeyi hala kabul etmişlerdir. Yabanileştirme İngiltere, bir savunma grubu, yabanileştirmenin "doğa tabanlı işler ve işletmeler" sağlayacağını ve "vahşi doğanın herkes için bir hak" olana kadar koruma alanlarına erişimi iyileştirmeyi taahhüt ediyor. Amerikan korumacı Aldo Leopold'un "Kumlu Bir İlçe Anıları"ndaki sözlerine dikkat etmelidirler: "Vahşiliğin tüm korunması özünde başarısızlıktır, çünkü sevgili görmek ve okşamak zorundayız ve yeterli insan gördüğü ve okşadığı zaman, sevilecek vahşilik kalmaz."
Tartışmasız olarak, yabanileştirme hareketinin en belirgin kamu başarısızlığı ve Botstiber Enstitüsü'nün çalıştayında sık sık tartışılan konu, Hollanda'daki Oostvaardersplassen'de 23 metrekarelik bir alanın yabanileştirilmesi girişimidir. Deniz seviyesini geri püskürtmek için setler kullanarak yapay bir bataklık oluşturdular ve uçakla saçılmış kamış tohumlarıyla ektiler. 1970'lere gelindiğinde, Oostvaardersplassen, yoğun tarımı olan Hollanda manzarasında özellikle sulak alanlarda yaşayan kuşlar için önemli bir sığınak olmuştur.
Ancak 1980'lere gelindiğinde, Hollandalı korumacılar, süs bitkileri ve diğer fidanların alanı koloni haline getireceğinden ve su kuşlarının güvendiği daha hassas bitki örtüsünü baskı altına alacağından endişe duymaya başladı. Biyolog Frans Vera liderliğinde, Oostvaardersplassen yeni bir arazi yönetimi teorisi için önemli bir test durumuna dönüştü. O dönemde yabanileştirme terimi henüz yoktu.
Teorik olarak, rezervin yönetim ilkesi "hiçbir şey yapma, ancak..." olurdu. Başka bir deyişle, yalnızca tüm sistemin sağlığı tehlikeye girdiğinde müdahale edilmelidir. Doğaya güvenmek gerekirdi, insan müdahalesi sadece sığınak olarak değerini azaltabilirdi. Ancak doğaya bu şekilde güvenmek, insanlığın resme girmeden önce var olduğu düşünülen ilkel bir denge durumunu, önce onu, kasıtlı olarak yeniden yapılandırmayı gerektiriyordu. Bu, o zamandan beri yok olmuş veya evcilleştirilmiş büyük otçulların en yakın temsilcilerinin getirilmesini gerektiriyordu. Kısa sürede korumacılar, İskoçya'dan kızıl geyikler, Polonya'dan yarı vahşi taylar ve tarih öncesi auroklara benzer bir cins olan 1930'lu yıllarda Almanya'da geliştirilmiş Heck sığırları getirmeye başladı.
İlk başta program başarılıydı - büyük hayvanlar gerçekten rezervin arzu edilen biyoçeşitliliğini üretmek için gerekli olan ortamları korudu. Kendi başlarına bırakıldıklarında, büyük (ve fotoğraf çekiciliğine sahip) sürüler halinde çoğalabiliyor ve küçük bir etobur yırtıcı popülasyonu - karga, şahin, kartal, akbaba ve tilkiler - destekleyebiliyorlardı. Rezerv, dünyanın insanlardan önceki durumunun aslında cennetsel olduğu —kendini ayakta tutan bir cennet —olduğu anlayışını temsil eden bir felsefenin afiş çocuğu haline geldi.
Ancak 2000'li yılların başlarına gelindiğinde, hayvan hakları grupları, Oostvaardersplassen sürülerinin kitle kış ölümlerinden rahatsız oldu. Park içinde mahsur kaldıkları ve yiyecek aramak için dolaşamadıkları için, yöneticilerin onları beslemek için bir görevi olduğunu iddia ediyorlardı; gerçek bir vahşilikte olduğu gibi, acı çekmelerine ve açlıktan ölmelerine izin vermek ahlaki açıdan çirkindi. 2010'larda, yetkililer kıştan önce en zayıf ve en hasta hayvanları vurma stratejisi olan "erken reaktif ayıklama"yı benimsedi, ancak Oostvaardersplassen'in eleştirmenlerini yine de tatmin edemediler. Hollandalı siyasetçiler Naziler'in toplama kamplarıyla kıyaslama yaptı, hayvan hakları aktivistleri hayvanları beslemek için içeri girdi ve bu, protesto polisinin karşılık vermesine neden oldu. "Açıkçası," tarihçi Bert Theunissen 2019'da yazdı, "vahşilik ideali halk desteğini kaybetti ve yetkililer tarafından resmen terk edildi."
Theunissen'in sonucuna göre, söylemlerine rağmen, Hollandalı yetkililer kimseyi Oostvaardersplassen'in gerçek bir vahşilik yeri olduğuna ikna edemediler. Bu inanç olmadan, kontrolsüz doğanın içerdiği zulüm çoğu zaman bizim için hazımsız kalmaktadır. Katılımımız olmadan meydana geldiğinde, kitlesel ölümü ekolojik adalet olarak kabul edebiliriz, ancak bir yönetim stratejisinin kaçınılmaz sonucu olduğunda, sanki insan eliyle işlenen bir şiddet gibi görünür.
Botstiber Enstitüsü'nde, Oostvaardersplassen sık sık doğurganlık kontrolü için bir örnek olarak kullanılırdı. Sürülerin o kadar büyümüş olması ve rezervin onları destekleme kapasitesinin aşılmamış olması durumunda, kamu rahatsızlığı bu kadar kabarmazdı. Birleşik Krallık hükümet ajansı Doğal İngiltere'nin vahşi yaşam danışmanı Matt Heydon, konferansta, "İnsanların belirli türlerin yönetilmesi gerektiğini anlamaları gerekiyor ve öldürmeye son derece karşılarlar," dedi. "Doğurganlık kontrolü bir seçenek sunuyor."
Ancak Oostvaardersplassen'deki başarısızlık, öldürme konusunda kamuoyunun rahatsızlığından daha derin bir sorunu ortaya koydu. Aslında, en eski mitlerimizden birini ortaya çıkardı — Theunissen'in yazdığı gibi, "doğanın kendini düzenlediği ve dengeye ulaşmaya çalıştığı" fikrini. "Biyologlar tarafından itibarsızlaştırılmış olsa da," diye devam ediyor, "bu varsayım, popüler ve bazen profesyonel biyoloji kavramlarında hâlâ derinlemesine yerleşmiştir."
Aslında, Oostvaardersplassen'in uyumlu "vahşiliği", Regency bahçesinin geometrik çizgilerinden daha gerçek değildi. Ve yine de, Botstiber Enstitüsü'ndeki birçok insan için, bu doğa vizyonuna duyulan özlemi karşılamak, disiplin için bir tür varoluş sebebi haline gelmişti. Konferansta konuşan kültürel coğrafya uzman Maarten Jacobs, "Doğayla, doğaya olan duygusal bağımız korunmanın temel taşıdır," diye açıkladı. "Duyguları dışlamak benim için korunma için bir tehdittir."
Giderek artan kentsel toplumlarda, öldürme eylemlerine tahammül etmeyen, ancak insanlardan boş alanlar isteyen korumacılar, insanların yönetimin rolünü gizlemek ve beklediğimiz ilkel dengeyi yaratmak için doğurganlık kontrolüne ihtiyaç duyabilirler. Görünüşe göre insanlar tekrar tanrılar olacak —Eski Ahit tanrıları değil, acımasız adalet dağıtan, ancak hassas bir parmakla ölçeği ince bir şekilde ölçen Aristoteles'in hareket noktası.
Tabii ki, doğanın kendi tasarımları var. Botstiber Enstitüsü çalıştayından hemen önce, İtalya ve Slovenya'da korumacıları bir konuya ilişkin araştırma yapmak üzere takip ediyordum: gri kurtların vahşi köpeklerle melezleşmesi.
Korumacıların son birkaç on yılda elde ettiği büyük zaferlerden biri, Avrupa gri kurtlarının, 20. yüzyılın başında Güney Avrupa'da neredeyse yok olmasına neden olan avcılıktan yeniden canlanmasıydı. İtalya, Slovenya ve Fransa'nın Alp bölgelerinde, sağlıklı kurt sürülerinin geri dönüşü, biyolojik çeşitlilik için bir zafer olarak kutlandı —bu, onlarla birlikte yaşamaktan rahatsız olan kırsal aktivistler ve siyasetçilerin öfkesini çekse de. Ancak vahşi melezlerin artışı, projenin ciddi bir zorluğuna dönüşmüştür. Melezler uzun mesafeler kat edebilir, tam kanlı sürülerle bütünleşebilir ve gelecekteki kurtların DNA'sını, evcilleştirilmiş köpeklerin tipik fenotipik özelliklerini ve endişe verici davranışlarını seyreltebilir. "İlk kent kurtlarından bahsediyoruz," dedi Alpine sürülerinin yeniden tanıtımını denetleyen projenin baş bilimcisi Francesca Marucco. "Bu, mevcut zorluğumuz."
Bir yandan, bu tür melezleşmeler, kurt ve köpeklerin bulunduğu her yerde binlerce yıldır gerçekleşmektedir. Ancak Avrupa gri kurtlarının ihtişamlı ihtişamını yeniden canlandırma projesi bağlamında, melezleşme rahatsız edici bir soruyu gündeme getiriyor: Bir "doğal" kurt ne kadar saf olabilir? Avrupa gri kurtlarında meydana gelen durum evrim mi yoksa nihai olarak insan kaynaklı bir kirlilik mi?
Konuştuğum birçok kurt korumacısı için, melezleşme bu son, daha olumsuz terimlerle düşünülmüştür. "Doğal olarak gerçekleşmiş olabilecek bir süreci hızlandırıyoruz," dedi İtalya Uygulamalı Ekolojisi Enstitüsü'nde kurt araştırmacısı Valeria Salvatori. "Küresel ısınma gibi... Bu etkiye müdahale etmekle yükümlüyüz." Bu, dünyanın her yerindeki istilacı türleri ortadan kaldırmaya çalışan ve hatta İngiltere'nin istilacı gri sincap gibi sevilen varlıkları ortadan kaldırmaya çalışan korumacıları motive eden aynı dürtü. "Benim için, yarattığımız bir sorunu çözmektir," dedi İngiltere'nin yerli kızıl sincap popülasyonları üzerindeki gri sincapların etkisini azaltmak için doğurganlık kontrolü kullanmayı denekleyen İngiltere Sincap Anlaşması'nın direktörü Kay Haw. "Çoğunlukla, 'doğa bunu kendi halinde çözer' diyenleri duyarım —ancak doğa, yol açtığımız yıkım ve sorun seviyesiyle başa çıkamaz."
Bu bakış açısıyla ele alındığında, doğurganlık kontrolü, Pinchot ve ABD Orman Hizmetleri'nin "sürdürülebilir kalkınma" felsefesinden çok da farklı değildir —insanlığın kontrolsüz çevresel etkilerini frenlemek için bir yoldur. Sadece şimdi, sorun tüketimimizi kısıtlamak değil; zaten harekete geçirdiğimiz etkileri, vahşide sürekli olarak çoğalan genetik "kirliliği" kontrol altına almaktır.
Saflık kavramını içeren her doğa düşüncesi, insan isteklerinin merkezinde bulunamayacak belirli bir doğa türüne olan estetik değerlendirmeler içerir. "Yarın, salıncak kulaklara ve uzun bir kuyruğa sahip siyah ve beyaz bir hayvan görürsem ve bana kurt olduğunu söylerseniz, hayal kırıklığına uğrayacağım," diye bir zamanlar bana İtalya'nın önde gelen kurt uzmanlarından biri olan Luigi Boitani dedi. "Bu şekilde kurt görmek istemiyorum."
Bu kaçınılmaz olarak, korumacıların öncelikleriyle toplumun genel tutkuları arasında rahatsız edici benzerlikler doğurur. "Korumacılığın her zaman toplumdaki en önemli eğilimleri yansıttığını görüyoruz," dedi UNESCO Sürdürülebilir Koruma Alanları Yönetimi Başkanı Michael Jungmeier. "Edebiyatta romantizm var ve doğa korumacılığında romantizm var. Politik tartışmalarda milliyetçilik var ve doğa korumacılığında milliyetçilik var... Bu yeni gelenlerin ve türlerimizi yok ettiklerinin bu tartışmalarını görüyoruz. Aynı zamanda Schengen Bölgesi ve göç ile ilgili bu tartışmaları yapıyorduk. Aynı tartışmalar her iki yerde de yer alıyor."
Teknoloji optimizmi çağımızda, ekolojik sorunlara getirilen teknolojik çözümler giderek daha iddialı —ve istilacı— hale geliyor. Vahşi yaşam için doğurganlık kontrolü, tek örnek değildir; bilim insanları, hastalıkla mücadele etmek için genetiği değiştirilmiş böcek sürülerini zaten serbest bırakıyor ve havanı değiştirmek için gökyüzüne gümüş iyodür ekliyorlar. Bu teknolojileri destekleyenler arasında, yarım yüzyıl sonra onları geri döndürmeyi denemek zorunda kalabileceğimizden emin olmak için etkilerini yeterince anlamadığımız yeni bir kirlilik türü getirdiğimiz düşünülmüyor.
Ancak daha ağır bir el çözüm değilse, ne var? Doğaya —onu yalnızca çözülecek bir bilimsel sorun veya yeniden yapılandırılacak bir romantik ideal olarak çerçevelendirmeyen— farklı bir yaklaşım var mı?
Muir, kale koruma felsefesini ortaya koyduktan ve Pinchot, sürdürülebilir kalkınma için faydacı formülünü oluşturduktan kısa bir süre sonra, paradigmayı değiştiren "Kumlu Bir İlçe Anıları" kitabının yazarı Leopold, insanlığın doğayla olan ilişkisine dayalı farklı bir anlayışla temellendirilmiş üçüncü bir yolu tanımlamaya çalıştı. "Koruma, toprakla ilgili İbrahimik kavramımızla uyumsuz olduğu için ilerleme kaydetmiyor," diye yazdı 1949 tarihli kitabında. "Toprağı bize ait bir meta olarak gördüğümüz için toprağı kötüye kullanıyoruz. Toprağı ait olduğumuz bir topluluk olarak gördüğümüzde, onu sevgi ve saygıyla kullanmaya başlayabiliriz."
Leopold'un, ortaya çıkan ekoloji bilimine dayalı alternatifi, insanlar ve toprak arasında "uyum hali" arayışıydı. Aslında, o sadece binlerce yıldır birçok yerli toplulukta var olan ekolojik bir dünya görüşünü dile getiriyordu. Kariyerini yerli gruplar ile koruma planları geliştirmek ve uygulamak için harcayan Moola, yerli dünya görüşlerinin insan topluluklarının biyolojik çeşitliliği yaratmada ve korumada temel bir rol oynadığını, aslında onun ayrılmaz bir parçası olduğunu kabul ettiğini söylüyor. "Çoğu durumda, ekolojik temel diye düşündüğümüz şey aslında insan eyleminin sonucudur," dedi. "Hayranlık duyduğumuz biyolojik çeşitliliğin çoğu aslında binlerce yıllık insan yönetiminin sonucudur."
Bugünün yüksek teknoloji çözümlerinin —doğurganlık kontrolü, hava değişikliği ve genetik mühendisliği— uzun zamandır ekosistemleri kontrol altında tutulan yangınlar, stratejik öldürme ve diğer kasıtlı müdahalelerle koruyan yerli halkın yönetim stratejilerinden sadece bir yükseltme olduğu söylenebilir. Ancak Leopold'un anladığı fark, teknikte değil, bakış açısında yatıyor. Yerli bilgi sistemleri, insan varlıklarının ortak manzaramızı yaratmadaki rolünü kabul eder, ancak geleceğini yönetmek için benzersiz bir ayrıcalık tanımaz. Başka bir deyişle, Callicot'un yazdığı gibi, "İnsanlar, doğa bir mal, hizmet ve olanaklar deposu olmadığı gibi, özel olarak yaratılmış ve eşsiz değerli tanrılar değildir. Aksine, biz de doğanın bir parçasıyız."
Bir bakıma, teknolojik ilerlemelerimiz vahşiliği kontrol etmeyi kolaylaştırırken, doğa üzerindeki gücümüz hızla azalmaktadır. Sadece son on yıldaki sel, fırtına ve yangınlara bakın, doğanın gücünün toplandığı açıktır —en azından, onun merhametine her zamankinden daha çok muhtaç olduğumuzu hissediyoruz.
Yeni bir düşünce değil, her zaman tekrarlanması gereken bir düşünce: Vahşilikten kendimizi uzaklaştırmak veya onu arzularımız için kusurlu bir ayna olarak tasarlamak zorundaysak, bizi ayakta tutan doğa ile sonsuza dek düşman olabilir — uzun ve acımasız bir savaşın yanlış tarafında kaybedenler. Sonuçta, tanrılar değil, kendi zamanımızda daha iyi bir cennet özlemi duyan sürgünler olacağız.