Doğayı Sosyalleştirmek. Birbirimizi sömürmeden nasıl birlikte yaşayabiliriz?
Yanmakta olan dünyada doğanın siyaseti nedir? Doğa, haklar vererek daha güçlü bir şekilde korunmalı mı, yoksa yeni değerler yaratılarak farklı bir şekilde takdir edilmeli mi? Yoksa, sahipleriyle doğrudan yüzleşerek aktif olarak toplumsallaştırılmalı mı? Aşağıda, dönüşümün klasik sosyalist bir vizyonunu savunuyor, ancak tamamen yeni, ekolojik bir bağlamda uyguluyorum. Bir işyerinin aksine, doğa, çalışanları tarafından basitçe ele geçirilip demokratik öz yönetim altında yönetilemez. Doğa, sadece başka bir üretim faktörü, ayarlanacak bir girdi, belirlenmesi gereken bir değer değildir – Marx'ın tanımladığı gibi varoluşumuzun koşulu ve sınırı, kendi dışımızdaki "inorganik bedenimizdir". Doğayı toplumsallaştırmak, aynı zamanda kendimizi de dönüştürecektir.
Bu durumu savunmak için, ekolojik kriz bağlamında doğayla ilişkimizi olumlu bir şekilde dönüştürmek için üç strateji ortaya koyuyorum. Birincisi, ekosistemlerin kurtarılması için özel hukukun gücünü getirmek için yapılan birçok popüler girişimdir; buna doğanın hukukallaştırılması diyorum. İkinci strateji, doğa, toprak ve genel olarak biyosfer ile ilişki kurmak için yeni ahlaki kavramlar, çerçeveler ve değerler yaratma çalışmalarını kapsar. Buna doğanın ahlakileştirilmesi diyorum. Üçüncüsü, doğal dünya ile ilişkimizi düzenleyen temel mülkiyet ilişkilerini ve ekonomik çerçeveleri sorgulamakla ilgili ortak bir görevdir. Buna doğanın toplumsallaştırılması denir. İlk iki strateji, bazı ekosistemleri korumak ve onlara karşı davranışlarımızı daha iyi yönlendirmek için güçlü araçlar sunsa da, uygulamada ciddi kısıtlamalar altındadır ve doğanın yağmalanmasını ve bozulmasını yönlendiren ekonomik zorunlulukları meydan okuma konusunda nihayetinde yetersiz kalırlar. Bu ilk iki stratejinin kendi koşullarında bile başarılı olması için, aktif toplumsallaştırma projesine doğru ilerlemesi gerekir. Yani: doğanın toplumsallaştırılması, bu gezegende birlikte daha az "yanlış" yaşama konusundaki asgari talebi kurtarabilir.
Doğanın Hukukallaştırılması
Doğanın hukukallaştırılması, modern toplumlara yasal mimariye dahil edilerek karmaşık ekosistemler, tehlike altındaki türler, yaban hayatı, su kütleleri, flora ve fauna için koruma yaratma girişimini tanımlar. Bunu yapmak için en belirgin yollardan biri doğaya yasal kişilik vermektir, böylece özel hukuk kurumları, ekosistemleri sürdürülemez uygulamalardan korumak için tüm gücüyle kullanılabilir. Bu bağlamda hukukun kullanımı, köylüler için ormanları korumak ya da zehirli atık, kirlilik vb. konusunda yasal davalar açmak değildir – bunlar esasen insan merkezli stratejilerdir; doğaya verilen zararın kurbanlarının, doğayı kullanan insanlarda olduğuna işaret eder. Tehlikeli iklim değişikliği çağında, ekosistemlerin istikrarının kendileri bozulurken, yeni bir yasal strateji, ahlakileştirme argümanı der, sadece insan çıkarları açısından değil, doğanın kendisinin konumundan söz eden bir stratejiye ihtiyaç vardır.
Bunun için, doğaya, mahkemede vekil, danışman veya vasi tarafından savunulabilen uygulanabilir haklar vermektir. Bu tür "Dünya Hukuku", Yeni Zelanda, Şili, Ekvador ve Bolivya'daki yerli topluluklarda, ABD, İsveç, Avustralya, Kolombiya, Kanada ve benzeri yerlerdeki yerel yasalar gibi farklı şekillerde gerçekleşiyor. Fikir basittir: bir şirket gibi yapay bir beden yasal kişiliğe ve dolayısıyla başka insanlardan oluşan ve çıkarları ne olursa olsun en iyi çıkarları için hareket etmekle yükümlü olan bir temsilciye sahip oluyorsa, bir ağacın, bir nehrin veya bir ormanın aynı statüye sahip olmasının nedeni ne olabilir? Garip gelebilir, ancak bu strateji, ekonomik nedenlerle diğer insan olmayan varlıklara sürekli olarak yaptığımız gibi, doğaya haklar vermenin – insan olmayan varlıklara haklar tanımanın – ahlaki veya yasal bir çelişkisini içermiyor.
Doğaya özel olarak hangi haklar verilir? Bu, özel duruma bağlıdır, ancak genellikle var olma, gelişme, yenilenme ve evrim geçirme haklarını içerir. Bazıları için ayrıca en güçlü hak olan mülkiyet haklarını da içerir. Doğa için bu, örneğin, bir nehrin, bir dağ sırasının, bir yaban domuzu türünün veya bir bataklığın kendisinin bir sahibi olması anlamına gelir. Bu tüm doğal mallar, özel hukukun standart öznel haklarını kullanarak bile kolayca kendilerinin "sahipleri" olarak düşünülebilir. Avukatlar, Christopher Stone'ın 1972 tarihli ağaçların duruş hakkı hakkındaki klasik makalesinden bu yana en az 50 yıldır bu konuda çalışıyorlar. Önemli olan, bu stratejiyi sadece Batı mahkemelerindeki çevre avukatlarının değil, "doğa hakları" veya "doğanın öz sahipliği" fikrinin dünya çapında yerli topluluklar ve kozmolojilerde, örneğin, Pachamama, buen vivir ve Te Awa Tupua'nın ekolojik-dini kavramlarında daha derin kökleri olduğudur.
Bu fikirler genellikle evrenin doğası, varoluş ve yaşamın nihai kaynakları ve insanların bakıcılar olarak rolleri hakkında ve örneğin, Quechua, Aymara veya Maori halkları arasında zaman, mevsimsellik ve döngüsellik kavramları hakkında belirli dini, metafizik ve epistemolojik bakış açılarıyla bağlantılıdır. Bu kavramlar, 2008 Ekvador anayasası, 2017 Yeni Zelanda parlamentosu ve başka birçok yerde olduğu gibi, nehirler ve ormanlar gibi doğal nesnelere yasal haklar vermek için çeşitli bağlamlarda kullanılmıştır. Bununla birlikte, "Batı" çerçevelerinde baskın olan bu tez liberaller versiyonu, alternatif yerli kozmolojilere değil, modern hukukun kendisinin yerleşik epistemolojik çerçevesine dayanır – genel olarak özel hukuk. Çünkü özel mülkiyet hakları, liberal kapitalist toplumlarda esasen değerlendirilir ve sadece bu haklar başkalarının iddialarına karşı koyabilir.
Özel hukuku doğa için kullanmak, canlı doğayı korumak için değil yok etmek için özel hukuk, sözleşme hukuku ve haksız fiil hukuklarının tüm silahlarını kullanmayı ifade eder: kısacası, ateşe ateşe karşılık verin. Bir maden şirketinin, yatırımcıları için büyük potansiyel değere sahip bir orman ekosistemini parçalamasını ne önleyebilir ki ormanın kendisinin güçlü mülkiyet hakları? Yani, o özel orman ve çok türlü canlı sakinlerinin haklarını korumakla görevlendirilen güvenilirliğe sahip vekiller tarafından savunulan, ormanın kendi çıkarının orada kalmasıdır.
Şu ana kadar doğanın hukukallaştırma stratejisiyle ilgili olarak iyi görünüyor. Ancak, bu yaklaşımda çok sayıda potansiyel tuzak var. Bunlardan biri, doğanın kendisine (mülkiyet) haklarının genişletilmesi için bir savunucunun söylediği gibi:
Daha önce hariç tutulmuş bir gruba mülkiyet haklarının genişletilmesi, mevcut mülkiyet çerçevesini değiştirmez. Mevcut arazi sahipliği, mülkiyet sınırları, hayvanları dışlama hakları ve mülkiyet kayıt sistemleri, önerim altında tamamen değişmeden kalır. Hak genişlemesi yeniden dağıtım değildir; kimse mevcut arazi sahiplerinden arazi veya mülk almaz.
Başka bir deyişle, bu vizyonda dünya olduğu gibi kalır: mülkiyet değişiklikleri olmaz, mülkiyet yeniden dağıtımı olmaz. Sadece ek bir haktan söz edilir – fosil kapitalistlerin, gayrimenkul geliştiricilerin, varlık yönetim şirketlerinin ve palmiye yağı şirketlerinin muazzam çıkarlarına karşı koyacak kadar güçlü olan bir haktır. Ancak, mevcut siyasi ekonomik çerçeveye uyum sağlayan ve mülkiyet ilişkilerini değiştirmeyen herhangi bir doğa siyaseti, uygulamada başarısız olmaktan kurtulamaz. Örneğin, bir ormanın hakları ile ekonomide iş, büyüme ve değer getirecek olan gelişmelerin haklarını savunan mülk sahiplerinin hakları arasındaki bir karşılaşmayı düşünün. Dahası, koruması gereken çok sayıda doğal dünya, zaten özel mülktür – bu çelişen hakları nasıl uzlaştırabiliriz? Bazı durumlarda doğal bir varlığın hakları lehine karar verilebilir, ancak bu kesinlikle garantili değildir ve kararlar nihayetinde mahkemelerin takdirindedir.
Ayrıca, doğaya haklar vermek, doğal sermaye, ekosistem hizmetleri veya biyolojik çeşitlilik bankalarında yeni varlıkların oluşturulması yoluyla gerçekleştirilebilir. Bu, AB, IMF, Dünya Bankası ve yüzlerce sivil toplum kuruluşunun, tümü ekolojik krizi yeni ekonomik büyüme biçimlerini teşvik etmek için kullanmak isteyen yeşil sermaye stratejisinin zaten çok duyurulmuş bir stratejisidir. Katharina Pistor ve Adrienne Buller'in gösterdiği gibi bu stratejinin sorunları, temel sorunu ele almaksızın yeni varlıklar yaratma girişiminin her defasında yeni bir tür çıkarılmaya yol açması ve sıklıkla ifade edilen doğal "varlıkları" koruma hedefine ulaşamamasıdır.
Ayrıca, doğanın ekonomik değerlendirilmesi, her zaman tek bir sayıya veya dolar değerine indirgenemeyen çok sayıda ekonomik olmayan değeri reddeden ekosistemlere normatif bir çerçeve dayatır. Belirli türleri, hizmetleri veya koşulları yaşam ilişkilerinin ekolojik bağlamından soyutlamak, onları oldukları şeyden ayırmak, organik ve simbiyotik etkileşimlerini değersizleştirmek anlamına gelir. Bu değerlendirmeler ekosistemlere verilen zararı artırabilir ve içsel olarak politik ya da etik olan sorunları tarafsız bir şekilde çözmüş gibi görünebilir. En az müdahale anlayışında "verimliliklerinin" dahi, uygulanması için güçlü bir düzenleyici devlet gerektirmesi nedeniyle sorunu olabilir. Bu nedenlerden dolayı, doğanın hukukallaştırılması, sürdürülebilirliği, emisyonları azaltmayı, ekosistemleri korumayı ve doğayla ilişkimizi dönüştürmeyi teşvik etme konusunda son derece sınırlı bir stratejidir.
Doğanın Ahlakileştirilmesi
Eğer yasal stratejiler, yaşadığımız sürekli sosyal ve ekolojik felaketi yavaşlatmak (hızlandırmak yerine) mümkün kılacak bir şekilde doğayı siyasallaştırma görevine yetersiz kalıyorsa, hangi alternatifler mevcuttur? Doğanın hukukallaştırılması, açık bir ahlaki vicdan olmaksızın, ne yapılması gerektiğine dair rehber edici bir vizyon olmaksızın, tamamen biçimsel bir stratejiyi temsil eder. Bunun yerine doğayı ahlakileştirmenin anlamı ne olurdu? Bir yandan, doğaya belirli bir ahlak felsefesi aracılığıyla ahlaki değer ve anlam atama anlamına gelebilir. Kapitalizm altında, doğaya atfedilen temel "değer" değişim değeridir, ahlaki değeri değil. Doğanın mülksüzleştirilmesini şekillendiren değişim değeri ahlaki olmadığı için, doğanın ahlakileştirilmesi, çevremize gerçek görevler ve sorumluluklar sağlayabilen ve onları sömürü için arka plan koşulları olarak görmezden gelebilen normatif bir çerçeve içermelidir.
Bu, doğanın faydacı ahlaki bir vizyonuyla hareket etmeyi – yani, belirli bir doğal ortam veya ekosisteme, ne olursa olsun, en iyi şekilde nasıl kullanılacağı amacıyla yaklaşmayı – ifade edebilir. Doğanın değerini vurgulayan manevi bir anlamda hareket etmeyi ifade edebilir: "estetik güzelliği, 'yaşayan' doğayı, kişisel deneyimi ve teolojik yükümlülüğü" vurgulayan bir anlamda. Son olarak, canlı ekosistemin kendisinin ve bütünsel, bağımlı refahının içsel değerine odaklanan bir biyosentrik değer anlayışı içerebilir.
Ancak, doğayı ahlakileştirme ile ilgili tüm yaklaşımlar doğayı mevcut ahlak felsefelerimizden birine tabi tutmayı gerektirmez. Bunun yerine, doğayı korumak için ona yönelik yeni değerler formüle edebiliriz. Bu tür birçok yaklaşım önerilmiştir, bunlar arasında çevre felsefecileri Paul Taylor ve Dale Jamieson'ın "doğaya saygı" kavramı, "doğanın özerkliği" argümanları, biyosentrik eşitlikçilik, doğal refah ve gezegensel sınırlar sayılabilir. Bu değerler, doğal çevreye yönelik bakım, endişe ve vesayet kavramlarını içerebilir; büyümenin azaltılması etiğini veya yerli yaşam biçimlerine ilham alan veya bunlardan kaynaklanan alternatif bir epistemolojiyi savunabilirler. Bu inançlar kaynakları korumayı, eski büyüklükteki ormanları savunmayı, tahrip edilmiş ekolojilere dikkat etmeyi, hayvan türlerini yasalara, topluluk savunmasına, politik savunmalara, toplumsal protestolara ve doğrudan eylemlere karşı zarardan ve yok olmaktan korumayı içerebilir.
Kısacası, doğanın ahlakileştirilmesinin amacı, tehdit altındaki varoluşsal çevresel koşullarımız için ve diğer canlı varlıklar için hareketi yönlendirebilecek normatif kılavuzlar geliştirmektir. Günümüzde doğa esas olarak ahlaki boşlukta – kullanım kaynağı, atık giderme yeri, arka plan koşulu ve her zaman başka bir yerde – olarak ele alınırken, liberal kapitalist toplumlara doğanın içsel değerini ve saygı, endişe, bakım gibi eşlik eden görevlerini yeniden getirmek olacaktır. Kişinin kendi öz anlayışı üzerinde çok az etkisi olabilecek "dışsal" yasal önlemlerin aksine, bu, bireylerin günlük uygulamalarında rehberlik etmek ve öz kimliklerini değiştirmek için benimsenebilecek kalın bir etik vizyondur. Önemli olan, ahlakileştirmenin sadece doğaya yönelik bir şey olmamasıdır; aynı zamanda kendimize karşı da yaptığımız bir şeydir. Doğaya ilişkimizi değiştirmek, yeni tanımalar, yaptırımlar, övgüler, tiksinmeler ve diğer ahlaki duygular aracılığıyla birbirlerimize karşı davranışlarımızı değiştirmektir. Örneğin, vahşi doğanın ahlakileştirilmesi, sigaranın veya çöpün ahlakileştirilmesine benzer. Ahlaki standartları daha önce etik olarak belirsiz kalan eylemlere dahil etme yoluyla.
Doğanın ahlakileştirilmesi için güçlü argüman, bunun bireyleri motive etmek için gerekli olmasıdır: mantık, hareket etmenin, kendilerini daha büyük bir hedef veya ilkeye bağlamaları gerektiği şeklindedir. Bu nedenle, bir doğa siyaseti tamamen biçimsel, nesnel, soyut veya dışarıdan dayatılamaz. İçeriden benimsenmeli ve eylem için öznel bir ilke haline gelmelidir – yani, kişinin kendi iradesi olarak tanımlanması gerekmektedir.
Hukukallaştırma gibi, bu yaklaşımda da önemli sorunlar vardır. Birincisi, ahlakileştirme, bireyler tarafından özgürce benimsenen ahlaki bir ilkeye aykırı olacak şekilde kimseden istenemez. Yasal önlemlerin aksine, ahlaki değerler, sadece kuvvet korkusundan dolayı onlara uymaktansa, bireylerin öz kavramlarına aktif olarak dahil edilmelerine bağlıdır. Bu, dışarıdan belirli bir normatif yönelimin empoze edilemeyeceği anlamına gelir; örneğin, doğanın özerkliğine saygı duymak, ancak onu anlamlı olarak kendi başına benimsemişse işe yarar. Sonuç, doğa için yeni değerler yaratma yöntemi tamamen bir inanca bağlıdır: yeni ahlaki değer formüle edildikten sonra diğerleri tarafından benimsenmesi umulabilir.
İkincisi, ahlaki değerler, kendilerini yeni bir ahlaki dünya görüşüne düşünen izole bireyler tarafından değil; değerler genellikle bu değerlerin ilk olarak aşılandığı veya ifade edildiği belirli bir grup veya toplulukla ilişkilendirilir. Bu nedenle, amaçları evrensel olsa bile, bu ahlaki görüşler belirli etik topluluklara özgü kalır. Başka bir deyişle: yeni bir doğa veya Gaia etiği savunmak bir şeydir; başkalarının da buna katılmasını beklemek başka bir şeydir. Bu ahlaki görüşler mevcut olan bir topluluğa dahil olmadan, onları ahlak pazarındaki başka bir metadan başka bir şey olarak görmek zordur. Rekabet eden etik vizyonlara sahip derin bir çok kültürlü dünyada, doğaya yönelik yeni bir ahlaki yaklaşımın evrensel olarak benimsenmesi olasılığına güvenmek, başarı için olası olmayan bir stratejidir.
Doğanın Toplumsallaştırılması
Eğer doğanın hukukallaştırılması yalnızca biçimsel ve dışsal kalır ve eğer doğanın ahlakileştirilmesi yalnızca öznel ve içsel kalırsa, o zaman hem biçimsel ve öznel, hem dışsal ve içsel boyutları birleştiren başka bir stratejiye ihtiyacımız vardır. Eğer doğanın hukukallaştırılması kolayca içselleştirilemezse ve doğanın ahlakileştirilmesi kolayca evrenselleştirilemezse, o zaman hem içselleştirilebilen hem de evrenselleştirilebilen başka bir seçenek gerekir. Bunu yapabilecek bir doğa siyaseti var mı?
Cevap evet: Bu, doğaya ilişkimizi dönüştürmenin hem dışsal hem de içsel boyutlarını, doğaya olan ilişkimizi demokratikleştirerek, doğanın nesne, değer veya değer devrelerine girme mantığını sorgulayarak temellendirmeye çalışan doğanın toplumsallaştırılmasıdır. Doğayı toplumsallaştırmak, doğanın ustalaşması gereken dışsal bir alan olarak ele almamızın zaten belirli üretim ilişkilerinin sonucu olduğunu varsayar. Doğa, geçim kaynaklarımızı nasıl ürettiğimizle iç içe geçmiş, toplumsal metabolizmamızın bir parçasıdır. Bu, doğayı nasıl algıladığımızın da sınıf bir sorun olduğunu ifade eder. Doğayı toplumsallaştırmak, doğanın dışsallığını reddetmek ve ekosistemleri toplumsal dönüşüm projesine dahil etmek ve böylece "toplumsal" kelimesinin anlamını değiştirmek anlamına gelir. Amaç, hem insanı hem de insan olmayan doğayı, çok tür ve yaşam formunun birlikte gelişmesine engel olan zararlı mülkiyet ilişkilerinden kurtarmaktır.
Kastettiğim şey, konut, sağlık hizmetleri, enerji ve eğitim için çağrılar ve örnekler olduğu gibi, doğanın pratik toplumsallaştırılmasıdır. Bu, demokratikleştirme ve planlama yoluyla belirli temel mallarla ilişkimizi dönüştürmeyi ifade eder. Örneğin, yakın zamanda Berlin'deki mega-kiralayanların gayrimenkul mülklerini toplumsallaştırma için başarılı kampanya, bunları önce demokratik bir referandum yoluyla yasal olarak müsadere etmelerini, daha sonra mülkiyetinin kiracılar, senatörler, uzmanlar ve tüketicilerden oluşan yeni bir yapıya aktarımını içerir. Bu iyi, özel ve devlet müdahalelerinden korunmakla görevlendirilmiştir. Bu anlamda toplumsallaştırma, mutlaka millileştirme veya arazi ve tarımın kolektifleştirilmesi anlamına gelmez. Aksine, toplumsallaştırma, çeşitli ölçeklerde mülkiyet ve ekonomik planlamayı demokratikleştirmeyi ifade eder. Esasen, mülkü devletin mülkiyetine veya ortak alanları korumaya indirgenemez. Doğayı toplumsallaştırma görevi, hem insan hem de insan olmayan doğanın toplumsal ve ekolojik ihtiyaçlarını, herkesin refahını üretme ve dağıtma genel bir planına dahil etmektir.
Toplumsallaştırma biçimleri, toplumsallaştırılacak malların çeşitliliğine göre değişebilir. Toplumsallaştırma fikri, 1918 Alman Devrimi'nde, işçiler ve asker meclislerinin ekonomiyi demokratikleştirme, kaotik özel mülkiyeti bilinçli, planlı kontrolle değiştirme yoluyla toplumsallaştırma talebinde bulunmasından kaynaklanmaktadır. 1918 ve 1921 yılları arasında toplumsallaştırma konusundaki binlerce makale, kitap, konuşma ve broşür ortaya çıktı. Bazıları merkezi planlama modellerini, diğerleri ise konsey demokrasisinin alt modellerini önerdi; bazıları tazminatsız kamulaştırma önerirken, diğerleri çatışmasız yasal düzenlemeler önerdi. Bu tarihte ilgili olan şey, bu ilk toplumsallaştırma planlarının bazılarının aynı zamanda erken ekolojik ekonomi formülasyonlarını temsil etmesidir: yani, marjinal fayda maliyetleri yerine, fiziksel bileşenlerine ve sınırlamalarına göre dinamik bir ekonomiyi düşünmektir. Piyasa ekonomileri, tüm bilgileri tek bir bilgiye indirgemek için fiyat sinyalini kullanır; ancak ihtiyaçlarımız çok daha heterojendir. Örneğin, bir ekosistemin değerini nasıl değerlendirebiliriz? Daha iyi bir şey, bunun yapılmasına ilişkin kanıt nedir? Pazarın tekçiliğine karşı, toplumsallaştırma çok çeşitli değerlere izin verir.
O halde, sadece konut, mobilite, sanayi veya sağlık hizmetleri değil – doğal kaynakları, ekosistemleri, yaşam alanlarını nasıl toplumsallaştırmak olurdu? Su, ormanlar, demir, gaz gibi doğal kaynaklar söz konusu olduğunda, yol oldukça basittir: toplumsallaştırma, özel kişiler ve devletlerden sahipliği alıp, bu kaynakları, tüm kullanıcılar, yani insan olmayan türleri de içeren herkes için en iyi şekilde nasıl yönetileceğini belirlemek için kullananların eline vermeyi ifade eder.
Tüm ekosistemler, yaşam alanları, yaban hayatı söz konusu olduğunda görev daha karmaşıktır. Bunlar toplumsallaştırılabilir mi? Toplumsallaştırma geleneksel olarak ekonomiyi demokratikleştirme sürecini tanımlıyorsa, doğayı demokratikleştirmenin anlamı nedir? Şu anda yalnızca spekülasyon yapabilirim, ancak bunun kesinlikle ekolojik karşılıklı bağımlılıklarımızın niteliksel ve nicel bir değerlendirmesini içereceğini, bu nedenle bu gezegenin diğer sakinleriyle biyomlarımızı nasıl kullanacağımız, paylaşacağımız ve onaracağımız konusunda bilgilendirilmiş kararlar alınacağı anlamına gelir. Bu, çeşitli ekosistemlerin sağlığını yaşam biçimlerimize, kendi ihtiyaçlarımızı nasıl algıladığımıza dahil etmeyi ifade eder; ve bunun tersine, yaşam biçimlerimizi çeşitli ekosistemlere de daha derinlemesine entegre etmeyi ifade eder. Bütün bunlar, birbirini sömürmeden nasıl bir arada yaşayabileceğimiz sorusunu sormanın bir yoludur – sadece bu anlayışta "birbirini" sadece insan bireylerden daha fazla anlam ifade eder.