Ciddi Bir Adam: Steven Shapin Bruno Latour Hakkında
Bruno Latour hakkında üç gerçek. Şarapçılık yapan bir aileden geliyordu; Burgonya'lıydı; ve Katolikti. Bu gerçekler birbirleriyle bağlantılı ve felsefi projesinin neyle ilgili olduğunu anlamak için önemlidir. Bruno ağzında gümüş kaşıkla doğdu ve bu gümüş bir tatvindi. Bruno'nun akademik bir kariyerden gelen paraya ihtiyacı olduğuna inanmıyorum. Rue Danton'daki göz alıcı Paris dairesini aileden miras aldı. Ne şaraba ne de ticari şeylere pek ilgi duyuyordu. En büyük kardeşi işi devraldı ve bana bir keresinde sekiz çocuklu bir ailenin en küçük oğlu ve en küçüğü olarak "ruhban sınıfına mahkum olduğunu", ailenin onu rahipliğe hazırladığını söyledi.[1] Bruno'yu tanımadan önce Maison Louis Latour'un şaraplarını biliyordum ve şaraba duyduğu kayıtsızlığına rağmen onunla tanıştığımda - sanırım bu, "Laboratuvar Hayatı" yayınlanmadan hemen önceydi - ciddi şekilde etkilendim ve onu kötü kariyer seçimi nedeniyle ara sıra taklit ediyordum, bunun karşılığında San Diego'daki evime geldiğinde bana birkaç şişe Corton hediye etti.
Bir kere, sanırım alay etmekle biraz ileri gitmiştim. 1980'lerin başlarında, gazetelerde Fransız şarap ticaretinde bir skandal haberleri vardı. Maison Louis Latour'un kırmızı şaraplarının pastörize edildiği iddia ediliyordu - bu, özgünlükleri ve doğallikleriyle ciddi bir çatışma olarak kabul ediliyordu. Kültürün doğayı bozduğu söylendi. O zamanlar Maison Latour'un başkanı ve Bruno'nun en büyük kardeşi olan Louis Latour, Decanter dergisine gönderdiği bir mektupta bunun cevabını verdi. Evlerinin kırmızı şarapları pastörize ediliyordu - uzun süredir olduğu gibi, sadece birkaç dakika boyunca 70 derece Santigrat'a kadar ısıtılıyordu. Pastörizasyon mikropları öldürüyordu, ancak şarapların fıçıda gelişimi tamamen fiziksel bir süreçti, oksijenlenmeye ve iç kimyasal reaksiyonlara bağlıydı, pastörize edilmiş ölü bakterilerle ve mayalarla hiçbir ilgisi yoktu. Üstelik şaraba ilişkin doğal olanın tüm kavramı büyük bir yanlış anlamaya dayanıyordu. Şarap doğal bir üründü ve kültürel bir üründü. Şarabın bir şey veya bir diğer şey olduğunu söylemenin sadece bir gelenek veya bir konuşma hatası olduğunu söylemek mümkündü. Modernite bu şeyleri birbirinden ayırdı; geleneğin sesi, şeyleri bir araya getirmeyi, daha doğrusu, hiç ayrılmadıklarını göstermeyi amaçlıyordu.
Pinot noir asması aynı anda hem doğal hem de yapay bir nesneydi; üzümün suyu insan müdahalesi olmadan fermente olabilirdi, ancak üzüm suyunun şaraba dönüşümü, bir etki koreografisiydi - asma, insanların yetiştirdiği, asmanın topraktan mineralleri alması, Saccharomyces mayası tarafından şekerin etanole dönüştürülmesi, şarap üreticisinin malolaktik fermantasyona izin vermesi veya vermemesi, fıçılar için ahşap sağlayan Limousin meşe ağaçları, meşe çıtaları fıçılara şekillendiren fıçıcılar. Şarabın - her türlü şarabın - doğal bir şey olduğunu sadece bu ağların belirli bir versiyonunu doğal olarak kabul etmeniz şartıyla söyleyebilirsiniz. Bu, kırsal bilgelikti. Herhangi bir çiftçi, herhangi bir marangoz, herhangi bir peynirci, herhangi bir şarap üreticisi bunu biliyordu.
O zamanlar Bruno yemeğe Corton getirdiğinde pastörizasyon hakkında şaka yaptım ve o hoşuna gitmedi. Kendisi de çok mütevazı bir şekilde şaraptan pek anlamadığını itiraf etti, ancak bana söylediği şey kardeşinin Maison'un eleştirmenlerine verdiği cevapla aynıydı: şarap her zaman hem yapay hem de doğanın bir ürünü olmuştur; asmanın verdiği ve yetenekli önologun yarattığı bir yaratılıştır. Daha sonraki röportajlarda ve denemelerde, Bruno, özel bir terruarın oğlu olduğunu anlamasını istedi: "Galyalıların Roma istilası sırasında zaten eski olan, çok eski ve çok yapay bir Burgonya kırsalından geliyorum." Burgonya şarabı, yalnızca geleneksel olarak insan-yapay ve insan olmayan doğal olarak sınıflandırılmış ajanların bir ağıydı, ancak aynı zamanda Burgonya'nın manzarası da öyleydi ve aynı şekilde herhangi bir kırsal alan da öyleydi - bunu Bruno'yu tanımadan çok önce, W. G. Hoskins'in harikulade ve takdir edilmeyen "İngiliz Manzarasının Yapılışı" (1954) adlı eserinden öğrendim. Burgonya'da modern veya yapay olmak zor, aynı zamanda eski veya doğal olmak da zor.
Bruno bir şarap ailesinde yetiştiği gibi, Katolikliğe de alıştırılmıştı. Katolikliğini saklamıyordu. Düzenli olarak kiliseye gidiyordu ve bunu söylüyordu. Dinle ilgili olarak gerçekten "inançla hiçbir ilgisi olmadığını", ancak "sizleri ele alanların hayatını dönüştüren Logos veya Ruh'la her şeyin "Sözlerle" ilgili olduğunu savunuyordu. Dini inancının farkında olduğum ilk zaman, onunla Beaune'daki Bazilika'da (Collégiale Notre-Dame) olduğum zamandı (sanırım bu 1980'lerin ortalarında). Daha önce bunu hiç düşünmemiştim: Sonuçta, akademik çalışmamın alanında dini anlamda önemli bir şekilde dini olan neredeyse hiç kimse tanımıyordum ve işte karşınızda - agresif bir şekilde seküler olduğunu düşündüğüm bir Fransız entelektüeli - komünyon alıyordu. O bunu önemsemedi, o zamanlar yayınlanmış eserlerinde dini hassasiyetler hakkında da fazla düşünmemiştim.
Ama sonra Salpêtrière'deki Chapelle Saint-Louis'de yapılan cenaze töreninde işte buydu. Bruno, tören için ayrıntılı talimatlar bıraktı, bunlar arasında Bruno'nun kurtuluş ve "kıyamet günü" tartışmalarında sıkça bahsettiği, Beaune Hastaneleri'ndeki Rogier van der Weyden'in 15. yüzyıl ortalarına ait Son Yargı çok parçalı sunağı alt resminin dijital bir temsilinin üretimi ve sergilenmesi de yer alıyordu. Tören elbette bir ayin, ancak sanırım ilk ayin - ve muhtemelen son ayin - "Bilim ve Teknoloji Çalışmaları"ndaki metinlerden okumalar içeren bir ayindi. Bruno'nun yazılarından bölümler - "Varoluş Biçimlerinin Araştırılması", "Gaia ile Karşılaşma" ve "Fransa'nın Pastörizasyonu"na eklenmiş "Irréductions"dan - meslektaşları ve arkadaşları tarafından okundu. Son okuma, Simon Schaffer tarafından yapılan Robinson Crusoe hakkında bir bölümdü.[2]
Sonra elbette, en kutsal anı Eucharist, ekmeğin ve şarabın beden ve kana dönüştürülmesi, Tanrı'nın bedenine ve kanına dönüştürülmesi olan ayinin liturjisi vardı. Bir sunak çanının çalındığı tam anda, şarap - kendisi doğal/yapay bir varlık - başka bir şeye dönüşüyordu - maddi/ruhsal, insani/insani olmayan - kutsal bir metafizik canavar. Günlük seküler bir dilde tüketildiğinde, rahiplerin, filozofların ve bağlarda çalışanların bedenine ve kanına dönüşen aynı şarap - modern materyalist muhasebe için uygun bir konu.
Sanırım akademik dünyamızın bu bölümündeki çoğu kişi, Bruno'nun Katolikliğinden haberdardı - İncil yorumculuğu üzerine erken çalışmalarından ve 1984'te yayınlanan "Irréductions"dan açıkça dini kaygıları ele aldı - ancak az sayıda kişi bunun neyle ilgili olduğunu veya ne yapması gerektiğini biliyordu ve daha da azı - özellikle bizim çalışma alanımızda - bunun felsefesinin şartlarını ve amaçlarını takdir etmek için ilgili olabileceği fikrini kabul etti. Sanırım bununla ilgili olarak utanan bazı insanlar vardı - bunların arasında Fransız entelektüeller de vardı ve sanırım cenaze ayinine katılan ateistlerin ve dini kayıtsızların büyük çoğunluğu da vardı. Beş yıl önce New York Times, Bruno'yu Amerikalı halka tanıtmak üzere geniş kapsamlı bir övgü yayınladığında, şarap bağlantısından bahsedildi, Katoliklik ve teolojik kaygılar hiç bahsedilmedi. Ancak herkes bunu anlamıştı. Vefatından hemen sonra bir Katolik yorumcu şöyle dedi: "Dünyanın en önemli Katolik filozofu öldü," ardından "ve kimse fark etmedi" diye ekledi, bu da ölümünün kayıtsız kaldığı anlamına gelmiyordu - Tanrı bilir ki ölüm ilanları çok fazlaydı - ama demek istediği - biraz abartılı olarak - hiç kimsenin Bruno'nun felsefesini Katolik olarak kutlamamasıydı. Alanımızda sadece bir istisna - ancak önemli bir istisna - fark ettim. Social Studies of Science dergisi anma yazıları topladığında Donna Haraway, paylaştıkları Katolikliği - "bir Katolik olarak ... diğerine" diye yazdı - her birinin "hem bilimsel hem de dini uygulamalarda gerçek söyleme"ye nasıl yaklaştığı hakkında "çok şey söylediğini" belirtti.
Bruno düzenli olarak kiliseye gider ve komünyon alırdı - ancak dini, felsefesi gibi, kendine özgüydü. Tanrı anlayışı, söylendiği gibi, "içkinci" idi. Schaffer bir keresinde ona "hylozoist" adını takmıştı ve "panteist" de iyi bir ifade olabilirdi - Tanrı her yerde, her şeyde mevcuttu. Barbara Herrnstein Smith'in belirttiği gibi, din "tamamen aşağıya ve yukarıya doğru içkinliktir." Ancak, kendi sözleriyle, din "inançla" ilgili değildi. Tanrı inandığınız bir varlık değildi: Tanrı, O'nu mevcut kılan uygulamaların - Bruno'nun "işlemler ve ritüeller" dediği şeylerin - dışında var olmuyordu. Yani, Tanrı, dinselliğin aktör-ağında kendini gösterir. Bu da, sanırım, Tanrı'nın Doğa'da ve Bizde mevcut olduğunu söylemektir - ancak elbette Bruno'nun metafiziğinde, Doğa ve Biz kategorilerinin ayrımının nihayetinde dilsel bir onarıma ihtiyacı vardır. Yüzyıllardır dili kullanıyorsunuz, bana birkaç yıl verin, dedi bir keresinde.
Bruno'nun dini odak noktası, sık sık söylediği gibi, kıyamet bilimi ve kurtuluş bilimi üzerindeydi - Son Günler, kıyamet, kurtuluş - Beaune sunağında tasvir edilen konular. Gözlemciliği, rahiplerin vaazlarını ve homililerini onaylamakla ilgili değildi, elbette Bruno için inançla da ilgili değildi. Kilise, dedi, "uzun zamandır siyasi, ahlaki veya entelektüel yeniliklerden yabancılaşmıştı." Kendi yolunu buldu. Ancak, Kilise'nin ilgili konularda söylediklerini bilerek ve dikkatlice takip ederek. Bunun en çarpıcı örneği, Papa Francis'in 2015 tarihli "Laudato Si'" ensiklik mektubuydu. Ensiklik, "Gaia ile Karşılaşma" olarak yayınlanan Gifford Derslerinde ele alınacak kadar geç geldi - ancak orada dipnot olarak yer aldı. Bruno zamanlamayı üzdü, çünkü son yıllarında, özellikle Katolik entelektüellerle görüşürken, Papa'nın metnini tekrar tekrar kutladı. Bilim, metafizik, kurtuluş, iklim acil durumu, insan ve insan olmayan arasındaki ilişki, doğal ve toplumsal arasındaki ilişkiyi bir araya getiren bir metindi.
Şimdi Son Günlerde yaşıyoruz - Bruno'nun inandığı gibi - ve Doğa'nın durumunu "gerçek bir kıyamet" olarak gördü, bunun anlayışının dini terimlerle ifade edilmesi ve mümkünse kaçınılması gereken bir kıyametti, bunun için yeni bir felsefeye, yeni bir ontolojiye, var olanı ve varoluş koşullarını tanımlayan yeni sözcüklere ihtiyaç vardı. Bunu ilk olarak Lovelock'un Gaia'sında ve daha sonra "Laudato Si'"de buldu. İkisi de birbirleriyle bağlantılıydı ve her ikisi de Bruno'nun insan ve insan olmayan, doğal ve toplumsal hakkında erken dönem anti-dualist, anti-modernist hassasiyetleriyle bağlantılıydı. Papa'nın ensiklik mektubu, acı içinde "feryat eden" iki varlıktan bahsetti - biri Doğa, diğeri yoksuldu. Francis, Bruno'nun yaptığı gibi modernitenin büyük ikiliğini reddetti ve Bruno'nun yaptığı gibi yeni çevre biliminin hassasiyetlerini benimsedi: "Gerçek bir ekolojik yaklaşım," dedi ensiklik, "her zaman sosyal bir yaklaşım haline gelir"; çevreyle ilgili tartışmalara adalet sorularını entegre eder, böylece "hem dünyanın feryadını hem de yoksulların feryadını taşıyabilir." Papa, 17. yüzyıl kozmolojisinin ayırdığı şeyleri bir araya getirdi; Bruno'nun söylediği gibi, "geçici olarak yaşanabilir dünyayı oluşturan varlıkların birbirine bağımlılığını" tanıdı. Antroposen adı verilen şey, doğal olanın yapay olduğunu tanımaktan başka bir şey değil - Burgonya'nın kendisi gibi, toprak ve şarap. Dünya feryat ediyor; yoksullar feryat ediyor; zenginler kaçabileceklerini düşünüyor; yoksullar kaçamayacaklarını biliyor. Papa'nın yoksulları ve doğayı, acı çeken insanı ve acı çeken insan olmayanı bir araya getirmesi, Antroposen ve ürettiğimiz ve yaratıcılarını yok etmeye hazırlanan insan yapımı Doğa'nın kırılganlığı hakkında bir hikaye olarak kullanılıyor. Bruno'nun ensiklik mektubuna bu kadar hayran olmasına şaşmamak gerek: onun anlatımında, "Laudato Si'" Latourian bir metindir.
Bruno Ciddi Bir Adamdı. Hepimiz kendimizi ve akademik meslektaşlarımızı, yeterlilik, dürüstlük, disiplinlerimize ve - isteğe bağlı olarak - kamu kültürüne katkıda bulunmakla ilgileniyorsak ciddiyiz diye düşünüyoruz. Ancak Bruno özel bir anlamda Ciddiydi, bizim çoğumuzun olmadığı bir şekilde Ciddiydi. Çalışmasının amacı ve amacı, bir disiplini veya bir dizi disiplini yeniden şekillendirmekten çok daha önemli endişeler tarafından yönlendirildi. Aslında konu Kurtuluştu, kıyamet vizyonunu zorlamak ve mümkünse Son Günlerden kaçınmak için bir yol sunmak. Hiç kimse iklim krizi kıyametini kaçıramaz - ve belki de hiç birimiz çalışmalarımız bu krize değinmedikçe tam da bu şekilde Ciddi olarak sayamayız - ancak birçok kişi Bruno'nun krizi Hristiyan kıyamet bilimiyle çerçevelemesini görmezden gelmeyi tercih ediyor.
Bruno'nun etkisi elbette çok büyüktü - özellikle bizim alanımızda - ancak bu etki, sanırım, Ciddi amaçlarıyla çok az ilgisi vardı. İklim kriziyle olan etkileşimi sevdik - kim sevmez ki? - ancak modernite hakkındaki görüşlerine sadece parçalı bir ilgi duyduk ve Hristiyan teolojinin diğer tarafını geçtik. Bunun yerine, Bruno'nun yazılarını retorik bir hazine sandığı olarak yağmalamaya eğilimliydik. Bu anlaşılabilir bir durum: STS'deki az sayıda kişiden metafizik yapan var ve dinle pek ilgilenen yok. Ama retorikle büyüleniyoruz, kendi retorik becerilerimiz kötüleştiği için daha da fazla - atasözleri emojilerle değiştirildi. Barbara Herrnstein Smith, Bruno'nun "lirik bir filozof" olduğunu söyleyerek aslına uygun davranmadı. O sık sık benzetmeler kullanarak konuşuyordu. Bruno'nun çalışmalarını düşünün ve kaçınılmaz olarak atasözleri, sloganlar ve markalaşmış yeni sözcükleri düşünüyorsunuz - "aktör-ağlar", "gerçek Tanrılar", "güvenilirlik döngüleri", "hesaplama merkezleri", "amodernizm", "tükenen eleştiriler", "toplumu yeniden bir araya getirmek", "gerçek meseleler ve kaygı meseleleri", "kayıp kitleler" - ve şeyleri kelimenin tam anlamıyla bir araya getiren şemaların ve çizimlerin kitleleri. Bruno, modern filozofların en alıntı yapılabilir kişisiydi. Tutkuyu ustalıkla kullanan, Nietzsche ve William James'e kadar uzanan aforistik filozofların uzun bir geleneğinde yer alıyor - imalı, oyunlu, gizemli, paradoksal, kahin. Yazısının çoğu analizi reddederken tekrarlamayı ve bozulmamış bir şekilde ilerlemeyi teşvik eder. Anlaması genellikle zordur, ancak tekrarlaması daha kolaydır. Ölümüyle birlikte entelektüel dünya, büyük bir düşünür - ve büyük bir hatip - kaybetti. Dominus vobiscum.
Bu, 22 Eylül 2023'te Bruno Latour'un anısını onurlandırmak ve çalışmalarını değerlendirmek için düzenlenen bir Harvard Üniversitesi sempozyumunda ("Latour'dan Sonra Düşünmek") yapılan konuşmanın biraz değiştirilmiş halidir. "Sunulduğu gibi" karakterini korumak için hiçbir referans yer almıyor. Ayrıca, 1970'lerin sonlarından beri tanıdığım, hem Kaliforniya Üniversitesi, San Diego'da hem de Harvard'da misafir öğretim üyesi olan ve yıllarca arkadaş olarak saydığım için konusuna "Bruno" diye hitap etmek doğal geldi.
[1] Bruno'nun felsefi bir ortağı ve uzun süreli bir arkadaşı bana akademik kariyerin ailenin "Kilise için kötü bir yedek" olarak gördüğünü söyledi - "en azından orada piskopos olabilirsiniz." Arkadaşının söylediğine göre Bruno'nun akademiyle ilgili amacı, ailesine orada da "büyük işler başarabileceğini" göstermek olabilirdi. Ancak aile kayıtsız kaldı: "Onlardan herhangi birinin ne yaptığını en ufak bir şekilde bildiğini düşünürsem çok şaşırırdım." Arkadaş, Bruno'nun dini kaygılarının "ailesinin inancına geç bir dönüş" olarak kabul edilebileceğine de inanmıyor. "Bence," dedi arkadaş, "Bruno'nun hayali, Luther'in Roma'dan ayrılırken başaramadığını başarmaktı - süreklilikle bir reform."
[2] Ayine katılmadım: ayin sırası da dahil olmak üzere detayları Simon Schaffer nazikçe sağladı.
Steven Shapin, Harvard Üniversitesi'nde emekli Bilim Tarihi Franklin L. Ford Araştırma Profesörüdür. Kitapları arasında Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life (Princeton University Press, 1985 [yeni baskı 2011]; Simon Schaffer ile birlikte), A Social History of Truth: Civility and Science in Seventeenth-Century England (Chicago Üniversitesi Yayınları, 1994), The Scientific Revolution (Chicago Üniversitesi Yayınları, 1996; şimdi 16 dile çevrildi), Wetenschap is cultuur (Science is Culture) (Balans, 2005; Simon Schaffer ile birlikte), The Scientific Life: A Moral History of a Late Modern Vocation (Chicago Üniversitesi Yayınları, 2008), Never Pure: Historical Studies of Science as if It Was Produced by People with Bodies, Situated in Time, Space, Culture and Society, and Struggling for Credibility and Authority (Johns Hopkins Üniversitesi Yayınları, 2010) ve birkaç düzenlenmiş kitap bulunmaktadır.