Batı İki İslam'la Karşı Karşıya
Bu yazı ilk olarak City Journal'da yayınlanmıştır

Daha Fazla Oku

Samuel Huntington’ın 1996 yılında yayınlanan Medeniyetler Çatışması, Soğuk Savaş’ın sona ermesiyle birlikte küresel çatışmanın İslam ve Batı medeniyetleri arasındaki ayrım etrafında şekilleneceğini öngörmüştü. Ancak otuz yıl sonra ve 11 Eylül’den çeyrek asır sonra, temel fay hattı İslam'ın kendi içinden geçmekte ve iki ideolojik dünyayı birbirinden ayırmaktadır.

Batı’daki diasporik topluluklar içinde İslam; her ikisi de Batı emperyalizmini modern çağın en büyük kötülüğü olarak gören Üçüncü Dünyacılık ve postkolonyal teori ile iç içe geçmiştir. Bu sırada Orta Doğu ve Asya’nın büyük bir kısmı pragmatizme, normalleşmeye ve jeopolitik bir gerçeklik olarak Batı’nın ağırlığına yönelmiştir. Bu rakip dünya görüşleri arasındaki uçurum, artık Huntington’ın kitabının ilk çıktığı dönemde öngördüğü İslam ile Batı arasındaki ayrımı aşmaktadır.

11 Eylül’den sonra Amerikan stratejisi siyasal İslam’a odaklanmıştı. El-Kaide ve onun zaman içindeki IŞİD uzantısı, Taliban, Müslüman Kardeşler, Hamas, Hizbullah ve İran İslam Cumhuriyeti teoloji ve taktikler konusunda keskin bir şekilde ayrışıyorlardı ancak Batı liderliğindeki düzeni devirmek konusunda devrimci bir hırsı paylaşıyorlardı. Bugün o İslamcı meydan okuma parça parça olmuştur. El-Kaide bölündü, IŞİD hilafetini kaybetti, Mısır Müslüman Kardeşler'i yasa dışı ilan etti ve Körfez monarşileri İslamcı hareketleri giderek artan bir şekilde tehdit olarak ele almaktadır.

İran, başlıca devrimci direniş odağı olmaya devam etmektedir. İslam Cumhuriyeti kendini ABD ve İsrail’e karşıtlık üzerinden tanımlarken bölgesel bir silahlı vekil ağını da sürdürmektedir. Bununla birlikte, bu projenin temelleri zayıflamıştır. Hizbullah savaş alanında büyük kayıplar vermiş, İran’ın Suriye’deki etkisi azalmış, 2019 ve 2022 yıllarındaki ulusal çapta protestolar derindeki içsel hayal kırıklığını ortaya çıkarmış ve 1979 İran Devrimi’nin idealleri daha genç nesiller arasında pek az coşku uyandırmıştır. Tahran hâlâ devrimci ideolojisini ihraç etmektedir ancak daha geniş Orta Doğu’daki etkisi azalmaya devam etmektedir.

Orta Doğu’nun büyük bir kısmı farklı bir rota seçmiştir. İbrahim Anlaşmaları; İsrail ile güvenlik iş birliğini ve ticaretini kurumsallaştırmıştır. Fas, diplomasiyi, savunmayı ve ekonomik büyümeyi güçlendirmek için Kudüs ile bağlarını genişletmiştir. Birleşik Arap Emirlikleri; yapay zeka, havacılık, finans ve savunmayı kapsayan ortaklıklar kurmuştur. Suudi Arabistan normalleşmeyi güvenlik garantileri, ileri teknoloji, Vizyon 2030 modernizasyon programı ve bölgesel istikrar merceğinden değerlendirmektedir. Bölge genelinde ortaklıklar ideolojiden ziyade sağladıkları kapasitelere göre değerlendirilmektedir.

Bu dönüşüm, Arap ve Müslüman devletlerin devlet yönetimini anlam biçimindeki daha geniş bir kaymayı yansıtmaktadır. Bilimsel keşif, sanayileşme ve kurumsal inovasyon, kökenleri ne olursa olsun dünyanın en gelişmiş teknolojilerini benimseyen toplulukları uzun süredir ödüllendirmiştir. Orta Doğu hükümetleri de Batı inovasyonlarına direnmenin maliyetlerini deneyimledikten sonra aynı mantığı benimsemiştir; bunların en dikkat çekicisi Osmanlı İmparatorluğu'nun Arap harfleriyle matbaayı 1727 yılına kadar asırlarca kısıtlaması ve bu durumun bölgenin, Avrupa öne geçtikten çok sonra bilgi yayılımında geride kalmasına neden olmasıdır.

Bu tarihi durgunluk, modernite krizi etrafında şekillenen bir asırlık Arap entelektüel söylemini doğurmuştur: İslam toplumlarının neden Batı’nın gerisinde kaldığına dair acı verici soru. Hilafetimizin Düşüş Sebepleri ve Çareleri gibi eserlerde Shakib Arslan gibi düşünürler kültürel izolasyonu ve teknolojik geri kalmışlığı sorunun kökeni olarak teşhis etmiş ve Batı’daki ilerlemelerin seçici bir şekilde taklit edilmesini savunmuşlardır. Son teknoloji ürünler askeri kabiliyeti, ekonomik rekabet gücünü ve jeopolitik etkiyi belirledikleri için stratejik varlıklar haline gelmiştir. Bir zamanlar Batı karşıtı direniş yoluyla meşruiyet kazanan liderler artık başarıyı modernleşme ile ölçmektedir.

Batı entelektüel yaşamı farklı bir yörünge izlemiştir. Üniversiteler Orta Doğu’yu postkolonyal teori üzerinden yorumlamakta, Edward Said’in Oryantalizm’i bu alanın temel metinlerinden biri haline gelmektedir. Bu çerçeve içinde İsrail-Filistin çatışması, yerleşimci sömürgeciliğin ve direnişin paradigmatik hikayesi olarak hizmet etmektedir. 7 Ekim’den sonra bu fikirler akademinin dışına taşarak kampüs protestolarına, yatırımların çekilmesi kampanyalarına, meslek örgütlerine, hayır kurumlarına ve seçimlere yayılmıştır. Filistin, Amerikan etkisine, kapitalizme ve liberal uluslararası düzene yönelik daha geniş eleştirilerin örgütlenme sembolü haline gelmiştir. Müslüman kimliği, mülksüzleştirme ve direniş anlatılarıyla birleşmiştir.

Sonuçlar kampüsün çok ötesine uzanmaktadır. Bir zamanlar büyük ölçüde İslamcı örgütlerle sınırlı olan İsrail karşıtı aktivizm artık ilerici siyaset içinde rahatça faaliyet göstermektedir. Zohran Mamdani’nin, El-Kaide bağlantılı MV Limburg bombalaması nedeniyle mahkum edilmesinin ardından Ahmed al-Darbi’yi temsil eden Ramzi Kassem’i New York şehrinin baş hukuk müşaviri olarak ataması bu kurumsal göçü göstermektedir. Üniversite çadırları, “nehirden denize” çağrısı yapan belediye kararları ve sökülen sömürgecilik etrafında organize edilen koalisyonlar aynı evrimi yansıtmaktadır. Devrimci İslam artık dini doktrinden ziyade postkolonyal teori yoluyla ifade bulmaktadır. Dearborn, Michigan gibi yerlerdeki İran destekli din adamı ağları kamusal yaşamı Amerikan etkisine karşı duruş ve Tahran ile dayanışma etrafında şekillendirmektedir.

Diaspora aktivizminin Orta Doğu hükümetlerinin pragmatizmiyle tezat oluşturduğu Avrupa’da da aynı çatlak katılaşmıştır. Üniversiteler ve ilerici kurumlar postkolonyalizmi benimsemiş, kalıcı direniş anlatılarını pekiştirmiş ve özellikle olayların 7 Ekim’den sonra dört katından fazla arttığı İngiliz kampüslerinde antisemitizmde keskin bir artışa katkıda bulunmuştur. Körfez devletleri bu ortamları radikalleşme kuluçka makineleri olarak görmektedir. Örneğin BAE, son yıllarda yaklaşık 9.000 Emirlik öğrenci İngiltere’de eğitim görmüş olmasına rağmen İngiliz üniversitelerini devlet burs programından çıkarmış, ancak İsrail’de eğitimi finanse etmeye devam etmiştir.

Bu yörüngeler sürekli bir çatışmaya işaret etmektedir. Batılı üniversitelerde, aktivist gruplarda ve ilerici siyasette ortaya çıkan İslam versiyonu, hem faaliyet gösterdiği Batı toplumlarıyla hem de devrimci siyaseti terk eden Orta Doğu hükümetleriyle çatışmaktadır.

Bu çarpışmayı üç güç yönlendirmektedir. Birincisi, karşıt taraflar siyasi meşruiyetlerini farklı kaynaklardan almaktadır. Diaspora aktivizminin çoğunluğu tarihi mağduriyete, sömürge karşıtı mücadeleye ve Batı etkisine karşı durmaya dayanmaktadır; bu da ABD liderliğindeki düzenle iş birliğinin biz teslimiyet veya ihanet anlamına gelebileceği sistem karşıtı bir dünya görüşü üretmektedir. Pragmatik Orta Doğu hükümetleri, ABD ve İsrail ile iş birliğini güvenliği güçlendirmek, yatırım çekmek, teknoloji edinmek ve ekonomik büyümeyi hızlandırmak için bir araç olarak giderek daha fazla görmektedir. Bu bölünme artık, boykotların, kampüs protestolarının, belediye kararlarının ve seçim kampanyalarının hem bu ortaklıkları takip eden Arap hükümetlerini hem de onları destekleyen Batı kurumlarını hedef aldığı Batı demokrasilerinde kendini göstermektedir.

İkincisi, Orta Doğu ve Kuzey Afrika’daki hükümetler ile Batı’daki bazı diasporaları arasında öncelikler farklılaşmıştır. Bölgesel hükümetler yatırım, teknoloji, askeri güç ve ekonomik büyümeye giderek daha fazla öncelik vermektedir. Örneğin Suudi Arabistan ve BAE, yapay zeka ve veri merkezlerine büyük yatırımlar yapmaktadır. Bu sırada Batı’daki bazı Filistin yanlısı hareketler, kampanyalarını İsrail teknoloji sözleşmelerine karşı çıkmaktan, bunları destekleyen veri merkezlerine ve bulut altyapısına karşı çıkmaya kadar genişletmiştir. Bu ayrım, diaspora aktivizmini giderek bölgesel hükümetlerin ekonomik ve teknolojik öncelikleriyle ters düşürmekte ve ABD ile ilişkileri karmaşıklaştırmaktadır.

Üçüncüsü, Batı kurumları diaspora vizyonunu demografik ağırlığının çok ötesine taşımaktadır. Üniversiteler, hayır vakıfları, meslek örgütleri, medya kuruluşları ve seçim siyasetinin kesimleri, Orta Doğu meselelerini sökülen sömürgecilik ve ırksal adalet merceğinden yeniden ele alan postkolonyal fikirleri özümsemiştir. Buna karşılık, Körfez’in İslamcı finansmanına getirdiği kısıtlamalar ve İsrail ile artan iş birliği, Batı kamusal yaşamını kasıp kavuran aynı ideolojik akımları kontrol altına almak için kasıtlı bir çabayı yansıtmaktadır. ABD ve Avrupa böylece iki yönden baskıyla karşı karşıya kalmaktadır: Evdeki kurumsal erişimini genişleten ideolojik bir hareket ve aynı hareketi doğrudan bir tehdit olarak gören bölgesel müttefikler.

Huntington, Soğuk Savaş’tan sonra kültürel unsurların önemli olacağı konusunda haklıydı ancak temel fay hattını yanlış tespit etmişti. Medeniyetler arasındaki sınırlardan ziyade medeniyetler içindeki siyasi evrim daha önemlidir.

Amerika Birleşik Devletleri yirmi birinci yüzyılda İslamcılıkla yüzleşmeye devam edecektir. Ancak asıl meydan okuma Huntington’ın medeniyetler İslamı’ndan değil, aksine Batı’nın kendi eliyle beslenmesine yardımcı olduğu versiyondan gelecektir: Üçüncü Dünyacılık, postkolonyal mağduriyet ve kalıcı direniş siyasetiyle şekillenmiş bir diaspora İslamı.