Bugün öğrendim ki: Rigveda'daki (MÖ 1500 civarı) "Yaratılış İlahisi"nin, evrenin yaratılışına dair agnostik şüpheciliğin en eski örneği olduğunu ve evrenin ne zaman ve nasıl "yaratıldığını" gerçekten kimsenin bilip bilmediğini doğrudan sorguladığını belirtir.
Rigveda'nın kozmoloji ve evrenin kökeni ile ilgili bir ilahisi
Nāsadīya Sūkta (başlangıç sözü olan ná ásat, yani "var olmayan değil" ifadesinden gelir), Yaradılış İlahisi olarak da bilinir, Rigveda'nın 10. mandalasının 129. ilahisidir (10:129). Kozmoloji ve evrenin kökeni ile ilgilidir.[1] Nāsadīya Sūkta, geniş çaplı bilimsel ilginin konusu olmuştur.
Metnin çok sayıda çevirisi ve yorumu bulunmaktadır.[2] Nasadiya Sukta şu ifadeyle başlar: "O zaman ne varlık vardı, ne de yokluk." Evrenin ne zaman, neden ve kimin aracılığıyla meydana geldiğini tefekkür eden bir tonla sorgular ve kesin bir cevap sunmaz. Aksine, tanrıların da yaratılıştan sonra geldikleri için bunu bilmeyebileceklerini ve hatta en yüksek cennette yaratılanların gözlemcisinin bile bilip bilmediğinin meçhul olduğu sonucuna varır.[3] Bu açıdan, geleneksel İngilizce "Yaradılış İlahisi" başlığı belki de yanıltıcıdır; çünkü kıta, diğer dini metinlerde bulunanlara benzer bir kozmogoni veya yaratılış miti sunmaz; bunun yerine dinleyiciyi, evrenin kökenlerine dair tüm detayların asla bilinemeyeceği konusunda düşündürür.[kaynak belirtilmeli][özgün araştırma?]
Yorumlar
[düzenle]
İlahi, hem Hint darsanalarında hem de Batı filolojisinde geniş bir yorum literatürü çekmiştir.[5] İlahi, genel olarak 10. Mandala gibi, Rigveda Samhita içinde geç bir döneme aittir ve daha sonraki Vedantik felsefesine özgü düşünceleri ifade eder.[6] Vedik ilahilerin içeriğine pek uymasa da, Rigveda'nın en geniş kabul gören bölümlerinden biridir. Ateist bir yorum, Yaradılış İlahisi'ni şüpheci sorgulamanın ve agnostisizmin en eski örneklerinden biri olarak görür.[7] Gökbilimci Carl Sagan, Hindistan'ın "büyük kozmik gizemler karşısındaki şüpheci sorgulama ve alçakgönüllülük geleneğinden" bahsederken bu ilahiden alıntı yapmıştır.[8]
Metin, paradoksal bir şekilde "ne var olmayan vardı o zaman, ne de var olan" (ná ásat āsīt ná u sát āsīt tadânīm) diyerek başlar; bu ifade 2. kıtada "ne ölüm vardı o zaman, ne de ölümsüzlük" (ná mṛtyúḥ āsīt amŕtam ná tárhi) ile paralellik gösterir. Ancak 2. kıta zaten "nefes almadan kendi doğasıyla nefes alan o tek'in" (ânīt avātám svadháyā tát ékam) varlığından bahseder. 3. kıtada varlık ortaya çıkar: "ısıdan (tapas) doğdu o tek" (tápasaḥ tát mahinâ ajāyata ékam). 4. kıta, arzudan (kāma) ilkel tohum olarak bahseder ve "kalplerinin düşüncesiyle varlığın bağını var olmayanın içinde bulan" ilk şair-bilgelerden (kavayas) söz eder.[kaynak belirtilmeli]
Karel Werner, yazarın materyal için kaynağını akıl yürütmeye değil, "kelimelere dökülmüş vizyoner, mistik veya Yogik bir deneyime" dayandırır.[9]
Brereton (1999), bilgelerin ruhlarında varlığı aramalarına dair referansın merkezi olduğunu ve ilahinin var olmayandan varlığa doğru kademeli ilerleyişinin aslında dinleyicinin içinde yaratılışı yeniden canlandırdığını (bkz. sphoṭa) ve şiirsel ifade ile yaratılışı eşitlediğini (bkz. śabda) savunur.[10]
Ölçü
[düzenle]
Nasadiya Sukta yedi trishtubh ölçüsünden oluşur, ancak 7b paragrafı kusurludur, iki hece eksiktir:
yádi vā dadhé yádi vā ná
"eğer onu o yarattıysa; veya eğer yaratmadıysa [...]"
Brereton (1999), bu kusurun, dünyanın yaratılmamış olma olasılığı karşısındaki şaşkınlığı ifade etmek için rishi (bilge) tarafından kullanılan bilinçli bir araç olduğunu savunur; bu durum, yöneten bir cümlesi olmayan yan cümle ile biten 7d padasının sözdizimsel kusuruyla paraleldir:
só aṅgá veda yádi vā ná véda
"o gerçekten bilir; ya da belki de bilmez [...]"[10]
Metin ve çeviri
[düzenle]
Ayrıca bakınız
[düzenle]
Kaynakça
[düzenle]
Kaynaklar
[düzenle]
Lisman, J.W. (2013). Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian texts. Ugarit-Verlag.
Daha fazla okuma
[düzenle]