Bugün öğrendim ki: 1978 yılına kadar Mormon Kilisesi'nin, kan bağışlarını ırka göre ayıran hastaneleri vardı; bu nedenle beyaz üyeler siyahi kişilerin kanını alamıyordu ve bu da onları rahiplikten men ediyordu.
Son Zamanlı Azizler hareketi tarihi boyunca, Siyahi insanlar ile Mormonluk arasındaki ilişki köleleştirme, dışlama ve kapsama ile resmi ve resmi olmayan ayrımcılığı içermiştir.[1]: 1–5 Siyahi insanlar, 1830'lardaki başlangıcından bu yana Son Zamanlı Azizler hareketiyle iç içe olmuştur.[2]: 37 Deneyimlerinin, Mormonluk içindeki mezhebe ve dahil oldukları döneme bağlı olarak büyük farklılıklar gösterdiği görülmüştür.[1]: 1–5 1800'lerin ortalarından 1978'e kadar, Mormonluğun en büyük mezhebi olan İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (LDS Kilisesi), Siyahi kadın ve erkeklerin kurtuluşun en üst seviyesi için gerekli olan tapınak düzenlemelerine katılımını yasaklamış ve Siyahi Afrika kökenli çoğu erkeği kilisenin meslekten olmayan, tamamı erkeklerden oluşan ruhban sınıfına atanmaktan dışlamıştır. Bu süre zarfında LDS Kilisesi ayrıca ırklar arası evliliğe karşı çıkmış, topluluklarında ve kilise okullarında ırksal ayrımcılığı desteklemiş ve dindar Siyahi insanların ölümden sonra beyaza dönüştürüleceğini öğretmiştir. Tapınak ve ruhban sınıfı ırksal kısıtlamaları 1978'de kilise liderleri tarafından kaldırılmıştır. 2013 yılında LDS Kilisesi, ırk konusundaki önceki öğretilerini ilk kez reddetmiştir.
Bickertonite ve Strangite kiliseleri gibi diğer birçok Mormon mezhebinin ruhban sınıfı, her zaman tüm ırklardan üyelere açık olmuştur. Siyahi insanların ruhban sınıfından men edildiği birkaç yıl hariç, Mormonluğun ikinci büyük mezhebi olan İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (eski adıyla Yeniden Düzenlenmiş İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi veya RLDS) için de durum aynıdır. İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (FLDS), Apostolik Birleşik Kardeşler (AUB) ve İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'nin Gerçek ve Yaşayan Kilisesi (TLC) gibi daha muhafazakâr mezhepler, 2018 itibarıyla Siyahi insanları dışlamaya devam etmektedir.[3]
LDS Kilisesi'nin Siyahi insanlara yönelik görüşleri tarihi boyunca değişmiştir. İlk kilise liderlerinin Siyahi köleliğine ilişkin görüşleri tarafsızlıktan kölelik karşıtlığına ve ardından kölelik yanlısı bir görüşe evrilmiştir. 1844 gibi erken bir tarihte kilise liderleri, Siyahi insanların ruhlarının ölüm öncesi yaşamda (doğumdan önce) daha az erdemli olduğunu öğretmişlerdir. Mormonluğun kurucusu Joseph Smith ve en çok takipçiye sahip halefi Brigham Young, her ikisi de Siyahi insanların ten renginin Kabil ve Ham'ın lanetlerinin bir sonucu olduğunu öğretmişlerdir. 20. yüzyıl boyunca birçok LDS lideri sivil haklar hareketine karşı çıkmıştır. Son yıllarda kilise ırkçılığı kınamış ve Siyahi topluluklara yönelik yardım çalışmalarını artırmıştır. Kilise, geçmişteki inançlarının ve ayrımcılık uygulamalarının (ayrımcılık gibi) etkileri için özür dilemeyerek, bunları kabul etmeyerek veya bunlara yeterince karşı koymayarak örtük ırkçılığı sürdürmekle hala suçlanmaktadır.[4]: 7 Kilise liderleri, 2010'lardan bu yana Renkli İnsanların Gelişimi İçin Ulusal Birlik (NAACP) ile birlikte çalışmış ve Siyahi kuruluşlara milyonlarca dolar bağışta bulunmuştur.[5]
Kurucu Smith'in ömrü boyunca tahminen 100 özgür ve köleleştirilmiş Siyahi Mormon ile başlayan bu hareket, 2019 itibarıyla dünya çapında tahmini 400.000 ila bir milyon Siyahi LDS Kilisesi mensubuna[a] ve Afrika'da en az beş LDS Kilisesi tapınağına ulaşmıştır. Kıta üzerinde, Dominik Cumhuriyeti ve Haiti gibi Afrika diasporası toplulukları arasındaki birkaç tapınağa ek olarak, on dört tapınak daha çeşitli geliştirme veya inşaat aşamalarındadır. İsa Mesih'in Topluluğu'nun on iki Afrika ülkesinde cemaatleri bulunmakta ve üye sayısı artmaktadır.[15]
Tarihçe
[düzenle]
Erken dönem Mormonluğu, Afrika kökenli Siyahi insanlarla ilgili ırka dayalı çeşitli doktrinlere sahipti. Siyahi insanlar, 19. ve 20. yüzyıllardaki sosyal durumları ve Batı Hristiyanlığındaki ve Mormon kutsal metinlerindeki ruhani yerleri hakkındaki referanslar karmaşıktı.[kaynak belirtilmeli]
Başlangıçtan itibaren Siyahi insanlar Mormon cemaatlerinin üyeleri olmuş ve Mormon cemaatleri her zaman ırklar arası olmuştur. Mormonlar Missouri'ye göç ettiklerinde, komşularının kölelik yanlısı duygularıyla karşılaştılar. Joseph Smith, Siyahi köleleştirilmesiyle ilgili yasaları destekledi ve Ham'ın lanetinin soyundan gelenleri köleliğe mahkûm ettiğini, "Güney'e karşı sesini yükselten herkesin utancına ve kafa karışıklığına" neden olduğunu doğruladı.[16][17] Mormonlar Missouri'den sürüldükten sonra Smith giderek daha güçlü bir kölelik karşıtı tutum sergiledi ve birkaç Siyahi erkek LDS ruhban sınıfına atandı.[18]
New York dönemi (1820'ler ve 1830'ların başı)
[düzenle]
Son Zaman Azizler yazılarında Tanrı'dan gelen bir lanet ve işaret olarak koyu ten rengine yapılan ilk atıf, 1830'da yayınlanan Mormon Kitabı'nda bulunabilir. Bu kitapta Lamanlılar denilen bir grup insandan bahsedilir ve Tanrı'ya isyan ettiklerinde "siyah bir deri" ile lanetlendikleri belirtilir (2 Nefi 5:21).
Siyahlık işareti, Nefililerin "karışmaması ve yıkımlarına yol açacak yanlış geleneklere inanmaması" için Lamanlıların üzerine yerleştirildi (Alma 3:7–9). Mormon Kitabı, Rab'bin Lamanlılar ile Nefililer arasındaki ırksal karışımı yasakladığını (2 Nefi 5:23) ve onların "bu zamandan itibaren sonsuza dek, kötülüklerinden tövbe edip bana dönmedikçe, senden ve senin soyundan [Nefililer] ayrı" kalmaları gerektiğini söylediğini kaydeder (Alma 3:14).
Bununla birlikte, 2 Nefi 26:33 şöyle der: "[Rab] hepsini kendisine gelmeye ve iyiliğinden pay almaya davet eder; gelen hiç kimseyi reddetmez, siyah veya beyaz, köle veya özgür, erkek veya kadın... ve Yahudi veya putperest ayrımı olmaksızın Tanrı katında hepsi birdir." Lamanlılar kötü olarak etiketlenseler de, zaman geçtikçe aslında Nefililerden daha dindar hale gelmişlerdir (Helaman 6).
Mormon Kitabı anlatısı boyunca, birkaç Lamanlı grubu tövbe etmiş ve laneti kaybetmiştir. Anti-Nefi-Lehiler veya Ammonlular "onlarla [Nefililer] yazışmaya başladı ve Tanrı'nın laneti artık onları takip etmedi" (Alma 23:18). Ten renklerinin değiştiğine dair hiçbir referans yoktur. Daha sonra Mormon Kitabı, ek bir Lamanlı grubunun din değiştirdiğini ve "lanetlerinin üzerlerinden kaldırıldığını ve derilerinin Nefililer gibi beyaz olduğunu... ve Nefililer arasında sayıldıklarını ve Nefililer olarak adlandırıldıklarını" kaydeder (3 Nefi 2:15–16).
Lanet, isyan eden diğer kişilere de verildi. Amalikliler denen bir Nefili grubu "Tanrı'ya karşı açık bir isyanla ortaya çıkmıştı; bu nedenle lanetin üzerlerine düşmesi uygun görülmüştü." (Alma 3:18) Amalikliler daha sonra kendilerine bir işaret koydular. Bu noktada yazar, "laneti kendi başlarına getirdiklerini görmenizi isterim; ve lanetlenen her insan kendi kınanmasını kendi üzerine çeker" demek için anlatıyı durdurur. (Alma 3:19) Nihayetinde, Lamanlılar "çoğunluğu dindar bir halk haline geldi, öyle ki inançlarındaki kararlılık ve süreklilik nedeniyle dindarlıkları Nefililerin dindarlığını aştı." (Helaman 6:1)
Mormon Kitabı, lanete dayalı hiçbir ayrımcılığı desteklemedi. Rab'bin "kendisine gelen siyah ve beyaz, köle ve özgür, erkek ve kadın hiç kimseyi reddetmediğini; putperestleri hatırladığını; Yahudi veya putperest ayrımı olmaksızın Tanrı katında hepsinin bir olduğunu" belirtti. (2 Nefi 26:33). Aslında, koyu tenli insanlara karşı önyargı birden fazla kez kınandı, örneğin:
Ey kardeşlerim, korkuyorum ki günahlarınızdan tövbe etmezseniz, Tanrı'nın tahtının önünde onlarla birlikte getirildiğinizde derileri sizinkinden daha beyaz olacaktır. Bu nedenle, size Tanrı'nın sözü olan bir emir veriyorum, derilerinin koyuluğu nedeniyle artık onlara sövmeyin; pislikleri nedeniyle de onlara sövmeyin... (Yakup 3:8–9).
Missouri dönemi (1830'ların başından 1838'e kadar)
[düzenle]
1833 yazında W. W. Phelps, kilisenin gazetesinde bir makale yayınlayarak özgür Siyahi insanları Mormon olmak üzere eyalete davet etti ve "bu çağın harika olaylarıyla bağlantılı olarak, köleliğin kaldırılması ve siyahilerin Afrika'da kolonileştirilmesi adına çok şey yapılıyor" yansımasında bulundu.[19] Phelps'in yorumlarını öfke izledi (Roberts [1930] 1965, s. 378.) ve "yanlış anlaşıldığını" iddia ederek pozisyonunu değiştirmek zorunda kaldı, ancak bu geri dönüş tartışmayı sona erdirmedi ve Mormonlar beş ay sonra Aralık 1833'te Jackson County, Missouri'den şiddet yoluyla sürüldü.[20]: 55
1835'te Kilise, Amerika Birleşik Devletleri hükümetinin Siyahi köleliğine izin vermesi nedeniyle, Kilise'nin "kölelere müdahale etmeyeceğini, onlara vaaz vermeyeceğini veya efendilerinin isteği ve arzusu dışında onları vaftiz etmeyeceğini, bu hayattaki durumlarından memnuniyetsiz olmalarına neden olarak erkeklerin hayatlarını tehlikeye atacak şekilde onlara karışmayacağını" belirten resmi bir açıklama yayınladı. (D&C Bölüm 134:12).
6 Şubat 1835'te kilisenin başkan yardımcısı W. W. Phelps, Kabil'in lanetinin Nuh'un oğlu Ham'ın karısı aracılığıyla tufandan sağ kurtulduğunu teorize eden bir mektup yazdı; Phelps'e göre bu kadın Kabil'in soyundan geliyordu. (Messenger and Advocate 1:82) Ayrıca Phelps, Ham'ın "siyah bir kadınla evlendiği" için kendisine yönelik üçüncü bir lanet fikrini ortaya attı. (Messenger and Advocate 1:82) Phelps'e göre bu Siyahi eş, sadece Kabil'in bir soyundan gelen değil, tufan öncesi "Kenan halkından" biriydi ve tufandan sonraki İncil'deki Kenanlılarla doğrudan ilişkili değildi.
1836'da Kirtland Tapınağı'ndaki meclisleri yönetmek için kilise tarafından belirlenen kurallar, "köle veya özgür, siyah veya beyaz" katılımcıları içeriyordu. (History of the Church, Cilt 2, Bölüm 26, s. 368) 1836'da Warren Parrish (Smith'in sekreteri), Kirtland halkının duyguları hakkında şunları yazdı:
Kısa süre önce Presbiteryen inancından bir beyefendi bu kasabaya (Kirtland) geldi ve kölelik karşıtlığı sorunu üzerine ders vermeyi önerdi. İnsanlar olarak düşüncelerimizde liberal olan Son Zaman Azizleri kilisesinin burada büyük bir şubesinin bulunduğunu bilerek; şüphesiz doktrinini aramıza yerleştirmede büyük başarı bekliyordu. Ama bunda yanıldı. İsa'nın doktrini ve insanların sistemleri çatışıyor ve sonuç olarak birbiriyle uyum sağlamayacaktır.
— Messenger and Advocate Cilt 2, Sayı 7 [2]
Kilise, ırk temelinde üyeliği hiçbir zaman reddetmedi (yine de köleleştirilmiş Siyahi insanların vaftiz edilmek için efendilerinin iznine sahip olmaları gerekiyordu) ve Joseph Smith'in yaşamı boyunca birkaç Siyahi erkek ruhban sınıfına atandı. Bilinen ilk Siyahi Son Zaman Azizi, Kirtland, Ohio'da Kilise'ye katılan ve ruhban sınıfına sahip olduğuna dair kanıtlar bulunan "Siyah Pete" idi.[20] 1832'de Elijah Abel, 1835 veya 1836'da (aynı zamanda 1844–1845 yılları arasında Boston Şubesi'ne başkanlık eden) Joseph T. Ball ve 1843'te Walker Lewis (ve muhtemelen oğlu Enoch Lovejoy Lewis) dahil olmak üzere diğer Afro-Amerikalılar, Smith'in yaşamı boyunca ruhban sınıfına atandılar.[21] William McCary, 1846'da Havari Orson Hyde tarafından Nauvoo'da atandı.[20] Elijah Abel'ın soyundan gelenlerden ikisi de İhtiyar olarak atandı ve diğer iki Siyahi erkek, Samuel Chambers ve Edward Leggroan, Diyakon olarak atandı.[21]
Kilisedeki ilk Siyahi üyeler, Elijah Abel'ın yıkama ve meshetme ritüelini aldığı Kirtland, Ohio'daki tapınağa kabul edildiler (bkz. Zebedee Coltrin'in Günlüğü [sayfa gerekli]). Abel, İhtiyar Joseph T. Ball gibi Nauvoo, Illinois'de ölüler için en az iki vaftize katıldı.
Nauvoo dönemi, Smith'in ölümünden önce (1838 ila 1844)
[düzenle]
1838'de ve 19. yüzyıl boyunca "tür" terimi, Siyahi nüfusun aşağı olduğunu ima etmek için ödünç alındı ve yaygın olarak kullanıldı.[22] Terimin biyolojik kullanımı ilk kez 1686'da tanımlandı.[23] 1838'de Joseph Smith, Kirtland'dan Missouri'ye giderken şu soruya şu cevabı verdi: "Mormonlar kölelik karşıtı mı? Hayır... Zencileri özgür bırakmaya inanmıyoruz." (Smith 1977, s. 120)
1839'a gelindiğinde Kilise'de yaklaşık bir düzine Siyahi üye vardı. Nauvoo, Illinois'de 1839–1843 yılları arasında özgür ve köleleştirilmiş bireyler dahil 22 Siyahi üyenin olduğu bildirildi (Late Persecution of the Church of Latter-day Saints, 1840).
Akşam, Kızılderililerin beyazların muamelesinden, zencilerden veya Kabil'in oğullarından daha fazla şikayet etme nedenleri olduğunu göstermek için John C. Bennett ve diğerleriyle tartıştım.
— History of the Church 4:501.
1842'den başlayarak Smith, giderek güçlenen kölelik karşıtı tutumunu ilan etti. Mart 1842'de bazı kölelik karşıtı literatürleri incelemeye başladı ve şunları belirtti: "İnsanların yöneticilerinin adaletsizliği, zulmü ve baskısı üzerine düşünmek kanımı donduruyor. Bu şeyler ne zaman sona erecek ve Anayasa ve yasalar tekrar hüküm sürecek?" (History of the Church, 4:544). 7 Şubat 1844'te Joseph Smith, Amerika Birleşik Devletleri başkan adayı olarak görüşlerini yazdı. Platformunun kölelik karşıtı maddesi, 1850 yılına kadar Siyahi köleliğinin kademeli olarak sona erdirilmesini çağrıştırıyordu. Planı, hükümetin kamu arazilerinin satışından elde edilen parayı kullanarak köleleştirilmiş kişilerin özgürlüğünü satın almasını öngörüyordu.
Düşüncelerim, tıpkı Daniel'ınkiler gibi, uzun zamandır beni rahatsız etti; dünyanın dört bir yanındaki insanların durumunu gördüğümde ve özellikle Bağımsızlık Bildirgesi'nin "şu gerçeklerin kendi kendine açık olduğunu; tüm insanların eşit yaratıldığını; Yaratıcıları tarafından bazı vazgeçilmez haklarla donatıldıklarını; bunların yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı olduğunu savunduğu" bu övünülen diyarda; ancak aynı zamanda iki veya üç milyon insan, içlerindeki ruh bizinkinden daha koyu bir tenle kaplı olduğu için ömür boyu köle olarak tutulmaktadır.
— History of the Church, Cilt 6, Bölüm 8, s. 197–198
Joseph Smith'in görüşleri
[düzenle]
Joseph Smith'in Siyahi insanlar hakkındaki görüşleri yaşamı boyunca farklılık gösterdi. Son Zaman Azizler hareketinin kurucusu olarak Smith, Siyahi insanları birçok düzenlemeye ve ruhban atamalarına dahil etti ancak ırksal ayrımcılık ve Kabil ve Ham'ın lanetleri konusunda farklı görüşlere sahipti. Kölelik konusundaki görüşlerini birkaç kez değiştirdi ve yaşamının ilerleyen dönemlerinde kölelik karşıtı bir duruş benimsedi.[7]: 126 [24]: 79 [20]
Kölelik üzerine
[düzenle]
Smith başlangıçta köleliğe karşı olduğunu ifade etti ancak kilise 1830'da resmen kurulduktan sonra konuyu tartışmaktan kaçındı.[2]: 16 [25]: 5 Missouri yıllarında, üyelerin kölelik yanlısı komşularıyla barışı korumaya çalıştı;[2]: 16 1835'te kilise, "kölelere müdahale etmenin veya efendilerinin isteği ve arzusu dışında onları vaftiz etmenin" veya "onların bu hayattaki durumlarından memnuniyetsiz olmalarına" neden olmanın "doğru olmadığını" beyan etti.[2]: 17 [26] Smith ertesi yıl, olası bir "ırk savaşına" karşı argümanlar sunan, köleliği İncil'deki Ham lanetine dayandırarak gerekçelendiren ve kuzeylilerin "Güney'in köle tutmaması gerektiğini söyleme hakkının, Güney'in Kuzey'e söyleme hakkından daha fazla olmadığını" belirten kölelik yanlısı bir deneme yayınladı.[29] Nauvoo yerleşimi sırasında Smith, kölelik karşıtlığı ve ırkların eşitliği üzerine vaaz vermeye başladı. 1844 başkanlık kampanyası sırasında "köleliğin yıkılmasını" çağrısında bulundu ve tüm köleleştirilmiş insanları 1850'ye kadar özgür bırakmak istedi.[1]: 29 [25]: 10
Tapınak ve ruhban sınıfına erişim üzerine
[düzenle]
Smith, kısmi Siyahi mirasa sahip çok etnik kökenli bir adam olan Elijah Abel'ın ihtiyarlık ve yetmişlik ofislerine atanmasında görünüşe göre oradaydı ve en az üç Siyahi erkeğin (William McCary, Walker Lewis ve Peter Kerr (rahip)) erken dönem kilisenin ruhban sınıfına atandığına dair iyi kanıtlar var.[32] Abel, Smith döneminde yıkama ve meshetme tapınak düzenlemesini almış olsa da,[6]: 8 tapınak bağışlarını almadı; onlara yönelik dilekçesi otuz yıldan fazla bir süre sonra reddedildi[6]: 8 ve Nauvoo bağışını alan hiçbir Siyahi bireyin kaydı yok.[33] Smith'in ölümünden sonra Brigham Young, Siyahi insanların tapınak bağışlarını, evlilik mühürlemelerini ve ruhban sınıfını almasını yasakladı. Siyahi karşıtı ruhban sınıfı kısıtlamasının Smith'ten kaynaklandığını gösteren çağdaş bir kanıt bulunmamaktadır.[20][21]: 21
Eşitlik ve ayrımcılık üzerine
[düzenle]
Smith, Siyahi ve beyaz insanların "ayrı ancak yasal olarak eşit" olmaları durumunda daha iyi durumda olacaklarını söyledi ve ayrımcılığı savundu:[24]: 79 "Zenci ile herhangi bir işim olsaydı, onları katı yasalarla kendi türlerine hapseder ve ulusal bir eşitlemeye koyardım."[6]: 5 [24]: 79 Ayrıca, "Onların ruhları var ve kurtuluşun özneleridir. Cincinnati'ye veya herhangi bir şehre gidin ve arabasında dolaşan eğitimli bir zenci bulun; kendi zihninin gücüyle yükselmiş, saygınlık kazanmış bir adam göreceksiniz" dedi.[36]
LDS politikaları ve öğretileri
[düzenle]
Ölüm öncesi yaşam
[düzenle]
Smith'in 1844'teki ölümü ve altı aylık veraset krizinden sonra en popüler halefi Brigham Young oldu; Mormonluğun Brighamite kolu LDS Kilisesi oldu. O yıl LDS liderleri, ayrımcı politikaları, Siyahi bireylerin dünyevi yaşamdan önceki ruhlarının Tanrı ile şeytan arasında "çit üzerinde oturanlar" olduğu ve beyaz ruhlardan daha az erdemli olduğu inancıyla gerekçelendirdiler. Young bu açıklamayı reddetti ancak havariler Orson Pratt, Orson Hyde ve John Taylor kavramı destekledi ve LDS üyeleri tarafından geniş ölçüde kabul edildi.[21]: 27 [37][38] Bir asır sonra, 1949'daki bir açıklamada, Birinci Başkanlık (kilisenin en üst yönetim organı) Siyahi insanların müjdenin tam kutsamalarına hak kazanmadığını söyledi ve gerekçe olarak ölüm öncesi yaşama dair önceki vahiylere atıfta bulundu.[6]: 26 [1]: 66 [20]: 221 Tapınak ve ruhban sınıfı yasağı 1978'de kaldırıldıktan sonra, kilise liderleri Siyahi insanların ölüm öncesi yaşamda daha az cesur olduğu inancını çürüttüler. Kilise, ırk konusundaki önceki öğretilerini 2013 yılında ilk kez reddetti ve tapınak ve ruhban sınıfı kısıtlamalarına dair ölüm öncesi yaşama dayalı herhangi bir gerekçeyi kınadı.[39][40][41]
Kabil ve Ham'ın lanetleri
[düzenle]
Kabil'in laneti, Ham'ın laneti ve bunların Siyahi insanlarla ilişkisi hakkındaki öğretiler kilise tarihi boyunca değişmiştir. Joseph Smith ve Brigham Young, Ham'ın lanetini Siyahi köleliği için bir gerekçe olarak adlandırdılar.[7]: 126 [47][43] Smith, koyu tenin Siyahi Afrika kökenli insanları Tanrı tarafından lanetlenmiş olarak işaretlediğine inandı.[44]: 27 Kral James İncili'nin revizyonlarında ve İbrahim Kitabı'nın üretiminde,[6]: 12 onların durumunu Kabil ve Ham'a konulan lanetlere kadar izledi ve Ham'ın Kenan lanetli soyunu, daha önce lanetlenmiş olan Kabil'in ana soylu torunları olarak konumlandırarak İbrahim Kitabı'ndaki lanetleri birbirine bağladı.[44]
Smith'in liderliği altında, Brigham Young Siyahi insanların ruhban sınıfını almasına açık görünüyordu. Smith'in halefi olarak, İncil'deki lanetleri Siyahi erkekleri ruhban sınıfından men etmek, ırklar arası evlilikleri yasaklamak ve Siyahi oy haklarına karşı çıkmak için bir gerekçe olarak kullandı.[49] Young, Tanrı'nın Siyahi insanlar üzerindeki lanetinin bir gün kaldırılacağını ve ölümden sonra ruhban sınıfını alabileceklerini söyledi.[1]: 66
İncil'e göre Tanrı, Adem'in oğlu Kabil'i, Habil'i öldürdükten sonra lanetledi ve üzerine bir işaret koydu; metin işaretin doğasını belirtmemektedir.[50]: xii [51] Smith'in kanonik kutsal kitabı Büyük İnci, Kabil'in işaretini koyu ten olarak tanımladı;[1]: 12 [52] kilise başkanı olarak Young, "[Kabil'in] işareti nedir? Bunu göreceğiniz her Afrikalının yüzünde görürsünüz" dedi.[48]: 42 [53] Başka bir İncil hesabında, Adem'in sekizinci kuşak torunu Ham, babası Nuh'u çadırında sarhoş ve çıplak buldu. Bu yüzden Nuh, torunu Kenan'ı (Ham'ın oğlu) "kölelerin kölesi" olarak lanetledi.[7]: 125 [54] LDS kutsal metinleri Ham'ın veya oğlu Kenan'ın ten renginden bahsetmese de, bazı kilise öğretileri Hamitik laneti Siyahi insanlarla ilişkilendirdi ve bunu köleliklerini haklı çıkarmak için kullandı.[7]: 125
1978'de kilise tapınak ve ruhban sınıfı yasaklarını kaldırdığında, havari Bruce R. McConkie, Kabil ve Ham'ın eski lanetlerinin artık geçerli olmadığını öğretti.[1]: 117 Kilise liderleri, siyah tenin bir lanet işareti olduğu fikrini 2013 yılında ilk kez reddetti.[39][1]: 59 [40]
Ataerkil kutsamalar
[düzenle]
LDS Kilisesi'nde üyelere ataerkil kutsamalar verilir. Bir kutsama, bir üyenin İsrail kabilesindeki İncil'deki soyunu tanımlar, güçlü ve zayıf yönlerini belirtir ve gelecek için tavsiyelerde bulunur. 19. ve 20. yüzyılın başlarında, üyelerin bir İsrail kabilesinden geldiklerine inanma olasılıkları daha yüksekti.[55]: 13–15 Erken dönem LDS kilisesinin Siyahi üyeleri bazen hiçbir soy almadı ya da Ham'ın İsrail dışı soyundan bir soy aldı.[56]: 106 [57][58] 1978 vahiyinden sonra, atalar bazen Siyahi üyeler için soylar ilan etmediler; o zamandan beri, bazı Siyahi üyeler bir soy içeren bir ataerkil kutsama talep ettiler (ve aldılar).[59]: 126
Dindar Siyahi insanlar beyaz olacak
[düzenle]
İlk kilise liderleri, ölüm ve dirilişten sonra semavi krallıktaki (cennetin en yüksek katmanı) herkesin "sonsuzlukta beyaz" olacağını öğrettiler.[60][61] Beyazlığı sıklıkla dindarlıkla eş tuttular ve Tanrı'nın çocuklarını kendi suretinde beyaz yarattığını öğrettiler.[62]: 231 [63][61] Smith, vizyonunda İsa'nın "beyaz bir tene" ve "mavi gözlere" sahip olduğunu bildirdi - bu tanım, takipçisi Anson Call tarafından başka bir vizyonda da doğrulandı.[64][65] ABD Sivil Haklar Komisyonu tarafından 1959'da yapılan bir raporda, çoğu Utah Mormonunun "dindar bir yaşam sürerek, koyu tenli ırkların tekrar beyaz ve hoş hale gelebileceğine" inandığı tespit edildi.[66] Kilise ayrıca beyaz dinden dönenlerin teninin kararacağını ve tapınak bağış töreninde (en azından 1960'lara kadar) Şeytan'ın siyah bir tene sahip olduğunun söylendiğini öğretti.[21]: 28 [67]
Birkaç Siyahi Mormona beyaz olacakları söylendi. Hyrum Smith, Jane Manning James'e Tanrı'nın ona yeni bir soy verebileceğini söyledi ve ataerkil kutsamasında ona "beyaz ve hoş" olacağına dair söz verdi.[56]: 148 1836'da Elijah Abel'a benzer şekilde "sonsuzlukta beyaz" olacağına dair söz verildi.[2]: 38 Önde gelen bir Siyahi Mormon olan Darius Gray'e ten renginin açılacağı söylendi.[68] 1978'de havari LeGrand Richards, kötülük için koyu ten lanetinin ve dindarlık yoluyla beyaz ten vaadinin yalnızca Yerli Amerikalılar için geçerli olduğunu, Siyahi insanlar için olmadığını söyledi.[1]: 115
LDS Kilisesi, 2013 yılında bu fikirleri çürüten bir makale yayınladı ve kısıtlamayı haklı çıkaran önceki kilise öğretilerini ırksal "halk inançları" olarak tanımladı.[39] Son Zaman Azizler ilahiyatında siyahlığın, Tanrı'ya itaatsizliğin bir sembolü olduğunu ve zorunlu olarak bir ten rengi olmadığını belirtti.[40] Bir Pazar Okulu öğretmeni, 2015 yılında bu makaleden ders verdiği için görevinden alındı.[69]
Kölelik
[düzenle]
Ana madde: Mormonluk ve kölelik
İlk Mormon din değiştirenleri Kuzey'dendi ve köleliğe karşıydı, bu da köle eyaleti Missouri'de tartışmaya neden oldu. Kilise liderliği daha sonra kölelik karşıtlığından uzaklaşmaya başladı ve bazen köleliği İncil öğretileriyle gerekçelendirdi. Siyahi insanları köleleştiren birkaç beyaz kişi kiliseye katıldı ve Nauvoo, Illinois'e taşındıklarında köleleştirilmiş insanlarını da beraberlerinde getirdiler ve kilise, köleleştirilmiş insanları "durumlarından memnuniyetsiz" olmaya teşvik etmeyi caydırdı.[2]: 17 [26] Çoğunluğu kölelik karşıtı olan Son Zaman Azizleri ile köle sahibi Güneyliler arasındaki çekişme, 1838 Mormon Savaşı'nda Mormonların Jackson County, Missouri'den sürülmesine yol açtı.
Joseph Smith başkanlık kampanyasına, hükümetin köleleştirilmiş insanları birkaç yıl içinde özgürlüğe kavuşturması platformuyla başladı. "Köleliğin yıkılmasını" ve "zavallı siyah adamın prangalarının çıkarılmasını" talep etti.[2]: 54
Smith'in 1844'teki cinayetinden sonra, çoğu Son Zaman Azizleri 1847'de Young'ı takip ederek Utah'a (1848'e kadar Meksika'nın Alta California eyaletinin bir parçasıydı) gitti. Bazı köleleştirilmiş insanlar Utah'a getirildi, ancak diğerleri kaçtı. Brigham Young, insanları köleleştirmenin Tanrı tarafından emredildiğini öğretmeye başladı, ancak Utah'ta köleliğe dayalı bir ekonomi oluşturmaya karşı çıkmaya devam etti.[70][71]
Young'ın yönetimi altındaki Utah Bölgesi, 1852'de Siyahi ve Yerli Amerikalı insanların kölelik için satın alınmasını yasallaştırdı. O yılın ilerleyen saatlerinde Young, yasamanın istenen etkiyi yarattığını ve "bölgeyi renkli nüfustan neredeyse tamamen arındırdığını" belirterek yasama organını tebrik etti.[73]: 227 [21]: 25 Young yönetiminde Utah, köleliği destekleyen ve Siyahi insanların oy kullanmasını, kamu görevinde bulunmasını, yerel orduya katılmasını veya beyaz insanlarla evlenmesini yasaklayan yasalar çıkardı.[74][75] Utah'ın kölelik yasaları, Güney eyaletlerinkinden farklı olarak, Güney'in plantasyon köleliğinden çok sözleşmeli hizmete yakın bir köleliğe izin veriyordu.[2]: 69 [76] 1850 sayımına göre Utah Bölgesi'nde yirmi altı Siyahi insan köleleştirilmişti ve 1860 sayımında yirmi dokuz kişi bildirildi.[76] Diğer kaynaklar, 1850'lere kadar 80'den fazla köleleştirilmiş ve 30 özgür Siyahi göçmen olduğunu listelemektedir.[6]: 2 Diğer bölgelere benzer şekilde, kölelik yasalarının bir amacı, Siyahi insanların Utah'a yerleşmesini önlemek ve orada bulunanları kontrol etmekti.[21]: 25
William H. Hooper, Abraham O. Smoot, Charles C. Rich, Brigham Young ve Heber C. Kimball dahil olmak üzere birçok önde gelen kilise üyesi insanları köleleştirdi.[79] Üyeler insanları satın alıp sattı, kiliseye ondalık olarak köleleştirilmiş insanlar verdi[77][78]: 34 [80] ve efendilerinden kaçanları yakalayıp geri getirdiler.[81][27]: 268 California'da, Siyahi köleliği, uygulamayı yasaklayan California yasalarına rağmen San Bernardino'nun Mormon topluluğunda yasadışı olarak tolere edildi. İç Savaş'tan sonra, ABD hükümeti köleleştirilmiş insanları özgürleştirdi ve birçok Siyahi yetişkinin oy kullanmasına izin verdi.[7] 1920'lerin başına gelindiğinde Utah'ta yüzlerce Ku Klux Klan (KKK) üyesi vardı. Kilise liderleri KKK'ya karşı çıksa da, birkaç LDS üyesi Klan üyesiydi.[83]
Sivil haklar
[düzenle]
Ana madde: Sivil haklar ve Mormonluk
İç Savaş'tan sonra, sivil haklar hareketine kadar kilisenin Siyahi insanlar ve haklarına yönelik tutumunda çok az şey değişti.[55]: 2 NAACP, kilisenin sivil haklar konusundaki duruşunu eleştirdi, ayrımcılık karşıtı yürüyüşler düzenledi ve Siyahi çocukların İzcilik birliği lideri olmalarına izin vermemesi nedeniyle kiliseye dava açtı.[84]: 234 [30]: 218 Diğer okullardan öğrenciler BYU'nun ayrımcı uygulamalarını ve kilisenin ırksal kısıtlamalarını protesto ettiler.[85][86] Kilise, sivil hakları destekleyen bir bildiri yayınladı ve İzcilik lideri politikasını değiştirdi. Havari Ezra Taft Benson sivil haklar hareketini eleştirdi ve polis vahüdeti suçlamalarına meydan okudu.[1]: 78 Siyahi sporcular, okulun takımlarına karşı oynamayı reddederek BYU'nun ayrımcı uygulamalarını protesto ettiler.[85][86] 1978'deki tapınak ve ruhban sınıfı yasağının kaldırılmasından sonra, LDS liderleri sivil haklar konusunda nispeten sessiz kaldılar ve sonunda NAACP ile ortaklık kurdular.[87]
2017'de Mississippi'deki yerel kilise liderleri ve NAACP, Medgar Evers'in çalıştığı NAACP ofisini restore etmek için projeler üzerinde çalışmaya başladılar.[88] Ertesi yıl, kilisenin ve NAACP'nin Baltimore, Atlanta ve Camden, New Jersey'deki Doğu Kıyısı sakinlerinin finansal eğitimi için ortak bir programa başlayacakları duyuruldu.[89] 2019'da kilise başkanı Russell M. Nelson, Detroit'teki NAACP ulusal kongresinde konuştu.[90] Haziran 2020'de bir NAACP sözcüsü, "kilisenin maddi bir şey yapmaya istekliliği yok... Artık tatlı sözlerden fazlasının zamanı geldi" dedi.[91]
Kilisenin Ekim 2020 genel konferansında liderler ırkçılığı kınadılar ve kilise üyelerini buna karşı harekete geçmeye çağırdılar. Nelson, kilise üyelerinden "ön yargılı tutum ve davranışları terk etmede öncü olmalarını" istedi.[92][93] O ay, BYU'daki bir konuşmasında havari Dallin H. Oaks ırkçılığı kınadı, "Siyahi hayatlar değerlidir" mesajını destekledi (tartışmalı önerileri ilerletmek için kullanımını caydırarak) ve kilise üyelerini ırkçı tutumları, davranışları ve politikaları kökünden sökmeye çağırdı.[94][95]
Ayrımcılık
[düzenle]
Varlığının ilk yüzyılı boyunca kilise, Siyahi insanlarla sosyal etkileşimi veya evliliği caydırdı[96][20]: 89 [97] ve cemaatlerinde, tesislerinde, üniversitesinde, tıbbi kan tedarikinde ve devlet okullarında ırksal ayrımcılığı teşvik etti. Joseph Smith ayrımcılığı destekleyerek şunları söyledi: "Onları [Siyahi insanları] katı yasalarla kendi türlerine hapsederdim".[98]: 1843 1963'e kadar birçok kilise lideri yasal ırksal ayrımcılığı destekledi; David O. McKay, J. Reuben Clark, Henry D. Moyle, Ezra Taft Benson, Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee ve Mark E. Petersen önde gelen savunuculardı.[1]: 67 [60]
Siyahi ailelere kilise liderliği tarafından kiliseye gelmemeleri söylendi veya beyaz üyelerin şikayetleri üzerine gelmemeyi seçtiler.[99][1]: 68 Kilise, ayrımcılık yasalarını savundu ve Hotel Utah ve Tabernacle gösterileri gibi tesislerinde ayrımcılığı uyguladı.[100] Kilise liderleri, Siyahi insanların LDS şapellerinin yanına taşınmaması için üyelere ev satın almalarını tavsiye etti.[1]: 67 1954'te havari Mark E. Petersen, ayrımcılığın Tanrı tarafından ilham edildiğini öğretti.[101]: 65 Liderler, beyaz üyelere Siyahi insanlardan kan vermenin onları ruhban sınıfından diskalifiye edebileceğinden endişe ederek bağışlanan kanın ayrımcılığa uğramasını savundular.[1]: 67 [102] Kilise liderleri, devlet okullarında ve BYU'da ırk ayrımının kaldırılmasına karşı çıktılar.[104]
Irklar arası evlilik
[düzenle]
Kilisenin 1830'lardaki kuruluşundan 1970'lere kadar yüz yıldan fazla bir süre boyunca neredeyse her on yılda bir ırklar arası evlilik kınandı; çoğu Siyahi-beyaz evliliklerine odaklandı.[21]: 42–43 Kilisenin ırklar arası evliliğe karşı duruşu bir asırdan fazla bir süre tutarlı kalırken, Siyahi insanlar, ruhban sınıfı ve eşit haklara yönelik tutumlar değişti. Kilise liderlerinin görüşleri, tapınak ve ruhban sınıfı politikalarından ve dönemin ırkçı "biyolojik ve sosyal" ilkelerinden kaynaklanıyordu.[105]
Smith'in Nauvoo'daki liderliği altında, Siyahi erkeklerin beyaz kadınlarla evlenmesi yasadışıydı; bu yasağı ihlal ettikleri için iki Siyahi erkeğe para cezası verdi.[106] En az üç durumda (1847,[107] 1852,[48]: 44 ve 1865),[108] Brigham Young, Siyahi-beyaz evliliklerinin cezasının ölüm olduğunu öğretti; bir Siyahi-beyaz çiftin ve çocuklarının öldürülmesi, onlara bir kutsama olacak kan kefaretinin bir parçasıydı.[1]: 37, 39 [109] Young ayrıca, kilisenin beyazların Siyahi insanlarla evlenmesini onaylaması durumunda kilisenin yok olacağını ve ruhban sınıfının elinden alınacağını söyledi.[48]: 44
(En azından) 1960'lara kadar kilise, Siyahi insanlarla evlenen beyaz üyeleri tapınaklara girmelerini yasaklayarak cezalandırdı.[110]: xlvi Tapınak ve ruhban sınıfı yasakları 1978'de kaldırıldı, ancak kilise hala etnik sınırlar arasında evliliği caydırdı.[4]: 5 [111] 2013 yılına kadar, en az bir resmi kilise kılavuzu üyeleri kendi ırkları içinde evlenmeye teşvik etmeye devam etti.[112][113][114]
LDS Tapınak ve ruhban sınıfı kısıtlaması
[düzenle]
Smith'in 1844'teki ölümünden önce birkaç Siyahi erkek Smith yönetiminde ruhban sınıfına atanmış olsa da, 1849'dan 1978'e kadar Brighamite LDS Kilisesi, gerçek (veya şüphelenilen) Siyahi atalara sahip herkesin tapınaklarındaki düzenlemelere katılımını, önemli kilise çağrılarında görev almasını, misyonerlik yapmasını,[115][116] ruhban toplantılarına katılmasını,[117]: 64 ruhban sınıfı ofisine atanmasını, ateş başında konuşmasını[1]: 67 veya ataerkil kutsamada bir soy almasını yasakladı.[57] Siyahi insanların Siyahi olmayan eşlerinin de tapınaklara girmesi yasaktı.[110] Tapınak düzenlemeleri cennetin en yüksek derecesine girmek için gerekli kabul edildiğinden, bu dışlanma Siyahi insanların yücelmeden men edildiği anlamına geliyordu.[118][1]: 164 [21]: 261 Yasak, Siyahi insanların ruhban toplantılarına katılabileceği şekilde kademeli olarak gevşetildi ve Fijililer, Yerli Avustralyalılar, Mısırlılar ve Siyahi mirasa sahip olmadığı görünen bilinmeyen kökenli Brezilyalılar ve Güney Afrikalılar gibi "şüpheli soya" sahip bazı kişilere ruhban sınıfı verildi.[101]: 94 1978'de kilisenin Birinci Başkanlığı, ırksal kısıtlamaları kaldıran Resmi Bildiri 2'yi yayınladı; daha sonra kutsal metin olarak kabul edildi.[1]: 108 [119]
120 yılı aşkın süredir devam eden kısıtlamalar boyunca kilise, bunların Tanrı tarafından konulduğunu söyledi ve Kabil ve soyunun lanetli olduğu inancı,[20] Ham'ın Mısır ile evliliğinin Kenan'ın soyuna lanet getirdiği[1]: 62 [20] ve Siyahi insanların ölüm öncesi yaşamlarında daha az cesur oldukları dahil olmak üzere ırk temelli çeşitli açıklamalar sundu.[62]: 236 Liderler, İbrahim Kitabı (Kenan'ın soyunun Siyahi olduğunu ve Firavun'un Kenan'ın soyundan geldiği için ruhban sınıfına sahip olamayacağını öğreten) dahil olmak üzere açıklamaları haklı çıkarmak için LDS kutsal metinlerini kullandılar.[20]: 41–42 2013'ten bu yana, önceki açıklamalar artık kilise öğretisi olarak kabul edilmemekte ve kilise ırkçılık karşıtlığını öğretmektedir.[1]: 200 [120][40]
Tarihçe
[düzenle]
Son Zaman Azizler hareketinin ilk yıllarında en az iki Siyahi erkek rahip oldu: Elijah Abel ve Walker Lewis.[30]: 213 Abel, açıkça Smith'in huzurunda ihtiyarlık ve yetmişlik ruhbanlık ofisini aldı.[30]: 213 Tarihçiler Armand Mauss ve Lester E. Bush Jr., Smith'in yasağı desteklediğine dair ifadelerin, Smith ve Brigham Young'ın farklı politikalarını dengelemek için ölümünden sonraki kilise liderlerinin uzlaşma girişimlerinin bir sonucu olduğunu buldular.[20][21]: 21 Kaynaklar, erken dönem kilisesinde Peter Kerr ve Jamaikalı göçmen Joseph T. Ball dahil olmak üzere diğer birkaç Siyahi ruhban sınıfı sahibini önermektedir.[122][123] Erken dönem kilisesinin diğer önde gelen Siyahi üyeleri arasında Jane Manning James, Green Flake ve Samuel D. Chambers vardı.[126]
Smith'in 1844'teki ölümünden ve altı aylık veraset krizinden sonra, Young Smith'in takipçilerinin çoğunun lideri oldu ve Mormon öncülerini Utah Bölgesi olacak yere götürdü. Dönemin birçok Amerikan lideri gibi Young da, bölge valisiyken Siyahi insanlar hakkında ayrımcı görüşleri teşvik etti.[127] 1852'de Young, Tanrı'dan hiçbir vahiy veya Smith'ten bir direktif almadan Siyahi insanlar için tapınak ve ruhban sınıfı yasağını kurdu.[6]: 2 Utah Bölge Yasama Meclisi'ne, "[Kabil'in] tohumunun bir damlasına sahip olan herhangi bir adamın... ruhban sınıfını tutamayacağını" söyledi.[6]: 2 [20]: 70
Doktrin vs. politika
[düzenle]
Kilise liderleri bir asırdan fazla bir süre boyunca, ruhban sınıfına atama ve tapınak düzenleme yasaklarının Tanrı tarafından emredildiğini öğrettiler; Young'a göre bu, "Yüce Tanrı'nın emrettiği gerçek, ebedi bir ilkeydi."[1]: 37 1949'da George Albert Smith yönetimindeki Birinci Başkanlık, kısıtlamanın "her zaman olduğu gibi kaldığını" ve "bir politika beyanı meselesi değil, Rab'bin doğrudan emri olduğunu" belirten bir açıklama yayınladı.[128] Tarihçi Matthew Harris'e göre bu resmi açıklama, politika ve uygulama olanı "sağlam ve kökleşmiş bir doktrine" dönüştürdü.[6]: 2 Yirmi yıl sonra, David O. McKay yönetimindeki ikinci bir Birinci Başkanlık açıklaması, "Kilise tarafından Zencilere uygulanan görünürdeki ayrımcılığın insandan kaynaklanmadığını; başlangıçtan itibaren Tanrı ile birlikte olduğunu" tekrar vurguladı.[130] Kilise başkanı Spencer W. Kimball 1973'te yasağın "benim politikam veya Kilise'nin politikası olmadığını. Bunu kuran Rab'bin politikası olduğunu" söyledi.[131]
Irksal kısıtlamaların kaldırılmasında doktrin ile politika arasındaki fark konusunda havari Dallin H. Oaks 1988'de şunları söyledi: "Sürekli vahye inanan ve liderini peygamber olarak destekleyen bir kilisede politika ile doktrini ayırt etmenin mümkün olduğunu sanmıyorum... 1978'den önce bir kişinin ruhban sınıfına sahip olamaması ve 1978'den sonra sahip olabilmesi gerçeğinde doktrin ve politika arasındaki farkı haklı çıkarabileceğime emin değilim."[132] Tarihçiler Armand Mauss, Newell G. Bringhurst ve Lester E. Bush'un araştırmaları, yasağın doktrin olduğu fikrini zayıflattı.[1] Bush, Young tarafından yasakla ilgili alınan bir vahiy kaydının aslında bulunmadığını söyledi;[21] Young'ın politikaları için gerekçeler çok daha sonra kilise liderleri ve akademisyenler tarafından geliştirildi.[21]
Tapınak ve ruhban sınıfı yasaklarının sonu
[düzenle]
LDS kilisesi, çok eşlilikten tek eşliliğe, siyasi ayrılıkçılıktan Amerika Birleşik Devletleri ile asimilasyona ve toplumcu sosyalizmden kurumsal kapitalizme geçiş dahil olmak üzere tarihi boyunca çevresel baskılara uyum sağladı.[84]: 231 9 Haziran 1978'de,[133] LDS Kilisesi'nin Birinci Başkanlığı, "kilisenin tüm layık erkek üyelerinin ırk veya renk ayrımı gözetilmeksizin ruhban sınıfına atanmasına" izin veren bir bildiri yayınladı,[119] bu da Siyahi kadın ve erkeklere tapınak bağışlarına ve mühürlemelerine erişim sağladı.[134][40] Bu, son yıllardaki en önemli kilise politikası değişikliğiydi.[84]: 231 Orada bulunan birkaç kişinin hesabına göre, Birinci Başkanlık ve On İki Havari Kurulu, Salt Lake Tapınağı'nda dua ederken ırksal kısıtlamaları kaldırma vahyini aldılar. Havari Bruce R. McConkie, orada bulunan herkesin "aynı mesajı aldığını" ve "Rab'bin iradesini" anlayabildiklerini yazdı.[119][1]: 116 NAACP'den gelen baskı, artan üyelik ve Brezilya'daki bir tapınak,[135] üye aktivistlerden gelen baskılar, olumsuz tanıtım ve doktrinsel çelişkileri çözme ihtiyacı dahil olmak üzere değişikliğe birçok faktör yol açtı.[137] Lester Bush'un 1973'teki "Mormonluğun Zenci Doktrini" adlı ufuk açıcı makalesinden kaynaklanan tanıtım nedeniyle, BYU başkan yardımcısı Robert Thomas kilisenin vergi muafiyeti statüsünü kaybedeceğinden korktu.[140] Makale, kilisenin ırksal ayrımcı uygulamalarını detaylandırdı ve kilise liderleri arasında tartışmalara ilham vererek tapınak ve ruhban sınıfı yasaklarının doktrinsel olduğu fikrini zayıflattı.[1]: 95
1978 sonrası kısıtlamalar hakkındaki öğretiler
[düzenle]
1978'deki ırksal kısıtlamaların kaldırıldığı duyurusu, bunların kaldırılmasının bir nedenini vermedi, bunları reddetmedi, özür dilemedi veya yerlerine yenisini koymadı.[141]: 163 Kısıtlamalar resmi olarak reddedilmediğinden, gerekçeleri 2020'de devam etti.[142] Havari McConkie, ölümüne kadar Siyahi insanların Kabil ve Ham'ın soyundan geldiğini ve lanetlerinin Tanrı'dan geldiğini öğretmeye devam etti.[143] Kilise'ye ait Deseret Book Company tarafından yayınlanan "Mormon Doktrini" adlı kitabı, 2010'da baskısı tükenene kadar bir dizi baskı boyunca ırkçılığı sürdürdü.[143]: 71–72 [144] Bir kilise sözcüsü 2005'te gazetecilere verdiği demeçte, insanların neden Siyahi olduğu konusunda doktrinler dolaşmaya devam etse de, kilise liderlerinin 1978'den beri konu hakkında açıklamalara ihtiyaç duymadığını söyledi.[145]
BYU profesörü Randy L. Bott, 2012'de Tanrı'nın, ruhban sınıfını kötüye kullanmanın lanetli bir günah olması nedeniyle Siyahi erkekleri cehennemin en alt basamağından korumak için ruhban sınıfını Siyahi erkeklerden esirgediğini söyledi. Bott, ruhban sınıfı yasağını, küçük çocukların aile arabasının anahtarlarını almasını reddeden bir ebeveyne benzetti: "Merdivenin tepesinden düşemezdiniz, çünkü merdivenin tepesinde değildiniz. Dolayısıyla, aslında Siyahi erkeklerin ve çocukların ruhban sınıfına sahip olmaması, Tanrı'nın onlara verebileceği en büyük kutsamaydı."[68] Kilise, Bott'un görüşlerinin kilise doktrinini veya öğretilerini temsil etmediğini ve BYU profesörlerinin üniversite adına konuşmadığını söyledi.[146] Ertesi yıl kilise, siyah tenin bir lanet işareti olduğu öğretilerini ilk kez reddetti.[39][1]: 59 [40] 2019 itibarıyla kilise, Siyahi insanlar etrafındaki geçmiş ırkçı öğretileri ve politikaları için özür dilememiştir.[147][148][31]
2016'daki bir dönüm noktası anketinde,[149] kendilerini Son Zaman Azizleri olarak tanımlayan 1.156 kişiden neredeyse üçte ikisi, 1978 öncesi tapınak ve ruhban sınıfı yasağının "Tanrı'nın iradesi" olduğuna inandıklarını bildirdi.[150][151] Beyaz olmayan kilise üyelerinin, beyaz üyelerden "Tanrı'nın iradesi" olduğuna inanma olasılığı yaklaşık 10 puan daha yüksekti.[152]
2022'de, BYU profesörü ve Genç Erkekler genel başkanlık üyesi Brad Wilcox, ruhban sınıfı ve tapınak yasağı hakkındaki endişeleri küçümsediği ve reddettiği bir konuşması nedeniyle eleştirildi.[153][154] Wilcox iki özür yayınlamasına rağmen,[155] muhabir Jana Riess, küçümseyici tonunun ve sözlerinin "kadınlara karşı küçümseyici olduğunu" ve "Tanrı'nın ırkçı olduğuna" inandığını gösterdiğini yazdı. Riess, özürlerini "tam olarak özür değil" olarak nitelendirdi ve yeterince ileri gitmediğini söyledi.[156] Videolar, Wilcox'un benzer konuşmalar yaptığı en az iki durumu daha belgelemektedir.[157] Tarihçi W. Paul Reeve, tartışma hakkında kilise liderlerinin 2022 itibarıyla orijinal yasağın ilahi olarak ilham alınıp alınmadığını netleştirmediğini, ırksal kısıtlamaları reddetmediğini ve bunun sonucunda Wilcox gibi üyelerin tartışmalı ifadeler kullandığını söyledi.[158]
Üye görüşleri ve eylemleri
[düzenle]
Bazı Mormonlar ırkçı görüşlere sahip olmuştur ve tapınak ve ruhban sınıfı ayinlerinden dışlanma, Siyahi insanlara karşı tek ayrımcılık değildi; Nauvoo belediye başkanı olarak Joseph Smith, onların ofis tutmasını veya Nauvoo Lejyonu ordusuna katılmasını yasakladı.[106] Brigham Young, eşitlik çabalarının yanlış yönlendirildiğini öğretti ve Siyahi insanlar için eşitlik mücadelesi verenlerin onları "Doğa ve Doğa'nın Tanrısı'nın efendileri, üstleri olduğunu belirttiği kişilere eşitliğe" yükseltmeye çalıştıklarını söyledi.[21]: 68 [159]
Amerika Birleşik Devletleri Sivil Haklar Komisyonu tarafından 1959'da yapılan ülke çapındaki bir raporda, Siyahi insanların Utah'ta yaygın eşitsizlik yaşadığı ve ırkçı muameleyi haklı çıkarmak için Mormon öğretilerinin kullanıldığı tespit edildi.[66][40] 1960'lar ve 1970'ler boyunca, Amerika Birleşik Devletleri'nin batısındaki Mormonlar, ırksal tutumlarda ülke ortalamasına yakındı.[160][161] Amerikalıların ırksal tutumları, kilise tek damla kuralını Brezilya gibi etnik açıdan çeşitli bölgelere uygulamaya çalıştığında zorluklara neden oldu; birçok Brezilyalı üye Amerikan ırk sınıflandırmalarını ve bunların tapınak ve ruhban sınıfı yasağına nasıl uygulandığını anlamadı, bu da misyonerler ve üyeler arasında bir uçuruma neden oldu.[58]
Siyahi karşıtı şakalar, 1978 vahiyinden önce Mormonlar arasında yaygın olarak dolaşıyordu.[162] Havari Spencer W. Kimball, 1970'lerin başlarında ırkçılığa karşı vaaz vermeye başladı ve kilise üyelerinin hoşgörüsüzlüğünü "aşağılık" olarak nitelendirdi.[163] 1972–1996 yılları arasında yapılan bir çalışmaya göre, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kilise üyelerinin diğer ABD gruplarına göre daha düşük ayrımcılık onay oranlarına sahip olduğu ve ayrımcılık onayında daha hızlı bir düşüş gösterdiği ortaya konmuştur.[4]: 94–97
Kilise, üyeleri arasında ırkçılığa aktif olarak karşı çıkmakta, Siyahi topluluklara ulaşmaya çalışmakta ve Amerika Birleşik Devletleri'nde ağırlıklı olarak Siyahi olan birkaç bölgeye ev sahipliği yapmaktadır.[164][40] 2017'de LDS Kilisesi, Virginia'daki beyaz milliyetçi Unite the Right mitingine yanıt olarak ırkçılığı kınayan bir bildiri yayınladı.[165][166] Alt-right bir kilise üyesi ve blog yazarı, bildirinin Birinci Başkanlık yerine halkla ilişkiler departmanından geldiği için bağlayıcı olmadığını söyledi.[165][166]
Irk temelli politikalara karşı beyaz muhalefeti
[düzenle]
20. yüzyılın ikinci yarısında, bazı beyaz kilise üyeleri Siyahi üyeleri tapınak düzenlemelerinden ve ruhban sınıfından dışlayan öğretileri ve politikaları protesto ettiler; üç üye 1970'lerde bu öğretileri kamuoyuna eleştirdikleri için kiliseden aforoz edildi.[27]: 345–346 Siyahi insanlar hakkındaki bazı kilise öğretilerini ve politikalarını kamuoyuna eleştiren diğer beyaz üyelerin tapınağa erişimi reddedildi.[167] Politikacı Stewart Udall, 1967'de kilisenin ırksal kısıtlamalarını eleştiren sert bir kamu mektubu yazdı.[168][169] Mektubu, havariler Delbert Stapley ve Spencer Kimball'dan gelen mektuplar da dahil olmak üzere yüzlerce eleştirel yanıt aldı.[170]: 279–283
1978 yasağının kaldırılmasından sonra ırksal ayrımcılık
[düzenle]
LDS tarihçisi Wayne J. Embry, 1987'de birkaç Siyahi kilise üyesiyle görüştü ve tüm katılımcıların "beyaz üyelerin ilgisizliği, onlarla el sıkışmayı veya yanlarına oturmayı reddetme veya kaçınma ve kendilerine yönelik ırkçı yorumlar" yaşadıklarını bildirdiklerini aktardı. Embry, bir Siyahi kadının cemaat üyeleri tarafından görmezden gelinmesine rağmen üç yıl boyunca kiliseye gittiğini; "diğer cemaat üyelerinden hiçbiri ona söylemeyeceği için nasıl vaftiz olacağını öğrenmek üzere doğrudan LDS Kilisesi başkanına yazmak zorunda kaldığını" söyledi.[4]: 371
Kilisedeki ırkçılık, kilise liderliğinin çeşitliliği öven açıklamalarından ve 1978'deki tapınak ve ruhban sınıfı yasaklarının sona ermesinden sonra da devam etti. Beyaz kilise üyesi ve BYU profesörü Eugene England, 1998'de çoğu Mormonun hala Siyahi insanların Kabil ve Ham'ın soyundan geldiği ve onların lanetlerine tabi olduğu inancı dahil ırkçı inançlara sahip olduğunu yazdı. BYU'da bu inançlara sahip olduklarını bildiren England'ın öğrencileri, bunları ebeveynlerinden veya kilisedeki eğitmenlerinden öğrendiklerini ve mevcut kilise öğretileriyle çeliştiğini bilmediklerini söylediler.[171] Siyahi kilise üyesi Darron Smith, 2003 yılında benzer bir sorun fark etti ve Sunstone'da ırkçı inançların devamlılığı hakkında yazdı. Smith, ırkçılığın devam ettiğini çünkü kilise liderliğinin yasağın kökenlerini ele almadığını yazdı: Siyahi insanların Kabil'in soyundan geldiği, cennetteki savaşta tarafsız oldukları ve ten renginin dindarlığı gösterdiği inançları.[172] Gazeteci ve kilise üyesi Peggy Fletcher Stack, 2007'de Siyahi Mormonların, "zenci" kelimesiyle hitap edilmekten daha küçük hakaretlere kadar uzanan diğer üyelerin davranışları nedeniyle hala diğer kilise üyelerinden ayrı hissettiklerini yazdı. Siyahi insanların kilise liderliğinde yer almaması da Siyahi üyelerin ait olmadıkları hissine katkıda bulundu.[115][40]
LDS destekli Siyahi kuruluşu Genesis Group'un lideri Alice Faulkner Burch, 2016'da Siyahi üyelerin "kilisede kalmak için hala desteğe ihtiyacı olduğunu - doktrinsel nedenlerden değil, kültürel nedenlerden dolayı" söyledi. Burch, "kadınların saçımız hakkında alay edildiğini... aşağılayıcı terimlerle anıldığımızı, çocuklarımızın kötü muamele gördüğünü ve çağrıların esirgendiğini" ekledi. Kilisedeki Siyahi kadınların ne istediği sorulduğunda, bir kadının ona "kimse saçına dokunmadan bir kez kiliseye gidebilmek" istediğini söylediğini anlattı.[173]
2020 tarihli bir Pazar okulu kılavuzu, Mormon Kitabı'ndaki "koyu ten" hakkında "lanetin işareti" olduğu öğretilerini içeriyordu; "lanet, Rab'bin Ruhu'nun çekilmesiydi". Kamuoyu baskısı, kiliseyi kılavuzun dijital sürümünü değiştirmeye yöneltti, daha sonra koyu ten işaretinin doğasının ve görünüşünün tam olarak anlaşılmadığı belirtildi.[174] Birkaç gün sonra, havari Gary E. Stevenson, NAACP'nin Martin Luther King Günü toplantısında "hata" nedeniyle "üzgün" olduğunu söyledi[175][176] ve kilise "üyelerden basılı kılavuzdaki paragrafı dikkate almamalarını istediğini" belirtti.[175] BYU hukuk profesörü Michalyn Steele, daha sonra kilisenin editoryal uygulamaları hakkında endişelerini dile getirdi ve kilise eğitimcilerinin ırkçılığı sürdürmeye devam etmesinden duyduğu dehşeti ifade etti.[176]
2020 yazında Nelson, üç NAACP lideriyle birlikte ırkçılığı kınayan ve tüm kurumları kalıcı ırkçılığı ortadan kaldırmak için çalışmaya çağıran ortak bir bildiri yayınladı.[177] Ekim 2020 genel konferansında Nelson, birinci danışman Dallin H. Oaks ve havari Quentin L. Cook konuşmalarında ırkçılığı kınadılar.[92] Kendilerini Mormon olarak tanımlayanlar üzerinde yapılan 2016 tarihli bir ankete göre, yüzde 60'ından fazlası ruhban sınıfı ve tapınak yasağının Tanrı'nın iradesi olduğunu bildiğini (%37) veya inandığını (%25,5) söyledi; yüzde 17'si bunun doğru olabileceğini ve yüzde 22'si bunun Tanrı'nın iradesi olmadığını bildiğini (veya inandığını) söyledi.[152] Mormon koridorundaki 1.000'den fazla eski kilise üyesiyle 2023'te yapılan bir ankette, kilisedeki ırk sorunlarının kiliseden ayrılmalarının bildirilen ilk üç nedeni arasında olduğu bulundu.[178]
Siyahi üyeliği
[düzenle]
Ana madde: Siyahi Mormonlar
Siyahi insanlara vaaz verme hakkındaki ilk açıklama, köleleştirilmiş bireylerle ilgiliydi. 1835'te kilise politikası, kölelik altındaki Siyahi insanlara efendilerinden izin almadıkça vaaz vermemekti. Bu politika 1836'da Smith'in, köleleştirilmiş insanlara efendileri din değiştirene kadar müjde öğretilmemesi gerektiğini yazmasıyla değiştirildi.[21]: 14 Kilise açık bir üyelik politikasına sahip olmasına rağmen, büyük Siyahi nüfusa sahip bölgelerde misyon açmaktan kaçındı,[179]: 122 [2]: 157 Siyahi atalara sahip kişilerin kiliseyi araştırmasını caydırdı,[58]: 27 [101]: 76 üyelere Siyahi insanlarla sosyal etkileşimden kaçınmalarını tavsiye etti[20]: 89 ve beyaz üyelerin onlarla birlikte ibadet etmek zorunda kalmaktan şikayet etmesi üzerine Siyahi üyelere kendilerini ayırmalarını talimat verdi.[1]: 67–68 Kilise'ye katılan nispeten az sayıda Siyahi insan, 1978'den önce aktif üyeliğini korudu.[180]
Misyonerlik
[düzenle]
Bruce R. McConkie, 1966 tarihli Mormon Doktrini'nde "kurtuluş müjdesi mesajı [Siyahi insanlara] olumlu bir şekilde taşınmaz, ancak bazen zenciler gerçeği arayıp bulurlar" yazdı.[182][4]: 12 Birkaç yüz Nijeryalının ilgisine rağmen, 1960'larda Nijerya'da misyonerlik terk edildi; Nijerya hükümetinin kilisenin vizesini geciktirmesinden sonra havariler orada misyonerlik yapmamaya karar verdiler.[101]: 85–87, 94 Afrika'da tek aktif misyonerler beyaz Güney Afrikalılar arasındaydı; vaftiz talep eden Siyahi Güney Afrikalılara kilisenin onlar arasında çalışmadığı söylendi.[101]: 76 Kilise, 1955'e kadar yerli Fijililerle misyonerlik çalışmasından kaçındı, o yıl Fijililerin diğer Polinezyalı gruplarla ilişkili olduğunu ve Siyahi olmadığını söyledi.[101]: 80, 94 Brezilya'da LDS yetkilileri Siyahi atalara sahip kişilerin kiliseyi araştırmasını caydırdı; İkinci Dünya Savaşı'ndan önce, o ülkedeki misyonerlik beyaz Almanca konuşan göçmenlerle sınırlıydı.[183] Bir süre kilise merkezinde ruhban sınıfı ve tapınak uygunluğunu belirlemekle görevli tam zamanlı soyağacı uzmanlarından oluşan bir grup vardı.[184] Kilise, Siyahi ataları ortaya çıkarmak için bir soyağacı programı başlattı ve herhangi biri bulunursa bir kişinin kilise kayıtları işaretlendi.[58]: 27 1970'lerde, ilgili kişilerin misyonerler tarafından eğitilmeye uygun olup olmadığını belirlemek için "soy dersleri" eklendi.[1]: 102–103 [185] Siyahi insanlara vaaz verme kısıtlamaları 1978'de kaldırıldı ve misyonerler Sahra altı Afrika'nın ağırlıklı olarak Siyahi bölgelerine girmeye başladılar.[186]
1978'den sonra
[düzenle]
LDS Kilisesi'nin Siyahi üyelerinin sayısı 2019 itibarıyla tahmini 400.000 ila bir milyona ulaşmıştır.[a] Siyahi insanlar, kilisenin 1830'lardaki kuruluşundan bu yana Mormon cemaatlerinin üyeleri olmuşlardır,[2]: 37 ancak 1964'e gelindiğinde dünya çapındaki Siyahi üyelikleri azdı: tahmini 300 ila 400 kişi.[187] 1970 yılında, kilise onaylı Siyah Genesis Grubu Salt Lake City'de kuruldu.[1]: 84 Siyahi üyeliği, özellikle Afrika'da artmıştır.[188] 1990'da Helvécio Martins, LDS Kilisesi'nin ilk Siyahi genel otoritesi oldu.[189] 2007 tarihli bir Pew Anketi, ABD'deki LDS katılımcılarının yüzde üçünün Siyahi olarak tanımlandığını buldu.[190][191]
LDS Kilisesi, Nisan 2017'de Nairobi'de bir tapınak inşa etme planlarını duyurdu ve bu da Afrika'da (Güney Afrika dışında) planlanan veya inşa edilen tapınak sayısını altıya çıkardı.[188] O yıl, iki Siyahi Güney Afrikalı erkek misyon başkanı olarak görev yapmak üzere çağrıldı.[192] Philip Jenkins 2009'da, beyaz yüzü (tapınak ve ruhban sınıfı yasağının bir sonucu) ve kilisenin çok eşlilik gibi yerel geleneklere uyum sağlama konusundaki isteksizliği nedeniyle kilisenin Afrika'daki büyümesinin diğer kiliselere göre daha yavaş olduğunu söyledi.[193]: 2, 12
Erken dönem LDS hareketinin önde gelen Siyahi üyeleri
[düzenle]
Elijah Abel
[düzenle]
Ana madde: Elijah Abel
Joseph Smith'in Siyahi erkekler ve ruhban sınıfı ile ilgili herhangi bir açıklama yaptığı bilinmemekle birlikte, en az bir Siyahi erkeğin ihtiyarlık ofisine atanmasından haberdardı. Elijah Abel, 3 Mart 1836'da Zebedee Coltrin tarafından atandı.[194] Altı ay sonra, yetmişlik ofisine atandı ve Yetmişin Üçüncü Kurumu'nda görev yapmak üzere çağrıldı. Abel, kilise için ilk misyonunu New York ve Yukarı Kanada'ya yaptı. 1836'da Kirtland'dan Nauvoo, Illinois'e taşındı ve burada ölüler için vaftiz tapınak düzenlemesine katıldı. 1843'te gezici bir yüksek konsey, Abel'ın yaşadığı Cincinnati'yi ziyaret etti, ancak halk görünüşü uğruna Abel'ı tanımayı reddetti ve onu Cincinnati'nin "renkli nüfusuna" ikinci misyonuna çağırdı.[20]: 130
Abel, 1853'te Utah Bölgesi'ndeki diğer Son Zaman Azizlerine katıldı. O zamana kadar, Brigham Young kilisenin Siyahi insanlara karşı politikalarını resmileştirmişti. Ruhbanlığı, ırk nedeniyle ruhban sınıfı reddinin kökenlerini izleyen Son Zaman Azizleri tarafından birkaç durumda atıfta bulunuldu. Zebedee Coltrin, Abel'ın atandığını kabul etti ancak siyah soyu ortaya çıktığında değiştirildiğini iddia etti, ancak Havari Joseph F. Smith, Abel'ın ırk nedeniyle reddedilebilecek yıllarda aldığı resmi sertifikalara işaret ederek buna karşı çıktı. Abel'ın kendisi onlara, o zamanlar olayların yeni versiyonuna bağlı olan Zebedee Coltrin tarafından 1836'da yapılan kendi atamasını hatırlattı. Bir anlaşma olmadığı için, Abel'ın "Rab'bin sözü tam olarak anlaşılmadan önce" atandığı kabul edildi ve bu nedenle Abel'ın ruhbanlığını elinden alma veya onu Yetmişin Üçüncü Kurumu'ndan çıkarma girişimi yapılmadı.[195] Ölümüne kadar Kurum'da aktif kaldı.[kaynak belirtilmeli]
Green Flake
[düzenle]
Ana madde: Green Flake
1829'da doğan Green Flake, James Madison Flake tarafından köleleştirildi, LDS Kilisesi'ne dönüştü ve 1844'te 16 yaşında vaftiz edildi. Flake ailesine Nauvoo, Illinois'e kadar eşlik etti. Green köle olarak tutulmaya devam etti, ancak hayatı boyunca kilisenin bir üyesiydi. Aile günlüklerinden ve bir torunun hafızasından, Başkan Brigham Young'ı Salt Lake Vadisi'ne getiren arabayı ve takımı sürenin Green olduğuna inanılmaktadır. Brigham Young, 1854'te Flake'in köleliğini sona erdirdi.[196]
Walker Lewis
[düzenle]
Ana madde: Walker Lewis
Walker Lewis, Joseph Smith'in ölümünden önce Mormon ruhban sınıfına sahip olan bir diğer özgür Siyahi erkekti. Lowell ve Boston, Massachusetts'ten önde gelen radikal bir kölelik karşıtı, Episkopal ve Masonluğun En Saygıdeğer Büyük Üstadı olan Lewis, yaklaşık 1842'de bir Son Zaman Azizi oldu. 1843 yazında Melkizedek ruhban sınıfında bir ihtiyar olarak atandı. Oğlu Enoch Lovejoy Lewis de yaklaşık aynı zamanlarda Son Zaman Azizlerine katıldı ve Quaker şair John Greenleaf Whittier, Temmuz veya Ağustos 1844'te Joseph Smith'in ölümünden hemen sonra genç Enoch'u Lowell'da vaaz verirken duydu. Enoch L. Lewis, 18 Eylül 1846'da Cambridge, Massachusetts'te beyaz bir Mormon kadın olan Mary Matilda Webster ile evlendiğinde Enoch'un Young'ı Siyahi erkeklerin Mormon ruhban sınıfına sahip olmasını yasaklamaya teşvik ettiğine dair spekülasyonlar yapıldı[kim tarafından?].[kaynak belirtilmeli] 3 Aralık 1847'de Young, Winter Quarters'daki On İki Kurul'a "eğer onlar [Enoch ve Matilda] Yahudi olmayanlardan çok uzak olsalardı, hepsi öldürülürdü - tohum karıştırdıklarında bu herkes için ölümdür" dedi. (On İki Kurul Tutanağı, 3 Aralık 1847, s. 6–7, LDS Arşivleri.)
Diğer Son Zaman Aziz grubu pozisyonları
[düzenle]
İsa Mesih'in Topluluğu
[düzenle]
Joseph Smith'in oğlu Joseph Smith III, 1860'da İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Yeniden Düzenlenmiş Kilisesi'ni (şimdi İsa Mesih'in Topluluğu olarak bilinir) kurdu. Smith, köle ticaretinin kaldırılmasının sesli bir savunucusu ve Illinois'den kölelik karşıtı bir kongre üyesi olan Abraham Lincoln ve Owen Lovejoy'un bir destekçisiydi; Cumhuriyetçi Parti'ye katıldı ve kölelik karşıtı tutumunu savundu. 1850 Kaçak Köle Yasası'nı reddetti ve kölelikten kaçmaya çalışan insanlara yardım edeceğini söyledi.[197] Bununla birlikte, Smith beyaz insanları Siyahlardan üstün gördü ve "yönetici ırklara haklı olarak atfedilebilecek haysiyet, onur ve prestiji feda etmemeleri" gerektiğini söyledi.[198] Ruhban sınıfı 1860 ile 1865 yılları arasında Siyahi insanlar için mevcut değildi[197]: 155 [199] ve ilk Siyahi erkek 1893'e kadar ruhban sınıfına atanmadı.[200] İsa Mesih'in Topluluğu Büyük İnci'yi reddeder.[201][202] Kilisenin 2020'de on iki Afrika ülkesinde cemaatleri vardı ve üyeliğin Batı'daki düşüşüne rağmen Siyahi Afrika üyeliği artıyordu.[15]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (köktendinci)
[düzenle]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (FLDS) başkanı Warren Jeffs[203] 2002'den beri birkaç Siyahi karşıtı kamu açıklaması yaptı. Bunlar arasında şeytanın Siyahi insanlar aracılığıyla dünyaya kötülük getirdiğini, Kabil'in Siyahi ırkın babası olduğunu, "Zenci kanına" sahip insanların ruhban sınıfına layık olmadığını, Siyahi-beyaz evliliğinin kötü olduğunu ve "Zenci ile bağlantısı olan" biriyle evlenmenin bir laneti davet edeceğini söylemesi yer alıyor.[204] Eski üyeler, Jeffs'in hapsedilmesine rağmen 2024 itibarıyla organizasyonu uzaktan yönetmeye devam ettiğini söylüyor.[205]
Apostolik Birleşik Kardeşler
[düzenle]
Apostolik Birleşik Kardeşler (AUB), 1929'da ayrılan, Utah merkezli, Son Zaman Azizi, çok eşli, köktendinci bir gruptur. 2018'de, Siyahi mirasa sahip insanlara tapınak ve ruhban sınıfı ayinlerini reddetmeye devam ettiler ve Siyahi insanların "Kenanlılar" olduğunu ve Kabil'in laneti altında olduğunu öğrettiler. 1978'de LDS kilisesi ırksal kısıtlamalarını kaldırdığında, düzinelerce ila yüzlerce ailenin AUB için onu terk ettiği bildirildi.[3]
Bickertonite
[düzenle]
İsa Mesih'in Kilisesi (Bickertonite), William Bickerton tarafından kuruldu ve Mormonluğun Sidney Rigdon kolundan birçok Rigdonite takipçisi aldı.[206] 1862'deki örgütlenmesinden bu yana kilisenin tüm yönlerinde tam ırksal entegrasyonu savundu[207] ve 1905'te tüm ırkların tam entegrasyonuna karşı çıktığı için bir ihtiyarı görevden uzaklaştırdı.[208]
Tarihçi Dale Morgan 1949'da, "Kilisenin doktrininin ilginç bir özelliği, diğer ırksal grupların üyelerine karşı hiçbir şekilde ayrımcılık yapmamasıdır, çünkü bu üyeler ruhban sınıfının tüm ayrıcalıklarına tam olarak kabul edilirler. İnsan hakları için güçlü bir duruş sergilemiştir ve örneğin, I. Dünya Savaşı'ndan sonraki yükseliş döneminde Ku Klux Klan'a karşı tavizsiz bir şekilde durmuştur" diye yazdı.[209] Kurumsal ırk ayrımcılığının veya ayrımcılığın Amerika Birleşik Devletleri genelinde yaygın olduğu bir zamanda, İsa Mesih'in Kilisesi'nin iki lideri Siyahi idi. Kilisenin Nijerya'da bir misyonu vardı.[21]: 68
Strangite
[düzenle]
James Strang tarafından 1844'te kurulan İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (Strangite), diğer grupların ruhban sınıfını ve üyeliğin diğer faydalarını reddettiği bir zamanda Siyahi insanları memnuniyetle karşıladı. Strang, yaşamı boyunca en az iki Siyahi erkeği kilisesinin ruhban sınıfına atadı.[210][211] Etnik kökeni tarihsel kayıtlardan net olmasa da, James T. Ball en az bir kez Siyahi olarak tanımlandı ve 1849'da Strangites'e katıldı.[122]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler'inin Gerçek ve Yaşayan Kilisesi
[düzenle]
Manti, Utah merkezli İsa Mesih'in Son Zaman Azizler'inin Gerçek ve Yaşayan Kilisesi (TLC), 1990 yılında LDS kilisesinden ayrıldı ve 2008 itibarıyla, Siyahi tapınak ve ruhban sınıfı yasağı, dinden dönenlerin ten renginin kararacağı inancı ve çok eşlilik uygulaması dahil olmak üzere, tarihsel olarak LDS kilisesi tarafından bağlı kalınan öğretilere ve uygulamalara benzer öğretilere ve uygulamalara bağlı kaldı.[212] TLC'nin kurucusu James D. Harmston, takipçilerine LDS Kilisesi'nin lideri Gordon Hinckley'nin bir önceki yaşamda Kabil olduğunu öğretti.[212]
Ayrıca bakınız
[düzenle]
LDS Kilisesi'ndeki Siyahi insanlar ve tapınak ve ruhban sınıfı politikaları
Kölelik üzerine Hristiyan görüşleri
Mormon Kitabı eleştirisi
LDS Kilisesi eleştirisi
Utah'ta Afro-Amerikalıların tarihi
Mormonluk ve kölelik
Mormonluk ve şiddet
Yerli Amerikalılar ve Mormonluk
Pasifik Adalılar ve Mormonluk
Frenoloji ve Son Zaman Azizler hareketi
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kiliselerin ırksal ayrımcılığı
Notlar
[düzenle]
Referanslar
[düzenle]
Daha fazla okuma
[düzenle]