Bugün öğrendim ki: Psikiyatrist Viktor Frankl'ın, II. Dünya Savaşı toplama kamplarındaki fiziksel olarak en güçlü mahkumların mutlaka en yüksek hayatta kalma oranlarına sahip olmadığını gözlemlediğini belirtmek gerekir. Aksine, en uzun süre hayatta kalanlar, güçlü bir anlam duygusuna veya tamamlanmamış bir amaca sahip olanlardı.
Viktor Frankl'in 1946 tarihli kitabı
İnsanın Anlam Arayışı (Almanca: ... trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager, tam anlamıyla '...Yine de Yaşama Evet De: Bir Psikolog Toplama Kampını Denimliyor'), Viktor Frankl'ın II. Dünya Savaşı sırasında Nazi toplama kamplarında bir mahkûm olarak yaşadığı deneyimleri kronolojik olarak aktaran ve her insanın yaşamındaki bir amacı şu üç yoldan biriyle belirlemeyi içeren psikoterapötik yöntemini anlatan 1946 tarihli bir kitaptır: görevlerin tamamlanması, başka bir insana bakım verilmesi veya acıyla onurlu bir şekilde yüzleşerek anlam bulunması.
Frankl, toplama kampındaki diğer mahkûmlar arasında hayatta kalanların, kendilerini olumlu hissetmelerini sağlayan bir yaşam amacıyla bağ kurabildiklerini ve (hayali) bir sevilen kişiyle konuşmak gibi, bu amacı kendi yöntemleriyle hayal etmeye daldıklarını gözlemlemiştir. Frankl'a göre, bir mahkûmun geleceği hayal etme biçimi, yaşam süresini etkilemiştir.
Kitap, "Bir toplama kampındaki gündelik yaşam, ortalama bir mahkûmun zihninde nasıl yansıtılıyordu?" sorusuna yanıt vermeyi amaçlamaktadır. Birinci bölüm, Frankl'ın toplama kamplarındaki deneyimlerinin analizini oluştururken; ikinci bölüm, onun anlam hakkındaki fikirlerini ve insanların sağlığı ile yaşamdaki anlam duyguları arasındaki bağa dair teorisini tanıtmaktadır. O, bu teoriye logoterapi adını vermiş olup günümüzde dünya çapında birçok logoterapi enstitüsü bulunmaktadır.
Book-of-the-Month Club ve Kongre Kütüphanesi tarafından yürütülen bir ankete göre, İnsanın Anlam Arayışı "Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en etkili on kitap" listesinde yer almaktadır.[1] Yazarın 1997'deki ölümü sırasında, kitap 10 milyondan fazla kopya satmış ve 24 dile çevrilmişti.[2][3]
Baskılar
Kitabın orijinal adı Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager ("Bir Psikolog Toplama Kampını Denimliyor") şeklindedir. Daha sonraki Almanca baskılar, başlığın önüne, Buchenwald'da mahkûmken Friedrich Löhner-Beda tarafından yazılan bir şarkı olan Das Buchenwaldlied'deki bir dizeden alınan Trotzdem Ja zum Leben Sagen ("Yine de Yaşama Evet De") ifadesini eklemiştir.[4] İlk İngilizce çevirinin başlığı From Death-Camp to Existentialism (Ölüm Kampından Varoluşçuluğa) şeklindeydi. Kitabın yaygın tam İngilizce adı Man's Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy (İnsanın Anlam Arayışı: Logoterapiye Giriş) olsa da, bu alt başlık modern baskıların kapağında genellikle basılmamaktadır.[5]
Toplama kampındaki deneyimler
Frankl, tüm mahkûmların bir dereceye kadar yaşadığı üç psikolojik tepki tanımlar:
Kampa ilk kabul aşamasında şok,
Kamp varlığına alıştıktan sonra, mahkûmun yalnızca kendisinin ve arkadaşlarının hayatta kalmasına yardımcı olan şeylere değer verdiği ilgisizlik ve
Eğer hayatta kalır ve özgürlüğüne kavuşursa ortaya çıkan kişisizleşme, ahlaki bozulma, acılık ve hayal kırıklığı tepkileri.[6]
Frankl, yaşamın anlamının yaşamanın her anında bulunduğunu; yaşamın, acı ve ölüm içinde bile anlam taşımaktan asla vazgeçmediğini sonucuna varır. Kamptaki mahkûmlara uygulanan toplu bir açlık sırasında, isimsiz bir mahkûmu yetkililerin ölümcül misillemesinden korumaya çalışan bir grup terapisi seansında Frankl, vahim durumdaki herkes için yukarıdan bakan, bir arkadaş, aile üyesi veya Tanrı gibi, hayal kırıklığına uğratılmayı beklemeyen birinin olduğu düşüncesini ortaya atmıştır. Frankl, deneyimlerinden, bir mahkûmun psikolojik tepkilerinin yalnızca yaşam koşullarının bir sonucu değil, aynı zamanda en ağır acılar içinde bile her zaman sahip olduğu seçim özgürlüğünden kaynaklandığı sonucuna varır. Bir mahkûmun ruhsal benliğine tutunması, geleceğe dair bir umuda sahip olmasına bağlıdır ve bir mahkûm bu umudu kaybettiğinde, sonu gelmiştir.
Frankl ayrıca yalnızca iki tür insan ırkı olduğu sonucuna varır: iyi insanlar ve kötü insanlar. Hiçbir toplum bunlardan herhangi birinden bağımsız değildir ve bu nedenle iyi Nazi muhafızları ve kötü mahkûmlar, özellikle de kişisel çıkar için diğer mahkûmlara işkence eden ve kötü davranan kapolar mevcuttu.
Birinci bölümdeki sonuç paragrafı, mahkûmların özgürlüklerine kavuştuklarında verdikleri ve üç aşamaya ayırdığı psikolojik tepkiyi tanımlar. İlki kişisizleşmedir; mahkûmun yavaş yavaş dünyaya döndüğü bir yeniden uyum süreci. Başlangıçta özgür kalan mahkûmlar, özgürlüğün ne anlama geldiğini anlayamayacak veya buna duygusal tepki veremeyecek kadar uyuşmuş durumdadırlar. Bir yanları, bunun ellerinden alınacak bir yanılsama veya rüya olduğuna inanır. Eski hapishanelerinin dışındaki ilk gezilerinde mahkûmlar, hazzı kavrayamadıklarını fark ettiler. Çiçekler ve yıllardır hayalini kurdukları özgürlüğün gerçekliği gerçeküstüydü ve kişisizleşmeleri nedeniyle kavranamıyordu.
Beden, bu aşamadan çıkan ilk unsurdur ve büyük yeme iştahları ve daha fazla uyuma isteği ile tepki verir. Ancak bedenin kısmen yenilenmesinden sonra zihin sonunda yanıt verebilir; "duygu, aniden onu kısıtlayan garip prangaları kırdı" (s. 111).
Bu, deformasyon tehlikesinin olduğu ikinci aşamayı başlatır. Zihin üzerindeki yoğun baskı kalktığında, akıl sağlığı tehlikeye girebilir. Frankl, basınç odasından aniden çıkan bir dalgıç benzetmesini kullanır. Kendisine uygulanan şiddetin aynısını, yargılamada istismarcılarına karşı uygulayarak takıntılı hale gelen bir arkadaşının hikayesini anlatır.
Eve döndükten sonra mahkûmlar, akıl sağlıklarına zarar verebilecek iki temel deneyimle mücadele etmek zorunda kaldılar: acılık ve hayal kırıklığı. Son aşama, dış dünyanın tepkisizliğine karşı duyulan acılıktır; "yüzeysellik ve hissizlik... o kadar iğrençtir ki insan sonunda bir deliğe girip artık insanları duymamak veya görmemek ister" (s. 113). Daha kötüsü hayal kırıklığıdır; acının bitmediğini, özlem duyulan mutluluğun gelmeyeceğini keşfetmek. Bu, Frankl gibi eve döndüklerinde onları bekleyen kimsenin olmadığını keşfedenlerin deneyimiydi. Onları toplama kampındaki zamanları boyunca ayakta tutan umut artık yoktu. Frankl, bu deneyimi aşılması en zor olanı olarak belirtir.
Ancak zaman geçtikçe, mahkûmun toplama kampındaki deneyimi hatırlanan bir kâbustan başka bir şey haline gelmedi. Dahası, "Tanrısı dışında" korkacak hiçbir şeyi kalmadığına inanmaya başlar (s. 115).
Karşılama
1991 yılında Kongre Kütüphanesi ve Book of the Month Club için yürütülen bir ankette, İnsanın Anlam Arayışı ABD'deki en etkili 10 kitaptan biri seçildi.[7] Frankl'ın 1997'deki ölümü sırasında, kitap 10 milyondan fazla kopya satmış ve 24 dile çevrilmişti. 2022 itibarıyla kitap 16 milyon kopya satmış ve 52 dilde basılmıştır.[8]
Kitaba önsöz yazan Gordon Allport, onu "dramatik anlatımın bir cevheri" olarak tanımlamış ve "günümüzün en önemli psikolojik hareketine etkileyici bir giriş sunduğunu" belirtmiştir.[9] Sarah Bakewell, onu "varoluşçu düşüncenin gerçek hayatta aslında ne işe yarayabileceğine dair inanılmaz derecede güçlü ve dokunaklı bir örnek" olarak tanımlarken,[10] Mary Fulbrook, "[Frankl'ın] hayatta kalmanın anahtarı olarak yaşamdaki anlamın önemini keşfetme biçimini" övmektedir.[11]
Bununla birlikte, kitabın bazı yönleri eleştiriler almıştır. Kitaptaki temel fikirlerden biri, olumlu bir tutumun kişiyi kamplarda hayatta kalmak için daha donanımlı hale getirdiğidir. Richard Middleton-Kaplan, bunun kasıtlı ya da kasıtsız olarak, ölenlerin pes ettiği anlamına geldiğini ve bunun Yahudilerin mezbahaya giden koyunlar gibi gittiği fikrine zemin hazırladığını söylemiştir.[12] Holokost analisti Lawrence L. Langer, Frankl'ın logoterapiyi teşvik etmesini eleştirir ve kitabın sorunlu bir alt metni olduğunu söyler. Ayrıca Frankl'ı, Holokost kurbanlarına karşı kendi kendini yüceltme tonuna sahip olmakla ve genel olarak insanlık dışı bir çalışma mesafesiyle yaklaşmakla suçlar.[13][14]
Psikiyatrist Thomas Szasz, Faith in Freedom (Özgürlüğe İnanç) adlı kitabında, Frankl'ın hayatta kalan tanıklığının yanlış yönlendirmek için yazıldığını ve bunun yerine Frankl'ın eylemlerini ve Nazilerle işbirliğini gizleme çabasının şeffaf bir niyetini ortaya koyduğunu belirtir. Holokost Çalışmaları'nın kurucusu Raul Hilberg'in değerlendirmesine göre, Frankl'ın tarihsel anlatımı, dokuz dile çevrildikten sonra Hilberg'in 1996 tarihli Politics of Memory (Bellek Politikası) kitabında derinlemesine sorunlu (ve en radikal yoruma göre yanlış) olduğu ortaya çıkarılan Binjamin Wilkomirski'nin anılarına benzer çarpıtmalar içermektedir.[15] Szasz'ın Frankl eleştirisi evrensel olarak kabul görmemiştir.[16] Benzer şekilde, Hilberg'in iddiaları birkaç eleştirmen tarafından çürütülmüştür.[17] Ancak Szasz tarafından yapılan Frankl'ın anıları ile Wilkomirski'nin anıları arasındaki karşılaştırma, Wilkomirski'nin hiçbir zaman bir toplama kampında mahkûm olup olmadığına dair soruların ortaya çıkması (ve kalması) nedeniyle, Frankl vakasında böyle bir soru hiç olmamışken; yani bir hayatta kalan olduğundan şüphe yokken, yanlış ve yanıltıcı bir benzetme olarak tamamen reddedilebilir.
Özetle: Aşırı koşullar altında belleğin doğasına ilişkin çelişkili görüşler ve aynı zamanda Nazi ölüm kamplarında uzun vadeli hayatta kalmayla sıklıkla (hatta 'genellikle' veya 'neredeyse her zaman' denebilir) ilişkili olan içgüdüsel fırsatçılık (hayatta kalmak adına) veya olumlu düşünme zihniyeti, anı kitabını Holokost sırasında önemli bir tanıklık belgesi yaparken, aynı zamanda Nazi imhası gibi bir durumu 'tarafsız' bir birinci şahıs perspektifinden temsil etmenin bilişsel ve psikolojik sınırlarını sergileme biçimini de vurgular.
İnsanın Anlam Arayışı'ndaki bir öneriye dayanarak, Utahlı heykeltıraş Gary Lee Price tarafından önerilen bir Sorumluluk Heykeli tasarlanmış ve inşa edilmesi için Utah valisi tarafından onaylanmıştır. Kitapta Frankl, heykel hakkında şu ifadeyi kullanır:
Özgürlük, ancak, son söz değildir. Özgürlük hikayenin sadece bir parçası ve gerçeğin yarısıdır. Özgürlük, olumlu yönü sorumluluk olan tüm fenomenin yalnızca olumsuz yönüdür. Aslında özgürlük, sorumluluk temelinde yaşanmadığı sürece salt keyfiliğe dönüşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. İşte bu yüzden Doğu Yakası'ndaki Özgürlük Heykeli'nin Batı Yakası'ndaki bir Sorumluluk Heykeli ile tamamlanmasını öneriyorum.[18]