Bugün öğrendim ki: Papa'ya Batı Roma İmparatorluğu üzerinde yetki veren bir Roma imparatorluk fermanı olan "Konstantin Bağışı", ortaçağ papaları tarafından yüzyıllarca kullanıldı; ancak bilim insanları, kısmen Latince metninde "tımar" (feodal toprak) kelimesinin geçmesi ve bu kelimenin Konstantin'in zamanında var olmaması nedeniyle, bunun bir sahtekarlık olduğunu ortaya çıkardılar.
Sahte Roma imparatorluk fermanı
Bu makale sahte imparatorluk fermanı hakkındadır. Fermandan esinlenen tablo için bkz. Constantinus'un Bağışı (tablo).
Constantinus'un Bağışı (Latince: Donatio Constantini), 4. yüzyıl imparatoru Büyük Constantinus'un Roma ve Roma İmparatorluğu'nun batı kısmı üzerindeki yetkisini Papa'ya devrettiği iddia edilen sahte bir Roma imparatorluk fermanıdır. Muhtemelen 8. yüzyılda kaleme alınmış olup, özellikle 13. yüzyılda papalığın siyasi otorite iddialarını desteklemek için kullanılmıştır.[1][2]
En eskisi de dahil olmak üzere mevcut el yazmalarının çoğunda belge, *Constitutum domini Constantini imperatoris* başlığını taşır.[3] Constantinus'un Bağışı, 9. yüzyıla ait Pseudo-Isidor decretal'lerine dahil edilmiştir. İtalyan Katolik rahibi ve Rönesans hümanisti Lorenzo Valla, 1439-1440 yıllarında sağlam filolojik argümanlarla sahteciliği ilk kez ortaya çıkaran kişi olarak kabul edilir[4]; ancak belgenin gerçekliği 1001 yılından beri defalarca sorgulanmıştır.[1]
İçerik
30 Mart tarihli ve yılı açıkça belirtilmemiş olan, Roma İmparatoru I. Constantinus'tan geldiği iddia edilen ferman, I. Constantinus'un dördüncü dönemindeki (315) ortak konsülüne yanlış bir şekilde Gallicanus (317) olarak atıfta bulunur.[5] Tarihi kayıtlar, bu ikisinin hiçbir zaman birlikte konsül olarak görev yapmadığını doğrulamakta ve bu durum belgenin sahteliğine kanıt olarak gösterilmektedir. Sahte imparatorluk fermanı, "Constantinus"un Hristiyanlığı (confessio) benimsediğini ve Papa I. Sylvester'a çeşitli imparatorluk nişanları ve ayrıcalıkların (donatio) yanı sıra Laterano Sarayı'nı da verdiğini belirtir. Roma, İtalya'nın geri kalanı ve imparatorluğun batı eyaletleri papalığa devredilir.[6]
Metin, 5. yüzyıla ait *Sylvester'ın İşleri*'ne dayanan bir anlatıyı aktarır. Bu hikaye, aziz Papa Sylvester'ın Romalıları yerel bir ejderhanın yağmalarından kurtarmasını ve papazın vaftiz ayini ile imparatorun cüzamını mucizevi bir şekilde iyileştirmesini anlatır.[6] Hikaye, *Liber Pontificalis* tarafından tekrar edilmiştir; 8. yüzyılın sonlarına gelindiğinde, ejderha avcısı Sylvester ve onun apostolik halefleri, Constantinus'un Bağışı'nda, tarihsel Roma Piskoposlarının Constantinus döneminde aslında hiç kullanmadıkları dünyevi güçlerle ödüllendiriliyordu.
"Constantinus", minnettarlığının bir ifadesi olarak, Petrus'un makamına "güç, yücelik haysiyeti, dinçlik ve imparatorluk onuru" ve "dört ana makamın (İskenderiye, Antakya, Kudüs ve Konstantinopolis) ve ayrıca yeryüzündeki tüm Tanrı kiliseleri üzerinde üstünlük" bahşetmeye karar verdi. Aziz Petrus ve Aziz Paulus kiliselerinin bakımı için "Yahudiye, Yunanistan, Asya, Trakya, Afrika, İtalya ve çeşitli adalarda" araziler verdi. Sylvester ve haleflerine ayrıca imparatorluk nişanlarını, tiarayı ve "Roma şehrini, İtalya'nın ve batı bölgelerinin tüm eyaletlerini, yerlerini ve şehirlerini" bahşetti.[7][8]
Bağış, Konstantinopolis'in otoritesini azaltmayı amaçlıyordu; eğer I. Constantinus, Konstantinopolis'in 330 yılındaki açılışından önce Papa I. Sylvester'ı imparatorluk mertebesine yükseltmişse, Roma Patriği olan Sylvester, patriklikler arasındaki üstünlük yarışında on beş yıllık bir avantaja sahip olurdu. Papalık, dolaylı olarak üstünlüğünü ve imparatorluk makamını devretme ayrıcalığını ileri sürüyordu; papalık, *translatio imperii*'nin (imparatorluğun aktarılması) Constantinus tarafından Bizans'a yapılmasına rıza göstermişti ve bu otoriteyi istediği zaman geri alabilirdi.[6]
Kökeni
Constantinus'un Bağışı'nın bir taslağının, 8. yüzyılın ortalarından kısa bir süre sonra, o dönemde Saray Belediye Başkanı (yani Frank kralının hane halkı yöneticisi) görevini yürüten Kısa Pepin ile görüşmelerinde Papa II. Stephen'a yardımcı olmak amacıyla hazırlandığı öne sürülmüştür.[9][10] 754 yılında Papa II. Stephen, Pepin'i kral olarak kutsamak için Alpleri geçti ve böylece Karolenj ailesinin eski Merovenj kraliyet soyunun yerini almasını sağladı. Stephen'ın desteğine karşılık Pepin, Lombardların Bizans (Doğu Roma) İmparatorluğu'ndan aldığı İtalya'daki toprakları papaya verdi.[11] Ayrıca belgenin, Stephen'ın doğrudan halefi I. Paul'un şansölyesinde ortaya çıkmış olması da mümkündür.[6] Bu topraklar Papalık Devletleri haline gelecek ve önümüzdeki on bir yüzyıl boyunca papalığın dünyevi gücünün temeli olacaktı.
Başka bir yoruma göre, Bağış Konstantinopolis'e yönelik resmi bir sahtecilik değil, Laterano'nun -tarihsel olarak Constantinus ile bağlantıları vardır- statüsünü Vatikan'ın yükselen statüsüne karşı güçlendirmek için Roma kilise siyasetinde bir hileydi ve bir Roma manastırında çalışan bir Yunan keşiş tarafından yazılmış olabilir.[6] Bir çalışmada, sahteciliğin 9. yüzyıla tarihlendirilmesi ve yazım yerinin kuzey Fransa'daki Corbie Manastırı olarak belirlenmesi denendi.[12]
Alman Orta Çağ tarihçisi Johannes Fried, Constantinus'un Bağışı ile 9. yüzyılın ikinci yarısında derlenen sahte belgeler koleksiyonu olan *Sahte Decretal*'lere dahil edilen daha eski ve yine sahte bir versiyon olan *Constitutum Constantini* arasında bir ayrım yapmaktadır. Fried, Bağış'ın daha kısa olan *Constitutum*'un daha sonraki bir genişletmesi olduğunu savunur.[12] Christopher B. Coleman, *Constitutum*'daki "batı bölgelerinin" bağışına dair atfın, Lombardiya, Veneto ve Istria bölgelerini kastettiğini anlamaktadır.[13]
Orta Çağ'da kullanımı ve kabulü
Bağış'a yapılmış olabilecek en eski bilinen imanın, 778 tarihli bir mektupta geçtiği düşünülmektedir. Bu mektupta Papa I. Hadrian, babası Kısa Pepin'in papaların Papalık Devletleri üzerindeki egemenliğini tanıyan Pepin Bağışı'nı yaptığı Şarlman'ı, Constantinus'un örneğini izlemeye ve Roma Katolik kilisesini bağışlarla desteklemeye teşvik eder. III. Otto'nun şansölyesi belgenin gerçekliğini reddetmiştir.[14]
Fermanı doğrudan kullanan ilk papa, 1054 yılında Konstantinopolis Patriği I. Mikhail Kerullarios'a gönderdiği mektupta Papa IX. Leo olmuştur.[3] Belgenin gerçek olduğuna inanarak[15][16] belgenin büyük bir kısmını alıntılamış ve bu durum sonunda Doğu-Batı Kilisesi'nin bölünmesine yol açacak tartışmaları körüklemiştir. 11. ve 12. yüzyıllarda Bağış, papalık ile Batı'daki seküler güçler arasındaki yatırım çatışmalarında sık sık kullanılmıştır.[3]
Belgenin içeriği, Bizanslıların Constantinus'un *translatio imperii*'sinin imparatorluk otoritesini Roma'dan "Yeni Roma" olarak adlandırılan Konstantinopolis'e taşıdığı fikriyle çelişiyordu. Sonuç olarak Bağış, Roma ve Yeni Roma'nın patriklik makamları arasındaki kilise üstünlüğü üzerine doğu-batı anlaşmazlığında önemli bir rol oynadı.[6] Silva Candida Kardinali Humbert de, papalığın doğu imparatorlarına ve patriklerine karşı üstünlük iddialarını desteklemek için belgenin bir versiyonunu yayınladı.[6]
12. yüzyıla gelindiğinde metin Yunanca çevirisiyle mevcuttu ve 14. yüzyıla ait bir el yazması günümüze ulaşmıştır. Bizanslı yazarlar da Bağış'ı polemiklerinde kullanıyorlardı; Doğu imparatoru I. Manuel Komnenos döneminde yazan İoannis Kinnamos, batılı Staufer imparatorlarını gaspçı olarak eleştirdi ve papaların imparatorluk makamını verme hakkına sahip olduğunu reddetti.[6] Theodore Balsamon, 1054'te I. Mikhail Kerullarios'un davranışını, papalık heyetinin reddedilmesi ve ardından gelen karşılıklı aforozlar için bir gerekçe olarak Bağış'ı kullanarak haklı çıkardı.[6]
1248'de Santi Quattro Coronati Bazilikası'ndaki St. Sylvester Şapeli, Roma vaftizini ve Constantinus'un Bağışı'nı gösteren fresklerle süslendi.[17]
Şair Dante Alighieri, 14. yüzyılın başlarında yazdığı *İlahi Komedya*'da şöyle demiştir:[18]
*Ahi, Costantin, di quanto mal fu matre,*
*non la tua conversion, ma quella dote*
*che da te prese il primo ricco patre!*
(Ah, Constantinus, ne kadar kötülük doğdu,
senin din değiştirmenden değil, ama o bağıştan
ki ilk zengin Papa senden onu aldı!)
— Dante Alighieri, Cehennem, kanto 19, satır 115-117.
İnceleme
Orta Çağ boyunca Bağış, büyük ölçüde gerçek olarak kabul edildi, ancak Kutsal Roma İmparatoru III. Otto, Roma Makamı'na yaptığı bağış nedeniyle belgenin gerçekliği konusunda şüpheler dile getirmiş olabilir.[14] 15. yüzyılın ortalarına, Klasik bilimlerin ve metin eleştirisinin yeniden canlanmasına kadar, hümanistler ve sonunda papalık bürokrasisi, belgenin gerçek olamayacağını fark etmeye başladılar. Kardinal Nicholas of Cusa, bunun bir sahtecilik olduğunu ilan etti[19][20] ve ondan apokrif (sahte/uydurma) bir eser olarak bahsetti.
Daha sonra hümanist ve bilgin Lorenzo Valla, metin üzerine yaptığı filolojik çalışmasında, el yazmasında kullanılan dilin 4. yüzyıla tarihlendirilemeyeceğini savundu.[21] Metnin dili, el yazmasının büyük olasılıkla 8. yüzyıla tarihlenebileceğini göstermektedir. Valla, sahteciliğin o kadar bariz olduğuna inanıyordu ki, Kilise'nin belgenin gerçek dışı olduğunu bildiğinden şüpheleniyordu. Valla ayrıca, papalık dünyevi güç gaspının kiliseyi yozlaştırdığını, İtalya savaşlarına neden olduğunu ve "baskıcı, barbar, tiranik rahip egemenliğini" güçlendirdiğini savundu.[21]
Hem Cusa hem de Valla'dan bağımsız olarak, Chichester Piskoposu (1450-57) Reginald Pecocke da benzer bir sonuca vardı. Bağış'ın sahte olduğunun göstergeleri arasında dili ve metinde bazı imparatorluk dönemi formülleri kullanılmasına rağmen, belgedeki Latincenin bir kısmının 4. yüzyılda yazılamayacak olması yer alır; "tımar" (fief) gibi anakronik terimler kullanılmıştır. Ayrıca, belgenin iddia edilen tarihi, hem Constantinus'un dördüncü konsülüne (315) hem de Gallicanus'un konsülüne (317) atıfta bulunduğu için belgenin içeriğiyle tutarsızdır.
Papa II. Pius, papa olmadan beş yıl önce 1453'te, Bağış'ın sahte olmasına rağmen papalığın topraklarını Şarlman'a, anahtarların gücünü ise Petrus'a borçlu olduğunu göstermek için bir risale yazdı; ancak bunu yayınlamadı.[22]
İtalya'daki papalık güçlerinin çağdaş muhalifleri, şimdi Justinyen'in *Corpus Juris Civilis*'inde yeniden sağlam bir şekilde vücut bulan medeni hukukun ve medeni yargı yetkisinin üstünlüğünü vurguladılar. Floransalı tarihçi Giovanni Cavalcanti, Valla'nın risalesinin yazıldığı aynı yıl, Milano Dükü Filippo Maria Visconti'nin Floransa'daki Cosimo de' Medici'ye diplomatik girişimlerde bulunarak papaya karşı bir ittifak önerdiğini bildirdi. Bağış'a atıfta bulunan Visconti şöyle yazdı: "Öyle görünüyor ki, Constantinus, Sylvester'a o kadar çok ve zengin hediyeler bağışlamış olsa bile -ki bu şüphelidir, çünkü böyle bir ayrıcalık hiçbir yerde bulunamaz- onları sadece kendi yaşamı için vermiş olabilir: imparatorluk her türlü lordluğun üzerindedir." [kaynak belirtilmeli]
Daha sonra bilim insanları, Sylvester'ın Constantinus'u iyileştirmesi gibi diğer unsurların daha sonraki bir tarihte ortaya çıkan efsaneler olduğunu kanıtladılar. Valla'nın eserinin yakın tarihli bir editörü olan Wolfram Setz, Valla'nın çürütmesi sırasında Constantinus'un iddia edilen "bağışının" artık siyaset teorisinde güncel bir mesele olmadığını ve bunun sadece hukuki retorik uygulaması için bir fırsat sağladığını teyit etmiştir.[23]
IV. Nicholas ve haleflerinin fermanları, Yeni Dünya'yı bölüştürürken bile Bağış'tan artık bahsetmiyordu; ancak Papa II. Nicholas'ın Sicilya'yı Robert Guiscard'a bağışlamasından bu yana Bağış'ın adalara yönelik belirsiz atıflarından geliştirilen "her adayı kapsayan" papalık tımar doktrini, 1492'den sonra papalık beyanlarında, İber krallıklarının Amerika ve Moluccalar üzerindeki çakışan iddialarında (Tordesillas Antlaşması ve Zaragoza Antlaşması ile sonuçlanan *Inter caetera* fermanı dahil) kullanıldı.[17] Valla'nın risalesi, Ulrich von Hutten ve Martin Luther gibi Protestan Reformu yazarları tarafından şiddetle ele alındı ve bu durum risalenin 16. yüzyılın ortalarında *Index Librorum Prohibitorum*'a (Yasaklı Kitaplar Listesi) girmesine neden oldu.
Bağış, Caesar Baronius'un *Annales Ecclesiastici* (1588-1607 arasında yayınlandı) adlı eserinde sahte olduğunu kabul edene kadar zımnen gerçek olarak kabul edilmeye devam etti; bundan sonra neredeyse evrensel olarak sahte olduğu kabul edildi.[3] Bazıları gerçekliğini savunmaya devam etti; *Annales Ecclesiastici*'den neredeyse bir asır sonra bile Christian Wolff, Bağış'tan tartışmasız bir gerçek olarak bahsetti.[25]