Sahra Altı Afrika'nın En Eski Devletleri Neden Şimdi Terörizmin Merkez Üssü Oldu?
Sahra-altı Afrika’nın süregelen yoksulluğu genellikle zayıf devlet yapılarına bağlanır; bunlar da çoğunlukla Afrika’nın zorlu coğrafi koşullarında kalıcı devletler inşa etmenin güçlüğü ile açıklanır. Ancak burada bir muamma yatmaktadır. Sahra-altı Afrika’nın ilk devletleri Sahel-Sudan kuşağında ortaya çıkmıştır. Oysa bugün bu bölge, siyasi istikrarsızlık ve cihatçı ayaklanmalarla boğuşan, yeryüzünün en yoksul yerlerinden biridir. Sahra-altı Afrika’nın en eski siyasi merkezileşme odakları neden bu kadar kırılgan hale geldi? Benim önerim, bölgenin İslam’ı benimseyiş biçiminin kendine özgü olduğudur.
Avrasya ve Kuzey Afrika’da İslami ordular, kabilevi Arabistan’dan çıkarak verimli topraklardan tarımsal artı değer elde etmek üzerine kurulu, genellikle kadim imparatorluk yapılarını fethetmiştir. Ancak Sahra-altı Afrika’da, İslami yönetimin yöntemleri ve ideolojisi, bölgenin kalıcı bölgesel devletler inşa etmenin önündeki engellerini aşamadı. İslam, Afrika topraklarını daha zengin, arazi yapısını ise kontrol etmeyi daha kolay kılamadı.
Yine de İslam, devlet inşası için bir güçtü. Kendine özgü Afrika-İslam çözümü; savaş atları (ve diğer mallar) karşılığında Orta Doğu’ya tuz, altın ve köle satarak devletler kurmaktı. Bu devletler, toprağın istikrarlı kontrolünden ziyade insan avcılığı etrafında örgütlendiklerinden; hukuk ve düzen, kamu malları veya ulusal bütünlük inşa etme konusunda pek bir şey yapamadılar.
Sonuç olarak insanlar, soy, etnisite ve bölgeye dair eski sadakatlerini korurken aynı zamanda Müslüman olarak tanımlanmaya başladılar. İslam, Afrika’nın heterojenliğine eklemlendi. İslam devletler kuruyordu ancak bunlar kırılgan devletlerdi.
Tüm bunlar, post-kolonyal devletlerin peşini bırakmayan uzun vadeli dezavantajlar doğurdu. Bu kırılganlığı miras alan hükümetler, uçsuz bucaksız yarı kurak sınırları denetlemekte veya çevresel isyanları bastırmakta zorlanıyorlar.
İslami vaizler, dini ateşi körüklemek için modern iletişim araçlarını kullanırken, eski çatışmalar haklı bir cihat olarak yeniden şekillendirildi. Müslüman dünyasındaki daha geniş çaplı savaşlar ise ateşe körükle gitti: silahlar ve savaşçılar saçıldı, hükümdarlar İslam dışı olmakla suçlandı. Dışlanmış genç erkekler, haklı bir cihat adına şiddet uygulamaya devşiriliyor.
Bölge, günümüzde dünyadaki terör kaynaklı ölümlerin %50'sinden fazlasını oluşturuyor. Bu satırların yazıldığı sırada, Mali’nin başkenti cihatçıların saldırısı altındaydı.
İslami Ticaret Ağları
Sahel-Sudan kuşağı, erken dönem devlet oluşumuna yardımcı olan kendine özgü bir ekolojik pakete sahipti.
Bu bölge, tiriplanozomiyazı bulaştıran ve sığır ile atlarda uyku hastalığına neden olan çeçe sineğinden büyük ölçüde kaçınabilmiştir. Marcella Alsan’ın gösterdiği gibi, çeçe sineğine uygun alanların büyük evcil hayvanları, yoğun tarımı, yüksek nüfus yoğunluğunu veya siyasi merkezileşmeyi sürdürme ihtimali daha düşüktü.
Sahel-Sudan kuşağı aynı zamanda Afrika’nın tahıl kuşağında yer alıyordu. Darı ve sorgum yetiştirilebiliyor, stoklanabiliyor ve vergilendirilebiliyordu; bu da siyasi çıkarımı destekliyordu. Yine de tahıl verimi nispeten düşük kaldığı için devletler, Sahra-ötesi ve Kızıldeniz ticaretine daha fazla yaslandılar.
Hükümdarlar ve savaş çeteleri, giderek artan bir şekilde insan esirleri, Arap ve Berberi savaş atlarıyla (çeçe sineği olmayan yerlerde daha uzun süre hayatta kalabilen) takas ettiler. Bu ithal binekler, binicilere köyleri kuşatıp ateşe verme, kaçanları kovalama, esirleri atlarına bağlama ve çuvallara tıkıştırılmış çocukları kaçırma olanağı tanıyan büyük bir askeri avantaj sağladı. Köle baskınlarının ötesinde atlar, liderlerin çok daha geniş bir alanda kontrol kurmasını sağlayarak, yakalanan, asimile edilen veya engebeli arazilere kaçan çevresel toplulukları boyunduruk altına almalarını sağladı.
Hükümdarlar daha fazla savaş atı temin ettikçe ve Sahra ile Kızıldeniz genelindeki İslami ticaret ağlarından kâr elde ettikçe, daha büyük imparatorluklar inşa ettiler. 1324 yılında Mali kralı Mansa Musa, hac görevini yerine getirmek için altın yüklü bir köle kervanıyla Mekke’ye gitti. Altın, köle ve savaş atı takası, 15. yüzyıl Songhay İmparatorluğu’nun da temelini oluşturdu. Böylece ilk devletler güçlerini ekolojiden ve altın, tuz ve köle ticaretine dayalı ticaret ağlarından aldılar.
Kamu Malları Olmaksızın Askeri Güç
Köle baskınları, askeri açıdan üstün grupların esir yakalamasını ve ölçek büyütmesini sağladı ancak bunlar bütünleşmiş, kalkınmacı devletler değildi. Akıncılar çevresel toplulukları yağmalayıp askeri güç kazandılar; ancak sürekli köle arayışı, devletlerin ve milislerin insanlar için savaşması nedeniyle yıkıcı bir rekabet yaratarak endemik bir güvensizlik oluşturdu.
Avrasyalı hükümdarlar da benzer şekilde savaş makineleri inşa edip militarizmi yücelttiler, ancak nihai hedefleri daha fazla toprak kazanmaktı. Hükümetler tarımsal üretimi artırmaya, gelir elde etmeye ve iç isyanları önlemeye çalıştılar. Nihayetinde bu durum, daha büyük bir bürokratik devlet kapasitesi yarattı.
Sahra-altı Afrika savaşları ise farklıydı; insanları ele geçirmek üzerine kuruluydu. Dincecco, Fenske ve Onorato’nun gösterdiği gibi, Sahra-altı Afrika’daki tarihsel savaşlar hem daha yüksek mali kapasite hem de daha yüksek sivil çatışma ile ilişkilidir. Savaşlar, hükümdarların gelir elde etmesine yardımcı oldu ancak daha geniş bir barış ortamı inşa etmedi.
Güçlü devletler mevcuttu ancak bunlar hukuk ve düzen, kamu malları veya ulusal bütünlük inşa etmekten ziyade baskın yapmada başarılıydılar. Güçlü bir ulusal topluluk duygusu olmadığından, insanların en güçlü sadakatleri yerel düzeyde kaldı.
İslamlaşma ve Parçalanmış Etnisite
Sahra üzerinden Araplarla ticaret yapan Sahel-Sudanlı hükümdarlar genellikle İslam’ı seçtiler. Din alimleri okuryazarlık, ruhani güç ve dini kardeşlikten oluşan birleştirici bir kimlik sundular.
Ancak bölgenin İslam ile karşılaşması kendine özgüydü. Avrasya’da Müslüman fatihler, kurulu idari ve vergi kurumlarına sahip eski tarım devletlerini devraldılar. Buna karşılık, yarı kurak Sahel-Sudan kuşağında birçok topluluk oldukça hareketliydi (Tuareg tüccarları ve Fulani göçebeleri gibi), yerleşimler seyrekti ve hükümdarlar geniş ölçekte güç yansıtmakta zorlanıyorlardı. Bu yüzden insanlar İslam’ı kabul etseler bile, birçoğu kendilerini farklı etnik kökenlerden görmeye devam etti.
18. yüzyılın sonlarında Fulani alimi Osman dan Fodio reform vaazları vererek Hausa hükümdarlarını adaletsiz ve yeterince İslamcı olmamakla suçladı. Hareketi sadece dini öğrencileri değil, aynı zamanda ganimet ve kadın esirlere aç, göçebe kökenli serbest savaşçıları da cezbetti. Muzaffer cihatçılar ardından emirlikler kurdu ve Sokoto Halifeliği, 19. yüzyıl Sahra-altı Afrika’sının en büyük devleti haline geldi.
Sokoto toprakları birleştirdi, surlu şehirler inşa etti, köle tarım plantasyonları, tekstil üretimi ve şeriat mahkemeleri kurdu. Bilgin alimler kimin tam olarak köleleştirilebileceğini tartıştılar. Ancak yönetim oldukça kişiselleştirilmiş kaldı. Daimi bir ordu, polis gücü, yerel para birimi, imparatorluk binaları ve dayanıklı kamu altyapısı yoktu. Devlet, kişisel olmayan bir bürokrasi değil, yerel yöneticilere ve soylara dayalı bir yapıydı.
Sokoto, bütünlük sorununu da hiçbir zaman çözemedi. Dan Fodio 1817’de öldüğünde, bağlılıklar o kadar parçalandı ki, yönetme hakkını yeniden tesis etmek için ikinci bir cihat yapılması gerekti. Süvari birliklerinin ulaşamadığı geniş ormanlık ve yüksek alanlar; muhaliflere, kaçaklara ve yağmacılara sığınak oldu.
Eski ayrımlar o kadar belirgindi ki, ilk Sokoto hükümdarları bunları köleleştirilebilirlik kategorilerini belirlemek için kullandılar. Müminlerin Emiri Muhammed Bello, Gwari, Bauchi, Borghu ve Nupe gibi halkları ve bölgeleri, Maguzawa topluluklarıyla birlikte, meşru köleleştirme hedefleri olarak açıkça tanımladı.
Daha sonraki sömürgecilik, post-kolonyal bağımsızlık ve daha geniş bölgedeki uluslararası müdahaleler, önceki militarizmi pekiştirdi ancak geniş toprakları denetlemekte ve tarafsız bir kamu yönetimi oluşturmakta zorlandı.
Yoksulluk, Düşük Eğitim ve Yüksek Doğurganlık
Giderek artan nicel literatür, tarihsel olarak İslami yönetim altındaki Afrika bölgelerinin günümüzde daha düşük beşeri sermayeye, daha yüksek doğurganlığa ve daha zayıf ekonomik gelişmeye sahip olma eğiliminde olduğunu öne sürüyor.
Bir zamanlar İslami devletler tarafından yönetilen bölgeler şimdi daha yüksek bebek ölümü, daha az eğitim yılı ve daha düşük gece ışığı yoğunluğu yaşıyor. Bauer, Platas ve Weinstein, coğrafi etkenler kontrol edildikten sonra bile bu sonuca ulaştıklarını belirtiyorlar. İslami yönetim altındaki bölgelerin Avrupa sömürgeciliği altında farklı muamele gördüğünü, daha az misyoner eğitimi ve eğitim yatırımı aldığını, ayrıca daha dolaylı bir yönetimle yönetildiklerini savunuyorlar.
Buna ek olarak, dünyanın diğer pek çok bölgesi gibi, Müslüman Afrika toplumlarının da rakip dinlere karşı direndiğini, bunları kendi meşruiyetlerine ve prestijlerine yönelik bir tehdit olarak gördüklerini eklerim.
Bağımsızlık döneminde Müslüman Afrikalılar, yoksul ve kırsal iç bölgelerde yoğunlaşmıştı. Ayrıca daha az eğitimli olma eğilimindeydiler. Bu başlangıçtaki dezavantaj süregeldi. Ebeveyn eğitimi ve konum kontrol edildikten sonra bile, Müslüman Afrikalıların eğitimsel hareketliliği belirgin şekilde daha düşüktür. Alesina ve meslektaşları, Nijeryalı ebeveynlerden okuma yazma bilmeyenlerin çocuklarında, Hristiyan çocukların %80'inin, Müslüman çocukların ise %50'sinden azının ilkokulu bitirdiğini gösteriyor. Müslüman Afrikalıların daha refah yerlere taşınma ihtimalleri de daha düşüktür.
Eğitimsel hareketlilikteki bu fark, Müslümanların çoğunlukta olduğu ve diğer Müslümanlarla çevrili oldukları bölgelerde çok daha büyüktür. Yani bu sadece yoksul bir başlangıcın hikayesi değil, gelişmeyi engelleyen bir şeyler var.
Phoebe Ishak ve Mark Gradstein’ın bulgularına göre Müslüman Afrikalılar, aynı etnisiteye mensup Hristiyanlardan bile daha fazla çocuk sahibi olma eğilimindeler. Bu farklar, Müslümanların çoğunlukta olduğu yerlerde en güçlü seviyededir.
Müslüman Afrika doğurganlığı daha yüksektir çünkü bu kadınlar daha az eğitimlidir, evlilik yaşları daha küçüktür, ilk doğum yaşları daha küçüktür, çalışma ihtimalleri daha düşüktür ve tercihlerini gerçekleştirme konusunda daha az imkana sahiptirler. Müslüman eşler daha fazla çocuk sahibi olma eğilimindedir ve iradelerini empoze ederler. Çad’da 39 yaş altı kadınların genellikle 2 yıllık eğitimi vardır ve evli kadınların sadece %5'i modern doğum kontrol yöntemlerini kullanmaktadır.
Ataerkil inançlar sadece yaygın olmakla kalmayıp, düzenli olarak İslami vaizler tarafından meşrulaştırılmaktadır. Mali hükümeti yasayı, eşlerin artık kocalarına itaat etmek zorunda olmayacağı şekilde değiştirdiğinde, İslami örgütler on binlerce insanı karşı çıkmaya çağırdı ve cumhurbaşkanını geri adım atmaya zorladı. Mali’deki katılımcıların %60'ı artık kızların ve kadınların, kiminle ve ne zaman evleneceklerine kendilerinin karar vermemesi gerektiğini söylüyor.
Dolayısıyla Müslüman Afrika yönetimleri başlangıçta daha düşük eğitim ve azgelişmişlik nedeniyle dezavantajlı durumdaydı ve arayı kapatmakta zorlandılar. Vaizler erkeklerin haklı hakimiyetini sürekli pekiştirirken ve doğum kontrolünü kınarken, Müslüman Afrikalı kadınlar aslında istediklerinden daha fazla çocuk sahibi oluyorlar. Bu durum, iş yaratma, üretkenlik veya devlet kapasitesinde karşılık gelen kazanımlar olmaksızın genişleyen bir genç nüfus patlamasıyla sonuçlanıyor. Daha fazla genç erkek statü kazanmak için mücadele ediyor.
Müslüman ve Hristiyan Nijeryalıların farklı ahlaki öncelikleri var
İslami vaizler, erken evliliği ve geniş aileleri desteklerken, birincil hedefimizin cennete ulaşmak olduğunu yineleyerek gelişimsel dezavantajı pekiştiriyor olabilirler.
Dünya Değerler Araştırması verilerinde Müslüman Nijeryalılar, dini normlara uymaya (başkalarına iyilik yapmaktan ziyade), cennete ulaşmaya daha fazla ağırlık vermekte ve genellikle daha hoşgörüsüz olmaktadırlar.
Müslüman Nijeryalılar ayrıca çok daha ataerkil inançlar ifade etmekte; kadın ev hanımlarını, erkek çocuk eğitimini ve erkeklerin iş hakkını tutarlı bir şekilde daha fazla önemsemektedirler.
Çokeşlilik
Çokeşlilik, Müslüman Batı Afrika genelinde prestij taşır ve güçlü bir şekilde desteklenir. Aynı zamanda büyük gelişimsel sonuçları olduğu görülmektedir; çokeşli ülkelerdeki kadınlar 5,1 yıl daha erken evlenmekte ve 2,2 daha fazla çocuk sahibi olmaktadırlar.
Çokeşli birliktelikler ayrıca rekabet, çatışma ve çekişmelerle dolu olabilir. Afrika’nın Demografik Sağlık ve Araştırmalarını analiz eden Opoku Ahinkorah, çokeşliliğin yakın partner şiddetinin önemli bir habercisi olduğunu göstermektedir.
Çokeşlilik aynı zamanda evlilik eşitsizliğini şiddetlendirerek evlilik piyasasını hayvancılık, toprak ve statü sahibi yaşlı erkeklere doğru kaydırır. Daha zengin, yerleşik erkekler ek eşler aldıkça, başlık paraları yükselir. 800’den fazla Afrika etnik yurduna ilişkin coğrafi referanslı verileri kullanan Koos ve Neupert-Wentz, çokeşli komşularıyla daha fazla sınır paylaşan etnik grupların, gruplar arası çatışmalardan önemli ölçüde daha fazla zarar gördüğünü bulmuştur. Çokeşli gruplardan genç ve çocuksuz erkeklerin de kendilerine haksız davranıldığını hissetme ve şiddeti meşru görme olasılıkları daha yüksektir.
Kuzey Nijerya’da aileler daha zengin, genellikle hali hazırda evli olan yaşlı erkeklerle eşleşmeyi tercih ederek genç erkekleri dışlayabilirler. Daha yüksek evlilik eşitsizliği, daha fazla Boko Haram şiddetini ve daha fazla kaçırma olayını beraberinde getirmektedir.
İyiliği Emretmek ve Kötülükten Alıkoymak
Vaizler, dini ateşi körüklemek için radyodan, kasetlerden ve şimdi de akıllı telefonlardan yararlanarak inananları iyiliği emretmeye ve kötülükten alıkoymaya çağırdılar. Müslüman halklar daha dindar hale geldikçe ve şeriat için bastırdıkça, politikacılar kendilerini İslam ile örtüştürdüler. Kuzey Nijerya’da 12 eyalet, şeriatı genişleterek Allah’ın bereketini vaat etti; hisba ajansları pazarları denetleyip sapkınlıkları cezalandırdı.
İslam son derece teselli edici olabilir. Röportajlarımda Müslüman erkekler, toplu duayı derinlemesine huzurlu ve olumlayıcı olarak tanımlıyor; acılarımızın geçici olduğunu ve Peygamber’i örnek almanın haklı bir amaç ile ebedi cenneti getireceğini bilerek cesaret buluyorlar. Ahlaki denetim de heyecan verici olabilir; başkalarını gevşeklikle suçlayıp kendini dindar olarak sunmak. Tüm bunlar son derece güven verici olabilir.
Bu İslami canlanma ile eski şikayetler haklı bir cihat olarak yeniden şekillendirildi. 1960’lar ve 70’lerde bölge genelindeki birçok mücadele etnik, bölgesel veya ayrılıkçı olarak ifade ediliyordu. Ancak özellikle 11 Eylül ve Irak savaşından sonra, hayal kırıklığına uğramış erkekler kutsal savaş dilini kullanarak, liderleri yozlaşmış ve İslam dışı olmakla suçladılar ve şiddeti "Allahu Ekber" nidalarıyla meşrulaştırdılar.
Kırsal çevreler kolay hedefler haline geldi. Devletin zayıf olduğu sınır bölgelerinde etnik gruplar şikayetlerini dile getiriyor, çölleşme kıt meralar üzerinde çatışmalar yaratıyor, teröristler kaçakçılık, eğitim ve yasa dışı ekonomiler için güvenli geçiş yolları buluyorlar.
Sahel-Sudan kuşağından görüşülen savaşçılar, ekonomik olarak hayal kırıklığına uğradıkları için katıldıklarını ve İslami milislerin maddi kazanımlar, topluluk aidiyeti ve ahirette ödüller vaat ederek onları ikna ettiklerini paylaştılar.
"Katıldım çünkü günlük yaşamın koşullarından, sürdürdüğüm hayattan dolayı hayal kırıklığı hissediyordum. Çok yoksul ve savunmasızdım, bakmam gereken bir ailem vardı. Grupta bir alim olarak daha iyi bir statüye sahip olacağımı, daha iyi durumda olacağımı ve en kötü senaryoda şehit olarak öleceğimi düşündüm." Moustapha, 39 yaşında, Nijer.
"Gruba katıldığımızda para ve eşler alacağımız söylendi. Savaşta ölürsek cennete gideceğimiz söylendi." Goroma, 23 yaşında, Nijerya.
Tüm bunlar bir barut fıçısı yarattı ve Libya iç savaşının tesadüfi, yakın tetikleyicisi tarafından ateşlendi. Libya çöktükten sonra daha önce Muammer Kaddafi tarafından istihdam edilen Tuareg savaşçıları, kuzey bölgesinde özerklik arayarak ve bir isyan başlatmak için militan cihatçılara katılarak silahlarıyla Mali’ye döndüler. Çatışma, etnik bölünmeleri daha da körükledi ve bir askeri darbeyi tetikledi. Mali’nin askeri cuntası daha sonra Rusya’dan destek aradı. Terör saldırıları tırmanmaya devam etti ve Nisan 2026’da İslamcılar başkenti bastı.
Sahra-altı Afrika’nın İlk Devletleri Neden Bu Kadar Kırılgan Oldu?
Sahel-Sudan kuşağı, Sahra-altı Afrika’nın ilk siyasi merkezileşmesinin görüldüğü, günümüzde ise düşük beşeri sermaye ve cihatçı isyanla lekelenmiş bir yerdir.
Önerim, İslam’ın devletleri zayıf kıldığı değildir. Daha ziyade İslam, nüfusun seyrekliği, hareketlilik ve düşük tarımsal artı değerlerin bölgesel idareyi zorlaştırdığı bir bölgeye girmiştir. Bu kısıtlamalar göz önüne alındığında, Sahel-Sudan hükümdarları daha geniş bir ticari ağa katılarak; Sahra boyunca köle, tuz, altın ve savaş atı ticareti yaparak güç inşa ettiler. Ve insanlar İslam’ı kabul etseler de, bu durum soy, etnisite ve bölgeye dair eski sadakatleri silmedi. Derinden bölünmüş kalmaya devam ettiler.
20. ve 21. yüzyıllarda hükümetler, beşeri sermayeyi artırmak, devlet meşruiyetini inşa etmek, etnik kutuplaşmayı aşmak, geniş yarı kurak sınırları kontrol etmek veya çevresel isyanları bastırmakta zorlandılar.
İslami canlanma, inananları cennete, erken evliliğe ve geniş ailelere öncelik vermeye teşvik ederek bu dezavantajı daha da derinleştiriyor olabilir. Ulusötesi İslami canlanma ile cihatçılar, hızlı kazançlar ve sonsuz ödüller vaat ederek yeni askerler devşiriyor. Dışlanmış genç erkekler, haklı cihat adına şiddet uyguluyor.
Son not: Ya Etiyopya?
Etiyopya da erken devlet gelişimine tanıklık etti; yüksek arazileri daha yoğun tarımsal yerleşimi, tahıl yetiştiriciliğini ve bölgesel devlet yapısını destekledi. Ancak devlet yine de oldukça parçalıydı: askerlere maaş ödenmiyor, yağma yoluyla hayatta kalıyorlardı; bu yüzden fırsatçı akınlar gerçekleştiriyorlardı. Komşu yönetimler fildişi ve köle olarak haraç ödüyorlardı.