Bugün öğrendim ki: İngiltere'nin ejderha öldüren koruyucu azizi Aziz George'un muhtemelen Kapadokyalı Yunan kökenli bir Roma subayı olduğu iddiası üç kıtada yaygındır ve ejderha efsanesi ancak ölümünden yüzyıllar sonra ortaya çıkmıştır.
Hristiyan azizi ve şehidi (ö. 303)
"Aziz Yorgi" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Aziz Yorgi (anlam ayrımı).
Aziz Yorgi (Eski Yunanca: Γεώργιος, romanize: Geṓrgios; [not 1] ö. 23 Nisan 303), diğer adıyla Liddalı Yorgi, Hristiyanlıkta aziz olarak kabul edilen erken dönem Hristiyan şehididir. Kutsal geleneğe göre, Roma ordusunda bir askerdi. Kapadokyalı bir Rum olan Yorgi, Roma imparatoru Diocletianus'un Praetorian Muhafızları'na katılmış, ancak Diocletianus Zulmü'nün bir parçası olarak Hristiyan inancından vazgeçmeyi reddettiği için idama mahkûm edilmiştir. Hristiyanlıkta en çok hürmet edilen azizlerden, kahramanlardan ve büyük şehitlerden biri olmuş ve özellikle Haçlı Seferleri'nden bu yana askeri bir aziz olarak saygı görmüştür. Hristiyanlar, Dürzüler ve bazı Müslümanlar tarafından tek tanrılı inancın bir şehidi olarak saygı görür.
Hagiografide, Aziz Yorgi ve Ejderha efsanesi ile ölümsüzleştirilmiş ve en önde gelen askeri azizlerden biri olmuştur. Roma Katolikliğinde, On Dört Kutsal Yardımcı'dan biri olarak da anılır. Yortusu olan Aziz Yorgi Günü, geleneksel olarak 23 Nisan'da kutlanır. Tarihsel olarak Portekiz, İngiltere, Bosna-Hersek, Bulgaristan, Gürcistan, Ukrayna, Malta, Etiyopya, Katalonya ve Aragon ülkeleri ile Moskova ve Beyrut şehirleri, diğer birçok bölge, şehir, üniversite, meslek ve organizasyon gibi Yorgi'yi koruyucu azizleri olarak ilan etmişlerdir. İsrail'in Lod şehrinde bulunan Aziz Yorgi Kilisesi'nde, Aziz Yorgi'nin emanetlerini içerdiğine inanılan bir lahit bulunmaktadır.[6]
Tarih
[düzenle]
İngiliz tarihçi Edward Gibbon (1737 – 1794)[7][8], Yorgi'nin veya en azından yukarıdaki metnin damıtıldığı efsanenin, İskenderiyeli Athanasius'un en acımasız rakibi olan 4. yüzyılın meşhur Arian piskoposu Kapadokyalı Yorgi'ye dayandığını[9][10] ve zamanla İngiltere'nin Yorgi'si haline gelenin de bu kişi olduğunu savunmuştur. Bu özdeşleştirme oldukça düşük bir ihtimal olarak görülmektedir. Piskopos Yorgi, özellikle miras vergileri olmak üzere ağır vergiler talep ettiği için Yunan putperestler tarafından öldürülmüştür. Gibbon'un *Roma İmparatorluğu'nun Gerileyiş ve Çöküş Tarihi* adlı eserinin 1906 baskısının editörlüğünü yapan J. B. Bury, "Gibbon'un bu teorisi için söylenecek hiçbir şey yoktur" diye yazmıştır. Ayrıca, "Aziz Yorgi'nin ejderha öldürme efsanesiyle olan bağlantısının, onu mit alanına sürüklemediğini" eklemiştir.[11] Aziz Yorgi büyük olasılıkla 290 yılından önce şehit edilmiştir.[12]
Efsane
[düzenle]
Hristiyan gelenekleri
[düzenle]
Yorgi'nin hayatı hakkında çok az şey bilinmektedir. Kapadokyalı Rum asıllı bir Roma askeri subayı olduğu ve 3. veya 4. yüzyılın başlarındaki Konstantin öncesi zulümlerden birinde, Roma imparatoru Diocletianus döneminde şehit edildiği düşünülmektedir.[14][15] Bunun ötesinde, erken dönem kaynakları çelişkili bilgiler vermektedir.
Asvan Barajı sular altında kalmadan önce, Nubia'daki Qasr Ibrim'de kazılar yapılmıştır. 1964 yılında, Qasr Ibrim katedralinin kalıntılarındaki bir sütunun altında Kıpti bir el yazması keşfedilmiştir. 350 ile 500 yılları arasına tarihlenen bu el yazması, Aziz Yorgi efsanesinin en eski geleneğini temsil etmektedir. Bu metne göre, Aziz Yorgi'nin babası Gerontius Kapadokyalıydı ve Nobatia'da Roma İmparatorluğu'nun hizmetindeydi. Eşi Polychronia ise bir Hristiyandı. Yorgi'nin Aurelian döneminde, yani 270 ile 275 yılları arasında doğduğu söylenir. Polychronia, Yorgi'yi bir Hristiyan olarak yetiştirmiş ve Gerontius putperest olduğu için bunu onaylamadığından onu gizlice vaftiz ettirmiştir.[16]
Babası gibi, 3. veya 4. yüzyılın başlarındaki Konstantin öncesi zulümlerden birinde, Roma imparatoru Diocletianus döneminde şehit edilen bir Roma askeri subayı olduğu düşünülmektedir.[17][18] Bunun ötesinde, erken dönem kaynakları çelişkili bilgiler vermektedir.
Katolik Ansiklopedisi'nde Herbert Thurston, antik bir kült, erken dönem hacıların anlatıları ve dördüncü yüzyıla kadar uzanan kiliselerin Yorgi'ye adanması göz önüne alındığında, "tarihsel varlığından şüphe etmek için hiçbir gerekçe yoktur", ancak tarihinin detaylarına veya iddia edilen başarılarına güvenilemeyeceğini belirtmektedir.[11]
303 yılındaki Diocletianus Zulmü, Roma ordusundaki profesyonel askerler arasındaki Hristiyanlara yönelik olduğu için askeri azizlerle ilişkilendirilmiştir ve tarihsel gerçekliği tartışılmazdır. Donald Attwater'a göre:
"Hayatına dair hiçbir tarihsel ayrıntı günümüze ulaşmamıştır... Aziz Yorgi'ye asker aziz olarak duyulan yaygın saygı, erken dönemlerden beri Filistin'de, şimdiki Lida (Diospolis) merkezliydi. Aziz Yorgi görünüşe göre orada, üçüncü yüzyılın sonunda veya dördüncü yüzyılın başında şehit edilmiştir; onun hakkında makul bir şekilde tahmin edilebilecek olan tek şey budur."[19]
Azizin hürmet görmesi kesin olarak 5. yüzyıla, hatta muhtemelen 4. yüzyıla kadar uzanırken, şefaat mucizeleri koleksiyonu yavaş yavaş orta çağda başlamıştır.[20] Ejderhanın yenilmesi hikayesi, Aziz Yorgi'nin en eski hagiografilerinin bir parçası değildir ve daha sonraki bir ek gibi görünmektedir.[17][20]
Yorgi'nin anlatısının parçalarını koruyan en eski metin, Bollandistlerin bilgini Hippolyte Delehaye tarafından 5. yüzyıla ait bir palimpsest olarak tanımlanan Yunanca bir hagiografidedir.[21] Eusebius'un 4. yüzyılda yazdığı *Kilise Tarihi* adlı daha eski bir çalışma efsaneye katkıda bulunmuştur ancak Yorgi'nin adını vermemiş veya önemli ayrıntılar sunmamıştır.[22] 17. yüzyılda Bollandistler Daniel Papebroch, Jean Bolland ve Godfrey Henschen'in çalışmaları, *Bibliotheca Hagiographica Graeca*'daki yayınları aracılığıyla azizin tarihsel gerçekliğini kuran ilk bilimsel araştırmalardan biri olmuştur.[23] Papa Gelasius I, 494 yılında Yorgi'nin "isimleri insanlar arasında haklı olarak saygı gören ancak eylemleri sadece Tanrı tarafından bilinen" azizler arasında olduğunu belirtmiştir.[24]
5. yüzyıl Yunanca metnine dayanan ancak daha sonraki bir biçimde olan en eksiksiz versiyon, 600 yılı civarında Süryaniceye yapılmış bir tercümede günümüze ulaşmıştır. British Library'de korunan metin parçaları, 1925'te bir İngilizce tercümeye olanak sağlamıştır.[25][26][27]
Yunan geleneğinde Yorgi, Büyük Suriye'nin Kapadokya bölgesinde soylu Hristiyan ebeveynlerden dünyaya gelmiştir. Babasının ölümünden sonra, Büyük Suriye'nin Filistin bölgesindeki Lida'dan olan annesi, Yorgi ile birlikte kendi memleketine dönmüştür.[28] Yorgi daha sonra Roma ordusunda asker olmuştur; ancak Hristiyan inancı nedeniyle, "Lida'da veya yakınında, Diospolis olarak da adlandırılır" tutuklanmış ve işkence görmüştür; ertesi gün halkın önünden geçirilmiş, ardından başı kesilmiş ve bedeni Lida'ya gömülmüştür.[28] Diğer kaynaklara göre, annesinin ölümünden sonra Yorgi, bir Dadianus tarafından zulüm gördüğü doğu imparatorluk başkenti Nikomedia'ya seyahat etmiştir.[29] Yunan efsanesinin sonraki versiyonlarında bu isim Diocletianus olarak rasyonalize edilmiş ve Yorgi'nin şehitliği M.S. 303'teki Diocletianus zulmüne yerleştirilmiştir. Nikomedia'daki mekan da ikincildir ve azizin en eski kültlerinin Diospolis'te bulunmasıyla tutarsızdır.[10]
Yorgi, 23 Nisan 303 tarihinde başı kesilerek idam edilmiştir. Çektiği acılara tanık olan bir kişi, Roma İmparatoriçesi İskenderiye'li Alexandra'yı da Hristiyan olmaya ikna etmiş, böylece o da şehitlikte Yorgi'ye katılmıştır. Bedeni, Hristiyanların kısa süre sonra onu bir şehit olarak onurlandırmaya başladığı Filistin'in Diospolis kentine gömülmüştür.[30][31]
Latince *Passio Sancti Georgii* (6. yüzyıl), Yunan efsanesinin genel seyrini izler, ancak burada Diocletianus, Perslerin İmparatoru Dacian olur. Şehitliği, yedi yıl boyunca yirmiden fazla ayrı işkenceyle büyük ölçüde uzatılmıştır. Şehitliği sırasında, İmparatoriçe Alexandra da dahil olmak üzere 40.900 putperest Hristiyanlığa dönmüştür. Yorgi nihayet öldüğünde, kötü kalpli Dacian bir ateş hortumuyla götürülmüştür. Daha sonraki Latince versiyonlarda, zulmedici kişi Roma imparatoru Decius veya Diocletianus altında hizmet veren Dacian adında bir Roma yargıcıdır.[32]
Aziz Yorgi ve Ejderha
[düzenle]
Aziz Yorgi ve Ejderha efsanesinin bilinen en eski kaydı 11. yüzyılda, Gürcü bir kaynakta görülür[33] ve 12. yüzyılda Latin Avrupa'sına ulaşır. 13. yüzyıl Cenova Başpiskoposu Jacobus de Voragine'in yazdığı *Altın Efsane*'de, Yorgi'nin ölümü Dacian'ın elinden ve 287 yılı civarında olmuştur.[34]
Geleneğe göre, Yorgi oraya vardığında vahşi bir ejderha Libya'nın Silene şehrinde paniğe neden oluyordu. Yaratığın şehri mahvetmesini önlemek için, bölge sakinleri her gün ona iki koyun veriyordu, ancak koyunlar artık yetmeyince şehir halkının seçtiği insanları kurban etmek zorunda kaldılar. Sonunda kralın kızı seçildi ve kimse onun yerine geçmek istemedi. Yorgi, ejderhayı bir mızrakla öldürerek kızı kurtardı. Kral o kadar minnettardı ki, kızının hayatını kurtardığı için Yorgi'ye ödül olarak hazineler teklif etti, ancak Yorgi bunu reddetti ve onları yoksullara vermesini tavsiye etti. Şehir halkı tanık oldukları şeye o kadar şaşırdılar ki hepsi Hristiyan oldu ve vaftiz edildi.[35]
Aziz Yorgi'nin ejderha ile karşılaşması, *Altın Efsane*'de anlatıldığı gibi, çok etkili olmuş ve William Caxton'un 15. yüzyıldaki çevirisi sayesinde İngilizcede en bilinen versiyon olmaya devam etmiştir.[36]
Orta çağ şövalyelik romanlarında, Yorgi'nin ejderhayı öldürdüğü mızrağa, güney Filistin'deki aynı adlı antik şehirden esinlenerek Ascalon adı verilmiştir. Bletchley Park kayıtlarına göre, Ascalon ismi Winston Churchill tarafından İkinci Dünya Savaşı sırasında kişisel uçağı için kullanılmıştır.[37] Kötülüğü yenen mızraklı atlı ikonografisi Hristiyanlık dönemi boyunca yaygındı.[38]
Yunan folklorunda Aziz Yorgi
[düzenle]
Aziz Yorgi, Yunanistan'da birçok efsanenin etrafında döndüğü bir halk kahramanı olarak kabul edilir.[39] Çiftçilerin ve çobanların koruyucu azizidir. Yunanistan'daki ana yortusu, bahar tarım ritüelleri ve festivalleri, bağların kutsanması törenleri, çiçekli ve yeşil çelenkli geçit törenleri (örneğin Trakya'da) ve danslı geleneksel festivaller, ikonlara tapınma litanyaları ve ziyafetlerle ilişkilendirilir.[39] Oniki Ada ve Girit'te, yeni şarapların kutsandığı ve ardından köylülerin bunları içtiği "Sarhoş Aziz Yorgi" (Yunanca: Άι Γιώργης ο Σποράρης/Μεθυστής) olarak da bilinir.[40]
Aziz Yorgi hakkındaki çoğu Yunan efsanesi onun ejderhayı öldürmesiyle ilgilidir, ancak birkaç önemli istisna vardır.[40] Örneğin, bazı adalarda azizin kurtarıcı olduğuna dair hikayeler bulunur; özellikle bir efsane, Aziz Yorgi'nin genç bir erkek veya kadını Osmanlı Türk kaçırıcılarından veya korsanlarından kurtardığını belirtir. Genellikle benzer geleneklerde, korsanların azizin yortusunda kutlama yapan Hristiyanlara saldırdığı, ancak azizin inananları tehlikeden kurtardığı belirtilir.[40]
Aziz Yorgi, Yunanistan'ın bazı yerlerinde vampirlere ve diğer tehlikeli doğaüstü güçlere karşı bir koruyucu olarak da görülür.[41] Özellikle, Argolis'teki bir köyde, 1950'lerdeki bir dizi tuhaf olayın ardından, bazı yerliler huzursuz bir ölünün köylerinin yakınındaki Miken döneminden kalma bir oda mezarını rahatsız ettiğine inanmaya başlamıştır. Köy papazı mezarda bir şeytan çıkarma ayini yapmış, daha sonra mezar tekrar duvarla örülmüş ve girişi Aziz Yorgi'ye adanmış küçük bir türbeye dönüştürülmüştür.[41] Ayrıca, Yunanistan'ın Mikonos adasında, gezgin Joseph Pitton de Tournefort, vampirlerin (vrykolakes) yakınlardaki Aziz Yorgi adacığına gömüldüğünü ve/veya tekrar gömüldüğünü kaydeden yerel bir halk hikayesini aktarmıştır.[42]
Antik Yunan folklorunun unsurları, modern Yunan folklorunda da azizin efsanelerinde yaşamaya devam etmiştir. Özellikle, Aziz Yorgi'nin Ejderhayı öldürmesi ile Apollon'un dev yılan Python'u öldürmesi, Herakles'in yılansı göl canavarı Lernaean Hydra'yı öldürmesi ve Bellerophon'un canavarca ateş püskürten melez yaratık Chimera'yı öldürmesi hikayeleri arasındaki benzerlikler vurgulanmıştır.[40]
Müslüman efsaneleri
[düzenle]
Yorgi (Arapça: جرجس, Jirjis veya Girgus), bazı Müslüman metinlerinde peygamberimsi bir figür olarak yer alır.[43] İslam kaynakları, onun İsa'nın son havarileriyle doğrudan teması olan bir grup inananın arasında yaşadığını belirtir. Musul kralı Dadan'ın Apollon heykeli dikmesine karşı çıkan zengin bir tüccar olarak tanımlanır. Kral ile yüzleştikten sonra, Yorgi birçok kez işkence görmüş ancak sonuç alınamamış, hapsedilmiş ve melekler tarafından yardım edilmiştir. Sonunda, putların Şeytan tarafından ele geçirildiğini ifşa etmiş, ancak şehir Tanrı tarafından ateş yağmuruyla yok edildiğinde şehit olmuştur.[43]
Müslüman alimler, popülaritesi nedeniyle aziz ile tarihsel bir bağlantı bulmaya çalışmışlardır.[44] Müslüman efsanesine göre, Diocletianus yönetimi altında şehit edilmiş ve üç kez öldürülmüş ancak her seferinde dirilmiştir. Efsane, el-Taberi'nin Farsça versiyonunda daha gelişmiştir; burada ölüleri diriltir, ağaçları filizlendirir ve sütunlarda çiçekler açtırır. Ölümlerinden birinden sonra, dünya sadece o dirildiğinde kalkan bir karanlıkla kaplanır. Kraliçeyi Hristiyanlığa döndürmeyi başarır ancak kraliçe öldürülür. Daha sonra Tanrı'ya ölmesine izin vermesi için dua eder ve bu isteği kabul edilir.[45]
El-Sa'labi, Yorgi'nin Filistinli olduğunu ve İsa'nın bazı havarilerinin döneminde yaşadığını belirtir. Musul kralı tarafından birçok kez öldürülmüş ve her seferinde dirilmiştir. Kral onu aç bırakmaya çalıştığında, bir kadın tarafından getirilen kuru bir odun parçasına dokunmuş ve onu yeşillendirerek üzerinden çeşitli meyve ve sebzeler çıkmasını sağlamıştır. Dördüncü ölümünden sonra, şehir onunla birlikte yakılmıştır. İbnü'l-Esir'in ölümlerinden birine dair anlatımı, İsa'nın görünürdeki çarmıha gerilişine paraleldir:[46] "Öldüğünde, Tanrı fırtınalı rüzgarlar, gök gürültüsü, şimşekler ve kara bulutlar gönderdi, öyle ki yer ile gök arasında karanlık çöktü ve insanlar büyük bir hayret içindeydi." Anlatım, karanlığın dirilişinden sonra kalktığını ekler.[44]
Hürmet
[düzenle]
Tarih
[düzenle]
Eusebius'un *Kilise Tarihi*'ne göre, I. Konstantin (hükümdarlığı 306–337) döneminde Diospolis'te inşa edilen itibari bir kilise "en üst düzeyde bir kişiye" adanmıştı; "koruyucu" azizin ismi belirtilmemişti. Şehirde bulunan Aziz Yorgi Kilisesi ve El-Hıdır Camii'nin onun kalıntılarına ev sahipliği yaptığına inanılır.[47] Günümüzde, manastırın bodrum katında hacılar azizin mezarını ve kalıntılarını bulabilirler.
Yorgi'ye duyulan saygı Filistin Suriyesi'nden Lübnan aracılığıyla Bizans İmparatorluğu'nun geri kalanına -her ne kadar şehit Süryanice *Breviarium*'da geçmese de[31]- ve Karadeniz'in doğusundaki bölgeye yayılmıştır. 5. yüzyıla gelindiğinde, Yorgi'ye duyulan saygı Hristiyan Batı Roma İmparatorluğu'na da ulaşmıştı: 494 yılında, Papa Gelasius I tarafından "insanlardan çok Tanrı tarafından bilinen" azizler arasında bir aziz olarak kanonize edilmiştir.[48]
Azizin erken dönem kültü, Filistin Suriyesi'ndeki Diospolis'te (Yunanca: Tanrı'nın Şehri) yerelleşmişti. Yorgi'nin kalıntılarının hürmet gördüğü bir hac yeri olarak Diospolis'in ilk tarifi, 518 ile 530 yılları arasında yazılan *De Situ Terrae Sanctae* adlı eserdeki başdiyakoz Theodosius tarafından yapılmıştır. 6. yüzyılın sonuna gelindiğinde, hürmet merkezinin Kapadokya'ya kaydığı görülmektedir. 7. yüzyılda yazılan *Aziz Theodore'un Hayatı*, Kapadokya'da azizin kalıntılarına duyulan saygıdan bahseder.[49]
Çoğunluğu Hristiyan ve Zerdüşt olan Orta Doğu'nun erken Müslüman fetihleri döneminde, Lida'da Yorgi'ye adanmış bir bazilika mevcuttu.[50] 1872'de yeni bir kilise inşa edilmiş ve ayakta kalmıştır; burada Aziz Yorgi'nin kalıntılarının o yere taşınması her yıl 3 Kasım'da kutlanmaktadır.[51] İngiltere'de, 8. yüzyıl keşişi Bede tarafından şehitler arasında anılmıştır. *Georgslied*, 9. yüzyılın sonlarında bestelenen, eski yüksek Almanca dilinde yazılmış efsanesinin bir uyarlamasıdır. İngiltere'de azize adanmış ilk yer, Büyük Alfred'in vasiyetinde bahsedilen Fordington, Dorset'teki bir kilisedir.[52] Ancak Yorgi, İngiltere'nin "koruyucu azizi" konumuna 14. yüzyıla kadar yükselmemiştir ve 1552'de İngiliz Reformu sırasında Yorgi dışındaki tüm azizlerin sancakları kaldırılana kadar, İngiltere'nin geleneksel koruyucu azizi olan İtirafçı Edward'ın gölgesinde kalmıştır.[53][54]
Yorgi'nin bir görüntüsüne dair inanç, 1098'deki Antakya Muharebesi'nde Frankları cesaretlendirmiş[55] ve benzer bir görünüm ertesi yıl Kudüs'te yaşanmıştır. Şövalyelik askeri düzeni olan Sant Jordi d'Alfama Nişanı, 1201'de Aragon Kralı Katolik Pedro, Cenova Cumhuriyeti, Macaristan Krallığı (1326) ve Kutsal Roma İmparatoru III. Frederick tarafından kurulmuştur.[56]
İngiltere Kralı III. Edward, muhtemelen 1348'de Dizbağı Nişanı'nı Yorgi'nin sancağı altına koymuştur. Tarihçi Jean Froissart, Yüz Yıl Savaşları sırasında İngilizlerin birkaç kez Yorgi'yi bir savaş narası olarak kullandığını gözlemlemiştir. Ulusal bir aziz olarak yükselişinde Yorgi, azizin İngiltere ile hiçbir efsanevi bağı olmaması ve Canterbury'deki Thomas Becket'inki gibi yerelleşmiş bir türbesinin bulunmaması gerçeğinden yararlanmıştır: Muriel C. McClendon'un yazdığına göre,[57] "Sonuç olarak, on beşinci yüzyılın sonlarında çok sayıda türbe kuruldu ve onunki belirli bir meslekle veya belirli bir hastalığın tedavisiyle yakından tanımlanmadı."
Haçlı Seferleri'nin ardından Yorgi, orta çağ romanları da dahil olmak üzere edebiyat eserlerinde şövalyeliğin bir modeli haline geldi. 13. yüzyılda, Cenova Başpiskoposu Jacobus de Voragine, *Altın Efsane* olarak da bilinen *Legenda Sanctorum*'u (Azizlerin Okumaları) derledi. 177 bölümü (bazı baskılarda 182) diğerlerinin yanı sıra Yorgi'nin hikayesini de içeriyordu. Matbaanın icadından sonra kitap çok satanlar arasına girdi.
Yorgi'nin Batı'da orta çağ hayal gücünü yakalayan popüler bir aziz ve koruyucu dev[58] olarak kurulması, 1415'teki bir kilise konseyinde, onun şehitliğiyle ilişkilendirilen tarih olan 23 Nisan'da, yortusunun resmi olarak *festum duplex* (ikili ziyafet)[59] seviyesine yükseltilmesiyle kodifiye edildi. Geç orta çağ ve erken modern İngiltere boyunca günün kutlanmasında topluluktan topluluğa büyük bir esneklik vardı[60] ve başka hiçbir yerde tek tip bir "ulusal" kutlama yoktu; bu da Yorgi'nin kültünün popüler ve yerel doğasının, Yorgi'nin koruması altındaki yerel bir lonca veya dernek veya yerel bir kilisenin adanmasıyla desteklenen yerel ufuklarının bir işaretiydi. İngiliz Reformu takvimdeki aziz günlerini ciddi şekilde azalttığında, Aziz Yorgi Günü kutlanmaya devam eden tatiller arasındaydı.
Nisan 2019'da, Portekiz'in Madeira Adası'ndaki São Jorge'deki São Jorge bölge kilisesi, bölgenin koruyucu azizi olan Yorgi'nin kalıntılarını törenle kabul etti. Kuruluşunun 504. yıl dönümü kutlamaları sırasında, kalıntılar Funchal'ın yeni piskoposu D. Nuno Brás tarafından getirildi.[61]
Levant'ta hürmet
[düzenle]
Yorgi, Orta Doğu'nun her yerinde hem aziz hem de peygamber olarak bilinir. Hristiyanlar ve Müslümanlar tarafından hürmet görmesi, birkaç İncili, Kur'ani ve diğer antik efsanevi kahramanları birleştiren bileşik kişiliğinde yatmaktadır.[62] Aziz Yorgi, Lübnanlı Hristiyanların[63], Filistinli Hristiyanların[64] ve Suriyeli Hristiyanların[65] koruyucu azizidir.
1999'da literatürü inceleyen William Dalrymple, J. E. Hanauer'in 1907 tarihli *Folklore of the Holy Land: Muslim, Christian and Jewish* adlı kitabında "o dönemde Hristiyanlar tarafından Aziz Yorgi'nin doğum yeri olarak kabul edilen ve ziyaret edilen, Filistin'in Beytüllahim yanındaki Beyt Cala köyündeki bir türbeden bahsettiğini" söyler. Alan aslında Beyt Cala'nın hemen bitişiğindeki küçük bir köyde, Aziz Yorgi'nin onuruna Al-Khader adıyla yer almaktadır ve burası Aziz Yorgi Manastırı, Al-Khader'dir.
Hanauer'e göre, kendi döneminde manastır "bir tür akıl hastanesiydi. Üç inancın da dengesiz kişileri oraya götürülür ve şapelin avlusunda kırk gün boyunca ekmek ve suyla tutulurlardı; kurumun başındaki Doğu Ortodoks rahibi ara sıra üzerlerinde İncil okur veya durum gerektirdiğinde kırbaç cezası uygulardı."[66] 1920'lerde, Tevfik Canaan'ın *Mohammedan Saints and Sanctuaries in Palestine* adlı eserine göre, hiçbir şey değişmemiş gibi görünüyordu ve her üç topluluk da hala türbeyi ziyaret ediyor ve birlikte dua ediyordu."[67]
Dalrymple 1995 yılında yeri ziyaret etti. "Kudüs'teki Hristiyan Mahallesi'nde çevreyi sordum ve mekanın hala çok canlı olduğunu keşfettim. Hristiyan dünyasındaki tüm harika türbeler arasında seçim yapma şansları varken, yerel Filistinli Hristiyanların bir sorunu (bir hastalık veya daha karmaşık bir şey) olduğunda, Kudüs'teki Kutsal Kabir Kilisesi veya Beytüllahim'deki Doğuş Kilisesi'nde dua etmek yerine, Beyt Cala'daki pis küçük türbesinde Yorgi'nin şefaatini dilemeyi tercih ettikleri görülüyordu."[67] Dalrymple'ın ziyareti, Ortodoks Hristiyanların Aziz Yorgi'ye, Müslümanların ise Al-Khadr'a saygı gösterdiği Aziz Yorgi Manastırı, Al-Khader'e yapılmıştı. Dalrymple, bu iki figürün belirli bir birleşimine tanıklık eder; hem Hristiyanlar hem de Müslümanlar ona Al-Khadr olarak atıfta bulunur ve bir Müslüman, Aziz Yorgi ikonunun önünde yanan lambadan gelen yağdan şifa bulmaktan mutluluk duyar. Türbedeki rahibe "Buraya gelen çok Müslüman oluyor mu?" diye sordu. Rahip, "Yüzlercesi geliyor! Hristiyan hacılar kadar neredeyse. Çoğu zaman buraya geldiğimde Müslümanları koridorlarda, her yerde yerde buluyorum," diye yanıtladı.[67][68]
1911 tarihli Encyclopædia Britannica, İskoç ilahiyatçı G. A. Smith'in *Historic Geography of the Holy Land* (1894) adlı eserinden alıntı yaparak şu varsayımda bulunmuştur: "Aziz Yorgi'yi genellikle peygamber İlyas ile özdeşleştiren Müslümanlar, Lida'da onun efsanesini Mesih'in kendisiyle ilgili bir efsaneyle karıştırırlar. Deccal için kullandıkları isim Daccâl'dir ve İsa'nın Deccal'i Lida kapısında öldüreceğine dair bir gelenekleri vardır. Bu fikir, Lida kilisesindeki eski bir Aziz Yorgi ve Ejderha kabartmasından doğmuştur. Ancak Daccâl ismi, n ve l arasındaki çok yaygın bir karışıklıkla, ismi bugün hala iki komşu köy tarafından taşınan Dagon'dan türemiş olabilir, Lida kapılarından birine eskiden Dagon Kapısı denirdi."[69] Aziz Yorgi'nin bir ejderha ile bağlantısı Jacobus de Voragine'in *Altın Efsane*'sinden beri biliniyordu ve 6. yüzyılın sonuna kadar izlenebilir. Fransız arkeolog Charles Simon Clermont-Ganneau'nun yazdığına göre, Lida'dan çok uzak olmayan Apollonia-Arsuf veya Yafa'da - mitolojik kahraman Perseus, bakire Andromeda'yı tehdit eden deniz canavarını öldürmüştü ve Aziz Yorgi, diğer birçok Hristiyan aziz gibi, daha önce bir pagan kahramanın sahip olduğu hürmet mirasına girmişti.[70] Apollonia-Arsuf, pagan hayal gücünün Andromeda'nın teşhirini yerleştirdiği birkaç yerden biriydi. Clermont-Ganneau, Arsuf'u Perseus ile özdeşleştirdiği Fenike tanrısı Reşef'ten türetir. Mit Lida'ya (el-Ludd) seyahat etti, burada Perseus, Yorgi oldu; ve oradan, esas olarak haçlıların etkisiyle, Perseus ve ejderhası orta çağ Avrupa hayal gücüne yürüdü.
Dürzi inancı üzerindeki Hristiyan etkisi nedeniyle, iki Hristiyan aziz Dürzilerin en çok hürmet ettiği figürler arasına girmiştir: Aziz Yorgi ve Aziz İlyas.[71] Bu nedenle, Lübnan Dağı'nın merkezinde Dürzilerin ve Hristiyanların yaşadığı tüm köylerde bir Hristiyan kilisesi veya Dürzi makamı bunlardan birine adanmıştır.[71] Akademisyen Ray Jabre Mouawad'a göre, Dürziler iki azizi cesaretlerinden dolayı takdir etmişlerdir: Aziz Yorgi çünkü ejderhayla yüzleşti ve Aziz İlyas çünkü Baal'in pagan rahipleriyle rekabet etti ve onları yendi.[71] Her iki durumda da Hristiyanlar tarafından sunulan açıklamalar, Dürzilerin kendi askerileşmiş toplumlarına benzeyen savaşçı azizlere ilgi duydukları yönündedir.[71]
Müslüman dünyasında hürmet
[düzenle]
Yorgi, İslami kaynaklarda peygamberimsi bir figür olarak tanımlanır.[43] Yorgi, birkaç İncili, Kur'ani ve diğer antik efsanevi kahramanları birleştiren bileşik kişiliği nedeniyle bazı Hristiyanlar ve Müslümanlar tarafından hürmet görür.[43] Bazı kaynaklarda İlyas veya Mar Elis, Yorgi veya Mar Jirjus ve diğerlerinde el-Hıdır olarak tanımlanır. "Yeşil peygamber" anlamına gelen son lakap, Hristiyan, Müslüman ve Dürzi halk dindarlığında ortaktır. İlyas ile özdeşleştirildiği kendisine adanmış yapay bir mağarayı ziyaret eden Samuel Curtiss, çocuksuz Müslüman kadınların çocuk sahibi olmak için türbeyi ziyaret ettiklerini bildirir. Geleneğe göre, şehitlik yerine zincirlerle getirilmiştir, bu yüzden Aziz Yorgi Kilisesi'nin rahipleri hastaları, özellikle de akıl hastalarını, şifa için gece boyunca veya daha uzun süre bir zincire bağlarlar. Bu hem Müslümanlar hem de Hristiyanlar tarafından aranır.[62]
Elizabeth Anne Finn'in *Home in the Holy land* (1866) adlı eserine göre:[72]
"Aziz Yorgi bu ülkede ejderhayı öldürdü; ve yer Beyrut'un hemen yakınında gösteriliyor. Birçok kilise ve manastıra onun adı verilmiştir. Lida'daki kilise Yorgi'ye adanmıştır; Beytüllahim yakınındaki bir manastır ve Yafa Kapısı'nın hemen karşısındaki küçük bir tane daha ve diğerleri de öyledir. Araplar, Yorgi'nin akıl hastalarını sağlığına kavuşturabileceğine inanırlar ve bir kişinin Aziz Yorgi'ye gönderildiğini söylemek, akıl hastanesine gönderildiğini söylemekle eşdeğerdir. Müslüman Arapların Aziz Yorgi'ye bu hürmeti benimsemeleri ve hem Hristiyanların hem de Müslümanların akıl hastalarını onun tarafından iyileştirilmesi için göndermeleri, isim yerine lakap kullanma biçimlerine uygun olarak ona yaygın şekilde El-Hıdır - Yeşil Adam - demeleri tekildir."
Timur tarafından 14. yüzyılda restore edilen ve Yorgi'nin mezarını içerdiği varsayılan Nebi Jirjis camii Musul'daydı.[73] Temmuz 2014'te, Peygamber Şit Camii'ni ve Peygamber Yunus Camii'ni de yıkan işgalci Irak ve Şam İslam Devleti tarafından yıkılmıştır. Militanlar, bu tür camilerin dua etmek yerine irtidat (dinden dönme) yerleri haline geldiğini iddia ettiler.[74]
Yorgi veya Hz. Jirjis, Musul'un koruyucu aziziydi. Theodosius ile birlikte, Cezire ve Anadolu'nun hem Hristiyan hem de Müslüman toplulukları tarafından saygı görüyordu. Belisırma'daki ona adanmış Kırk Dam Altı Kilisesi'nin duvar resimleri 1282 ile 1304 yılları arasına tarihlenir. Bu resimler, onu Gürcü bir hanım olan Thamar ve kocası Emir ve Konsolos Basil'in de aralarında bulunduğu bağışçıların arasında görünen atlı bir şövalye olarak tasvir ederken, Selçuklu Sultanı II. Mesud ve Bizans İmparatoru II. Andronikos da yazıtlarda ismen anılır.[75]
Türkiye'nin Diyarbakır şehrinde peygamber Yorgi'ye atfedilen bir türbe bulunabilir. Evliya Çelebi, *Seyahatname*'sinde şehirdeki peygamber Yunus ve peygamber Yorgi'nin türbelerini ziyaret ettiğini belirtir.[76][77]
Genellikle el-Hıdır ile özdeşleştirilen Aziz Yorgi'ye duyulan saygı, Dürzi kültürünün ve dini uygulamalarının çeşitli yönlerine derinden entegre edilmiştir.[78] Dürzi topluluğunun bir koruyucusu ve inançlarının ve dayanıklılıklarının bir sembolü olarak görülür. Ayrıca Aziz Yorgi, Dürzi geleneğinde bir koruyucu ve şifacı olarak kabul edilir.[78] Aziz Yorgi'nin ejderhayı öldürmesi hikayesi, iyinin kötüye karşı zaferini ve inananların zarardan korunmasını temsil eden alegorik bir şekilde yorumlanır.[78]
Yortu günleri
[düzenle]
Genel Roma Takvimi'nde Yorgi'nin yortusu 23 Nisan'dadır. 1568 Trident takviminde "Semidouble" (yarı ikili) rütbesi verilmişti. Papa XII. Pius'un 1955 takviminde bu rütbe "Basit"e, Papa XXIII. John'un 1960 takviminde ise "Anma"ya düşürüldü. Papa VI. Paul'ün 1969 revizyonundan bu yana, "isteğe bağlı bir anma" olarak görünmektedir. İngiltere gibi bazı ülkelerde rütbe daha yüksektir - bu bir Şölen (Roma Katolik) veya Yortu'dur (İngiltere Kilisesi): Eğer Palmiye Pazarı ile Paskalya'nın İkinci Pazarı dahil olmak üzere bu tarihler arasına düşerse, Paskalya'nın İkinci Pazarı'ndan sonraki Pazartesiye aktarılır.[80]
Yorgi, "Büyük Şehit" olarak anıldığı Doğu Ortodoks Kilisesi ve genel olarak Oryantal Ortodoksluk tarafından büyük ölçüde onurlandırılır. Ana yortusu 23 Nisan'dadır (Jülyen takvimi 23 Nisan şu anda Gregoryen takviminde 6 Mayıs'a denk gelir). Ancak, yortu Paskalya'dan önceye denk gelirse, bunun yerine Paskalya Pazartesi günü kutlanır. Rus Ortodoks Kilisesi de Yorgi onuruna iki ek yortu kutlar. Biri, I. Konstantin (305-337) döneminde Lida'da ona adanmış bir katedralin kutsanmasını anan 3 Kasım'dır. Kilise kutsandığında Yorgi'nin kalıntıları oraya taşınmıştı. Diğer yortu, Kiev'de ona adanmış bir kilise için 1054 yılı civarında, 26 Kasım'dadır.
Bulgaristan'da Yorgi Günü (Bulgarca: Гергьовден) 6 Mayıs'ta kutlanır ve kuzu kesip kızartmak adettendir. Yorgi Günü ayrıca bir resmi tatildir.
Sırbistan ve Bosna-Hersek'te, Sırp Ortodoks Kilisesi Yorgi'den Sveti Djordje (Свети Ђорђе) veya Sveti Georgije (Свети Георгије) olarak bahseder. Yorgi Günü (Đurđevdan) 6 Mayıs'ta kutlanır ve etnik Sırplar arasında yaygın bir *slava* (koruyucu aziz günü)dır.
Mısır'da, İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi, Yorgi'den (Kıptice: Ⲡⲓⲇⲅⲓⲟⲥ Ⲅⲉⲟⲣⲅⲓⲟⲥ veya ⲅⲉⲱⲣⲅⲓⲟⲥ) "Şehitlerin Prensi" olarak bahseder ve şehitliğini Kıpti takviminin 23 Paremhat'ında, yani 1 Mayıs'a denk gelen günde kutlar.[81] Kıptiler ayrıca ona adanmış ilk kilisenin kutsanmasını, genellikle 17 Kasım'a denk gelen Kıpti takviminin Hatour ayının yedisinde kutlarlar.
Hindistan'da, Oryantal Katolik Kiliselerinden biri olan Syro-Malabar Katolik Kilisesi ve Malankara Ortodoks Kilisesi Yorgi'yi hürmetle anar. Hindistan'daki azizin başlıca hac merkezleri, güneydeki Kerala eyaletinin Kottayam bölgesindeki Aruvithura ve Puthuppally, Alappuzha bölgesindeki Edathua[82] ve Ernakulam bölgesindeki Edappally'dir.[83] Azizin anısına Edathua'da her yıl 27 Nisan'dan 14 Mayıs'a kadar anma törenleri düzenlenir.[84] 27 Nisan'da bölge rahibi tarafından bayrak çekme töreninden sonra, azizin heykeli sunaklardan birinden alınır ve 14 Mayıs'a kadar inananların hürmet etmesi için kilisenin ek kısmına yerleştirilir. Ana yortu günü 7 Mayıs'tır; bu günde azizin heykeli diğer azizlerle birlikte kilisenin etrafında kortejle dolaştırılır. Edathua'lı Yorgi'ye şefaatin, yılanları kovmada ve zihinsel rahatsızlıkları iyileştirmede etkili olduğuna inanılır. Yorgi'nin kutsal kalıntıları 900 yılında Mardin'den Antakya'ya getirilmiş ve 1912'de Vattasseril'li Mar Dionysius tarafından Antakya'dan Hindistan'ın Kerala eyaletine götürülerek Kerala, Kundara'daki Ortodoks ilahiyat okulunda saklanmıştır. H.H. Mathews II Catholicos, kalıntıları Kottayam bölgesi, Puthupally'deki ve Pathanamthitta bölgesi, Chandanappally'deki Aziz Yorgi kiliselerine vermiştir.
Yorgi, İngiltere Kilisesi'nde 23 Nisan'daki bir Festival ile anılır.[85]
Katolik Kilisesi yortu günleri:
23 Nisan – ana anma[86]
24 Nisan – Polonya'da anma[87] (23 Nisan – Aziz Wojciech anması)[88]
7 Mayıs – Lida'daki şehitlik
20 Haziran – kalıntıların Anchin Manastırı'na taşınmasının anılması
Doğu Ortodoks Kilisesi yortu günleri:[89]
27 Ocak – Büyük Şehit Yorgi'nin 1689/1688'de Zakintos'ta (Zakintos adasının vebadan kurtuluşu) Mucizesinin Anılması. (Yunan Ortodoks Kilisesi)[90]
12 Nisan – Kapadokyalı Gerontius, şehit, Yorgi'nin babası, Polychronia'nın eşi (c. 290)[91]
23 Nisan – Kutsal Şanlı Büyük Şehit, Zafer Taşıyan ve Mucize Yaratan Yorgi (303) [Ölüm yıl dönümü]
23 Nisan – Kapadokyalı Polychronia, şehit, Yorgi'nin annesi, Gerontius'un eşi (303/304)[92]
6 Mayıs – Baharda Yorgi Günü [BOC ve SOC]
3 Kasım – Lida'daki Büyük Şehit Yorgi Kilisesi'nin Kutsanması (4. yüzyıl)
10 Kasım – Büyük Şehit Yorgi'nin 303'teki işkencesinin anılması [GOC][93][94]
26 Kasım – Kiev'deki Aziz Yorgi Kilisesi'nin Kutsanması (1051)
Koruyuculuklar
[düzenle]
Ana madde: Aziz Yorgi'nin koruyuculukları
Yorgi, hem Batı hem de Doğu Hristiyan kiliselerinde çok kutlanan bir azizdir ve dünya genelinde Aziz Yorgi'ye atfedilen birçok koruyuculuk mevcuttur.[95]
Yorgi, İngiltere'nin koruyucu azizidir. Haçı, İskoçya'nın Aziz Andrew haçı ile örtüşerek, Avustralya ve Yeni Zelanda gibi diğer ulusal bayraklarda da bulunan Union Jack'i oluşturan İngiltere'nin ulusal bayrağını oluşturur. 14. yüzyıla gelindiğinde, aziz hem koruyucu aziz hem de İngiliz kraliyet ailesinin koruyucusu ilan edilmişti.[96]
Azize olan bağlılığın dördüncü yüzyıla kadar uzandığı Gürcistan ülkesinin adı teknik olarak azizden gelmemektedir, ancak İngilizce ismin iyi kanıtlanmış bir geri türetilmesidir. Ancak, dünya çapında birçok kasaba ve şehir onun adını taşır. Yorgi, Gürcistan'ın koruyucu azizlerinden biridir. Gürcistan'da tam olarak 365 Ortodoks kilisesi, bir yıldaki gün sayısı kadar Yorgi'ye adanmıştır. Efsaneye göre, Yorgi savaşta düştükten sonra 365 parçaya bölünmüş ve her bir parça tüm ülkeye yayılmıştır.[97][98][99]
Yorgi, Etiyopya'nın koruyucu azizidir.[100] Ayrıca Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin de koruyucu azizidir; Yorgi'nin ejderhayı öldürmesi, kilisedeki ikonlarda en sık kullanılan konulardan biridir.[101]
Yorgi, Malta takımadalarının bir parçası olan Akdeniz adası Gozo'nun koruyucu azizlerinden biridir.[102] Maltalılar ile Mağribiler arasındaki bir savaşta, Aziz Yorgi'nin Aziz Pavlus ve Aziz Agatha ile birlikte görülerek Maltalıları koruduğu iddia edilmiştir. Yorgi, Gozo adasının koruyucusu ve Gozo'nun en büyük şehri Victoria'nın patronudur. Victoria'daki Aziz Yorgi Bazilikası ona adanmıştır.[103]
Portekiz'de Aziz Yorgi'ye olan bağlılık 12. yüzyıla kadar uzanır. Nuno Álvares Pereira, Portekizlilerin 1385'teki Aljubarrota Muharebesi'ndeki zaferini Aziz Yorgi'ye atfetmiştir. I. João döneminde (1357–1433), Aziz Yorgi Portekiz'in koruyucu azizi oldu ve kral, atlı aziz resminin Corpus Christi geçit töreninde taşınmasını emretti. Yorgi'nin bayrağı (kırmızı haçlı beyaz) da 15. yüzyıl boyunca Portekiz birlikleri tarafından taşınmış ve kalelerde dalgalandırılmıştır. "Portekiz ve Aziz Yorgi" (Portekizce: *Portugal e São Jorge*), Portekiz birliklerinin savaş narası haline gelmiş ve bugün hala Portekiz Ordusu'nun savaş narasıdır; sadece "Aziz Yorgi" (Portekizce: *São Jorge*) ise Portekiz Donanması'nın savaş narasıdır.[104]
Brezilya'daki Aziz Yorgi'ye olan bağlılıklar Portekiz sömürgeciliğinden etkilenmiştir. Aziz Yorgi, Rio de Janeiro şehrinin gayri resmi koruyucu azizidir (resmi koruyucu Aziz Sebastian'dır) ve São Jorge dos Ilhéus şehrinin patronudur. Ayrıca Aziz Yorgi, Brezilya Ordusu İzcileri ve Süvarilerinin koruyucu azizidir. Mayıs 2019'da, Aziz Sebastian'ın yanında Rio de Janeiro Eyaleti'nin resmi koruyucu azizi yapılmıştır.[105] Yorgi, Umbanda gibi birkaç Afro-Brezilya dininde de hürmet görür ve burada orişa Ogun formunda senkretize edilir. Ancak, Yorgi'nin Ay ile bağlantısı tamamen Brezilyalıdır ve Afrika kültürünün güçlü bir etkisine sahiptir. Gelenek, Ay'ın yüzeyindeki lekelerin mucizevi azizi, atını ve kılıcını, ejderhayı öldüren ve yardımını arayanları savunmaya hazır olduğunu temsil ettiğini söyler.[106]
Yorgi, İspanya'daki Aragon bölgesinin de koruyucu azizidir ve yortusu 23 Nisan'da kutlanır ve İspanyolca "Día de Aragón" veya Aragon Günü olarak bilinir. 1096'da Aragon Kralı I. Pedro, Alcoraz Muharebesi'ni kazandığında eski Aragon Krallığı'nın ve Aragon Tacı'nın koruyucu azizi oldu. Efsaneye göre, zafer nihayetinde, Yorgi'nin savaş alanında onlara görünerek, o zamana kadar Zaragoza'nın Müslüman Taifası kontrolü altında olan Huesca şehrinin fethini güvence altına almalarına yardım etmesiyle Hristiyan ordularına geçti. İki yıl önce 1094'te başlayan savaş uzun ve meşakkatliydi ve Kral Pedro'nun babası Kral Sancho Ramirez'in de hayatına mal olmuştu. Aragonluların moralleri bozulurken, Yorgi'nin binek atı üzerinde gökten indiği ve koyu kırmızı bir haç taşıyarak Hristiyan süvarilerinin başında görünüp şövalyeleri savaşa yönlendirdiği söylenir. Bunu Tanrı'dan gelen bir koruma işareti olarak yorumlayan Hristiyan milisler, kendilerinden emin bir şekilde savaş alanına geri döndüler, her zamankinden daha enerjik bir şekilde kendilerininkinin tek gerçek inancın sancağı olduğuna ikna oldular. Yenilen Mağribiler hızla savaş alanını terk ettiler. İki yıl süren kuşatmadan sonra Huesca düştü ve Kral Pedro şehre zaferle giriş yaptı. Bu zaferi kutlamak için, Aziz Yorgi'nin haçı Huesca ve Aragon'un kişisel arması olarak kabul edildi. Huesca'nın düşüşünden sonra Kral Pedro, askeri lider ve soylu Rodrigo Díaz de Vivar'a, diğer adıyla El Cid'e, Aragon'dan bir koalisyon ordusuyla uzun Valencia Krallığı fethinde yardım etti.
Kral Pedro'nun Huesca'daki başarısı ve ordularını Yorgi'nin sancağı altında El Cid ile birlikte yönetmesiyle ilgili hikayeler, Aragon Tacı boyunca ve ötesinde hızla yayıldı ve Avrupa'daki Hristiyan orduları, Kutsal Topraklar'a yönelik sonraki tüm Haçlı Seferleri sırasında Yorgi'yi koruyucuları ve patronları olarak benimsemeye başladılar. 1117'ye gelindiğinde, Templar askeri tarikatı, Aziz Yorgi Haçı'nı tuniklerinin sol tarafına, kalbin üzerine yerleştirilen, uluslararası Hristiyan milisleri için basit, birleştirici bir işaret olarak kabul etti.
Aragon'da Alcoraz Haçı olarak da bilinen Aziz Yorgi Haçı, tüm Aragon eyaletlerinin bayraklarını süslemeye devam etmektedir.
Aziz Yorgi'nin Aragon'da şövalyelik ve soylularla olan ilişkisi çağlar boyunca devam etti. Gerçekten de, yazar Miguel de Cervantes bile *Don Kişot* hakkındaki kitabında, Aragon'un herhangi bir şövalyesine karşı bir mızrak dövüşünü kazanarak uluslararası ün kazanılabilecek olan Aragon, Zaragoza'daki Aziz Yorgi festivalinde gerçekleşen mızrak dövüşü etkinliklerinden bahseder.
Aziz Yorgi (Katalanca: Sant Jordi), Katalonya'nın da koruyucu azizidir. Haçı, Barselona'nın (Katalan başkenti) bayrağı, FC Barcelona'nın amblemi ve Generalitat'ın eski amblemi dahil olmak üzere birçok binada ve yerel bayrakta görünür. Katalonya'da Aziz Yorgi'ye olan bağlılığın ilk referansları 11. yüzyıla kadar gider. Azizin efsanesi Katalonya Prensliği boyunca yayıldı ve 1456'da Katalan Mahkemeleri (parlamento) tarafından resmen Katalonya'nın koruyucu azizi olarak adlandırıldı ve gülleri içeren yıllık anma başladı. Geleneksel efsanenin Katalan bir varyasyonu, Yorgi'nin hayat hikayesinin Tarragona yakınlarındaki Montblanc kasabasında gerçekleştiğini belirtir. Katalonya Hükümeti tarafından verilen en yüksek sivil nişanlardan biri Aziz Yorgi Haçı'dır (Creu de Sant Jordi). Sant Jordi Ödülleri 1957'den beri Barselona'da verilmektedir.
Valensiya, Katalonya, Balear Adaları, Malta, Sicilya ve Sardinya'da Aziz Yorgi'ye olan hürmetin kökenleri, Aragon Tacı altındaki bölgeler olarak ortak tarihlerine kadar uzanır ve bu nedenle aynı efsaneyi paylaşırlar.
1469'da Aziz Yorgi Nişanı (Habsburg-Lorraine), Papa II. Paul'ün huzurunda İmparator III. Frederick tarafından Roma'da kuruldu. Nişan, oğlu İmparator Maximilian tarafından sürdürüldü ve teşvik edildi. Nişanın sonraki tarihi olaylıydı, özellikle Nazi Almanyası tarafından feshedildi. Demir Perde'nin düşüşünden ve Orta ve Doğu Avrupa'da komünizmin çöküşünden sonra nişan, Habsburg ailesi tarafından Aziz Yorgi ile bağlantılı bir Avrupa derneği olarak yeniden etkinleştirildi.[107][108][109]
Arma ve bayrak
[düzenle]
Ana madde: Aziz Yorgi Haçı
15. yüzyılda, klasik heraldik (arma bilimi) tam gelişimiyle, heraldik öncesi çağlardan azizlere ve diğer tarihi karakterlere atfedilen armalar sağlamak moda oldu. Batı sanatında Yorgi'ye atfedilen beyaz zemin üzerine kırmızı haç - "Aziz Yorgi Haçı" - muhtemelen ilk olarak 12. yüzyılda bu görüntüyü bayrakları ve Yorgi'yi koruyucu azizleri olarak benimseyen Cenova'da ortaya çıkmıştır. Ceneviz yıllıklarında 1198 yılı için, Yorgi ve ejderha tasvirinin bulunduğu kırmızı bir bayrağa atıfta bulunan bir *vexillum beati Georgii*'den bahsedilir. Bu bayrağın bir illüstrasyonu 1227 yılı yıllıklarında gösterilmiştir. Kırmızı haçlı Ceneviz bayrağı, en az 1218'den beri bu "Yorgi bayrağı" ile birlikte kullanılmış ve *insignia cruxata comunis Janue* ("Cenova komününün haç sancağı") olarak bilinmiştir. Azizin kendisini gösteren bayrak şehrin ana savaş bayrağıydı, ancak düz haçı gösteren bayrak 1240'larda onunla birlikte kullanılıyordu.[110]
1348'de İngiltere Kralı III. Edward, Yorgi'yi Dizbağı Nişanı'nın koruyucu azizi olarak seçti ve ayrıca Kraliyet Sancağı'nın gönderinde beyaz üzerine kırmızı bir haç kullanmaya başladı.
"Aziz Yorgi haçı" terimi başlangıçta alanın kenarlarına dokunan herhangi bir düz Yunan haçı ile ilişkilendirildi (mutlaka beyaz üzerine kırmızı olması gerekmiyordu).[111] 1647'de Thomas Fuller, "düz veya Aziz Yorgi haçı"ndan "diğerlerinin anası" (yani diğer heraldik haçlar) olarak bahsetti.[112]
İkonografi
[düzenle]
Yorgi, erken dönem ikonlarda, mozaiklerde ve fresklerde en yaygın olarak, onu bir Roma askeri olarak tanımlamak amacıyla, yaldız ve gümüş renginde işlenmiş, tasvire çağdaş zırhlar giymiş halde tasvir edilir. Özellikle İstanbul'un Fethi'nden ve Yorgi'nin haçlı seferleriyle ilişkilendirilmesinden sonra, genellikle beyaz bir at üzerinde tasvir edilir. Bu nedenle, 2003 tarihli bir Vatikan pulu (Azizin ölüm yıl dönümünde yayınlanmıştır), ejderhayı öldüren beyaz at üzerinde zırhlı bir Yorgi'yi tasvir eder.[113]
Doğu Ortodoks ikonografisi de, British Museum koleksiyonundaki bir Rus ikonunda olduğu gibi, Yorgi'nin beyaz bir ata binmesine izin verir.[114] Güney Lübnan köyü Mieh Mieh'de, Melkit Katolikleri için Aziz Yorgi Kilisesi, 2012'deki 75. yıl dönümü için (Mgr Sassine Gregoire'in rehberliğinde), Yorgi'nin tüm hayatının yanı sıra işkence ve şehitlik sahnelerini (doğu ikonografik tarzında çizilmiş) dünyada tasvir eden tek ikonaları sipariş etmiştir.[115]
Yorgi, başka bir erken dönem asker azizi olan Aziz Demetrios ile birlikte de tasvir edilebilir. İki kutsal savaşçı birlikte ve at üzerinde olduklarında, başmelekler Mikail ve Cebrail'in dünyevi tezahürlerine benzeyebilirler. Doğu gelenekleri, Yorgi'nin beyaz bir ata, Demetrios'un ise kırmızı bir ata binmesiyle ikisini ayırt eder (kırmızı pigment bitümlendiyse siyah görünebilir). Yorgi ayrıca bir ejderhayı mızraklamasıyla tanımlanabilirken, Demetrios Maximian'ı temsil eden bir insan figürünü mızraklıyor olabilir.
Galeri
[düzenle]
Atlı tasvirler için bkz. Aziz Yorgi ve Ejderha § İkonografi.
Doğu
Novgorod, Rusya'daki Yuriev Manastırı'nın ana ikonu (c. 1130)
Yorgi'nin büstünü gösteren Manuel I Komnenos'un tetarteronu (12. yüzyıl)
Staraya Ladoga Kalesi, Staraya Ladoga'da ona adanmış bir kilisede Aziz Yorgi tasviri (12. yüzyıl)
Kastoria'dan rölyef ikon, şimdi Bizans ve Hristiyan Müzesi'nde, Atina, Yunanistan (13. yüzyıl sonu)
Staro Nagoričane, Kuzey Makedonya'daki Aziz Yorgi Kilisesi'ndeki ikonostasisin bir parçası olan ikon üzerinde tasvir edilen Aziz Yorgi (14. yüzyıl)
Aziz Yorgi ve Ejderha, Rus ikonu (15. yüzyıl)
Yorgi'nin hayatından sahneler, Kremikovtsi Manastırı, Bulgaristan (15. yüzyıl)
Yorgi'nin imparatorun kızını kurtardığını gösteren bir plaket (15. yüzyıl)
Yunan Ortodoks Kilisesi ve Müzesi'ndeki Yunan Ortodoks ikonu, Miskolc (c. 1770)
"Aziz Yorgi (üstte) tarafından desteklenen Etiyopya İmparatorluğu güçleri, İtalya'ya karşı Adwa Muharebesi'ni kazandı. 1965-75 yılları arasında boyanmıştır."
Batı
Şövalye olarak Yorgi, *Vies de Saints* el yazmasından minyatür, c. 1290-1310 (Bibliothèque Sainte-Geneviève, Manuscrit 588)
Yorgi ve Ejderha minyatürü, *Legenda Aurea* el yazması, 1348 tarihli (BNF Français 241, fol. 101v.)
Yorgi ve Ejderha minyatürü, *Legenda Aurea* el yazması, Paris, 1382 (BL Royal 19 B XVII, f. 109).
Küçük bir kalkan üzerinde Yorgi (Nuremberg, c. 1480)
Şehit olarak Yorgi: Tübingen'deki Aziz Yorgi Kolej Kilisesi (15. yüzyıl)
Carlo Crivelli'den Yorgi
Sierentz'li Usta'dan Aziz Yorgi (1440-1450)
Vitray (J. Mehoffer tarafından), Fribourg Katedrali
Vitray (J. Mehoffer tarafından, Fribourg Katedrali)
Ayrıca bakınız
[düzenle]
İspanya'nın Alcoy (Alicante) şehrinde Yorgi'ye adanmış uluslararası bir tarihi festival olan Alcoy Mağribi ve Hristiyanları
Uastyrdzhi, Yorgi'nin Osetçe adı
Aziz Yorgi Kilisesi (Lod)
Aziz Yorgi'nin Kutsal Emaneti
Anglo-Sakson azizler listesi
Cornish azizleri listesi
Northumbrian azizleri listesi
Tarihi bölge olan Hen Ogledd'in koruyucu azizleri, günümüzde Kuzey İngiltere ve güney İskoç Ovaları
Referanslar
[düzenle]
Kaynaklar
[düzenle]
Lampinen, Antti; Mataix-Ferrándiz, Emilia (2022). *Seafaring and Mobility in the Late Antique Mediterranean*. Bloomsbury Publishing. ISBN 9781350201712.
Cavallo, Guglielmo (1997). *The Byzantines*. University of Chicago Press. ISBN 9780226097923.
Daha fazla okuma
[düzenle]
Ælfric of Eynsham (1881). "Of Saint George" . *Ælfric's Lives of Saints*. London, Pub. for the Early English text society, by N. Trübner & co.
Brook, E.W., 1925. *Acts of Saint George* in series Analecta Gorgiana 8 (Gorgias Press).
Burgoyne, Michael H. 1976. A Chronological Index to the Muslim Monuments of Jerusalem. In *The Architecture of Islamic Jerusalem*. Jerusalem: The British School of Archaeology in Jerusalem.
Gabidzashvili, Enriko. 1991. *Saint George: In Ancient Georgian Literature*. Armazi – 89: Tbilisi, Georgia.
Good, Jonathan, 2009. *The Cult of Saint George in Medieval England* (Woodbridge, Suffolk: The Boydell Press).
Loomis, C. Grant, 1948. *White Magic, An Introduction to the Folklore of Christian Legend* (Cambridge: Medieval Society of America)
Natsheh, Yusuf. 2000. "Architectural survey", in *Ottoman Jerusalem: The Living City 1517–1917*. Edited by Sylvia Auld and Robert Hillenbrand (London: Altajir World of Islam Trust) pp. 893–899.
Whatley, E. Gordon, editor, with Anne B. Thompson and Robert K. Upchurch, 2004. *St. George and the Dragon in the South English Legendary* (East Midland Revision, c. 1400) Originally published in *Saints' Lives in Middle English Collections* (Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications) (on-line introduction)
George Menachery, *Saint Thomas Christian Encyclopaedia of India*. Vol.II Trichur – 73.