Evrimsel Çıkmaz Sokak: Korku Tarihi Nasıl Evcilleştirdi?
Tarihteki en büyük yalan, birisi ilk savaşı kaybettiğinde ve galip taraf kronikleri kendi istediği gibi yeniden yazdığında başlamadı. Hayır, en büyük yalan biyolojik korkaklığımızın köklerine, daha doğrusu bu korkaklığı sadece hayatta kalmak uğruna bir "evrimsel avantaj" olarak vaftiz ettiğimiz ana dayanır.
Modern antropoloji, korkunun zeka olduğunu iddia eder; çünkü korkusuz olanlar kılıç dişli kaplanlar tarafından yenilirken, kaçanlar hayatta kalmış ve soyunu devam ettirmiştir. Belki gerçekten öyle olmuştur, ama o kaçan korkak, bir mamutu avlayan ilk kişi olma gücünü içinde bulabilir miydi? Kaçan adamın oğlu, bir mağara duvarına ilk av sahnesini çizebilir miydi? Ya da binlerce yıl sonra kabiledaşlarına "Siz toprağı sürün, ben sizi her türlü tehlikeden koruyacağım" diyebilir miydi? Bundan şüpheliyim.
Evet, böyle insanlar azdır. Cesurların (ya da tercih ederseniz, psikopatların ve hatta düşüncesizlerin) çoğunluğu gerçekten kılıç dişli tarafından yendi. Günümüzün evcilleştirilmiş insanı, bu tür bireylerden dehşete düşer. Steril konforumuz artık cesaret gerektirmiyor, bu yüzden gerçek, vahşi risk gerektiren her şey genellikle "şizofreni" veya "anomali" olarak reddediliyor. Modernite için bu mükemmel derecede mantıklı, ama her zaman böyle miydi?
İsimsiz Şehir ve Satılmamış Cesaret
Anadolu platosunda keşfedilen en eski yerleşim yerlerinden birinde—bugün "Çatalhöyük" gibi son derece yersiz ve absürt bir isimle etiketlediğimiz yerde—tuhaf bir arkeolojik gerçeklikle karşı karşıyayız. Dokuz bin yıllık bu şehirde saraylar ve tapınaklar yok. Bu, istisnai, risk alan bireylerimizin orada olmadığı anlamına mı geliyor? Elbette hayır. O büyüklükteki bir yerleşim yeri, geri kalanlar adına savaşan, düşünen ve hayal kuran o azınlık olmadan var olamazdı.
Ancak o zamanlar, cesaret kurumsal bir baskı aracına dönüştürülmeden önce, toplum çok daha dürüsttü. Savaşçı, şair ve çiftçi kendilerini ayrıştırmıyorlardı. Özdeş kerpiç evlerde yaşıyorlardı. O isimsiz şehirde cesaret bir sömürü aracı değil, bir hayranlık nesnesi ve doğal bir görevdi. Gerçek seçkinlerin türün hayatta kalması için kendi kanlarını feda ettiği ve karşılığında altın bir taht talep etmediği bir çağdı bu.
Truva'nın Yankısı ve Zeytin Ağacı
Tarih, bu ilkel, eşitlikçi cesareti uzun süre koruyamadı. Önce Minos medeniyeti geldi; ilk sarayların ortaya çıktığı ve kralların kendilerini ayırmaya başladığı güzel, estetik ama zaten elitist bir aşama. İnsani bir yüzü koruduğu için yok oluşu son derece üzücüdür. Sonra, MÖ altıncı yüzyılda Truva Savaşı destanını bize armağan eden dönem geldi; üç bin yıldır etkisini kaybetmemiş bir hikaye, çünkü son kez kişisel, vahşi onuru haykırıyor.
O dönemin riske bağımlı insanları için hayranlığın ve kişisel onurun yeterli olduğunu söylediğimizde, antik destanda mükemmel örneği buluruz. İthaka kralı ve klasik kahraman Odysseus'u düşünün. Evi nasıldı? Yatak odası yaşayan bir zeytin ağacının etrafına inşa edilmişti ve yatağını kendi elleriyle o ağacın derin köklü gövdesinden oymuştu. Bu, seçkinlerin hala bir tür ilkel, katı onura sahip olduğu bir çağdı. Güçleri, fiziksel emeğe ve doğrudan, aracısız cesarete dayanıyordu.
Ancak sonra Büyük İskender geldi ve onunla birlikte tarihsel paradigmanın tamamen çöküşü başladı. Yeni nesil yöneticiler, zeytin ağacından oyulmuş yatakların yerini altın tahtlara, basit hayranlığın yerini ise mutlak sömürüye bıraktı. Banel bir gerçeği fark ettiler: tedbirli, korkak çoğunluğu ezmek ve korkularını kurumsallaştırmak çok daha büyük kazançlar sağlıyordu.
Kiralık Kılıçlar ve Soğukkanlı Burjuvazi
Tarih korkunç bir ironiye sahiptir. Üstünlüklerini kan üzerine inşa eden seçkinler, ölümcül bir hata yaptılar: konfora susadılar. Güçlerinin temel dayanağı olan kişisel riski terk ettiler ve başkalarını koruma (veya fethetme) işlevini paralı asker ordularına devrettiler. Bunun statülerini koruyacağını düşündüler, ancak gerçekte üstünlüklerini meşru kılan tek şeyi; ölümle fiziksel teması terk ettiler.
Eski aristokrasi kılıç sallamayı bıraktığı anda, sahneye burjuvazi çıktı. Eski aristokrasinin başaramadığını başardılar; son derece zehirli bir çevrede, ilkel bir cesaretle değil, tamamen duygusuz, sadistik bir hesapla hayatta kaldılar. Eski seçkinlerin kılıçlarının yerini banka hesapları ve bürokrasi ile değiştirdiler, "en başarılı insanlar" unvanını gasbettiler ve tahakküm içgüdüsünü steril ve "medeni" kıldılar. Tarihin en yıkıcı illüzyonunu yarattılar: mutlak kimlik ve mükemmel eşitlik kültü.
Son: Tarihin Ölümü ve Entelektüel Biyokütle
Evrim sonunda hem vahşi cesareti hem de soğuk hesapçılığı sildi. Sistem kazandı: sonunda insanı evcilleştirdi. Francis Fukuyama "Tarihin Sonu"nu ilan ettiğinde, bu insanlığın bir zaferi değil, bu yeni burjuvazinin steril siyasi manifestosuydu. Gerçek, kadim tarih gerçekten sona erdi ve yerine yeni, sentetik bir çağ başladı; temizlenmiş, eşitlenmiş ve cesaretten tamamen yoksun.
Ancak Fukuyama bu yeni burjuvaziye siyasi meşruiyet sağlarken, bu toplam dejenerasyonun gerçek sembolü tamamen farklı bir figür oldu: Umberto Eco. Tamamen dürüst olalım: Eco, tam da bu korkakların doğasından beslenen o parlak, piç canavardır. Modern burjuvazinin kendi boşluğundan ve banalliğinden ölesiye korktuğunu biliyordu. Bu yüzden, tarihin en baştan çıkarıcı illüzyonunu yarattı.
Eco, felsefenin, teolojinin ve tarihin vahşi, tehlikeli labirentlerini aldı ve onları kitle tüketimi için güvenli, plastik oyuncaklara dönüştürdü. On milyonlarca korkağa, metinlerini okuyarak seçkinlere dahil oldukları hissini sattı; oysa gerçekte, sadece konforlu koltuklarında oturuyor, onun evcilleştirilmiş, nötralize edilmiş düşüncelerini güvenli dozlarda yutuyorlardı.
Yüzsüz kitlelerin içeriden gönüllü olarak kilitlediği mükemmel, güvenli bir kafes yarattık. Ve şimdi, bu yeni burjuvazinin gizli çekiciliğiyle sarhoş, kiralık politikacıların kanlı şovlarıyla ve Eco'nun steril labirentleriyle eğlenerek, son insani onurun ölümünü duygusuzca izliyoruz.