Bugün öğrendim ki: Ölü Deniz Parşömenlerinin bazıları dini metinler değil, onlarca ton altın ve gümüşün saklandığı yerleri detaylandıran metal hazine listeleridir.
Yahudi Çölü'nden MS birinci yüzyıla ait hazine parşömeni
Bakır Parşömen (3Q15), Ölü Deniz Parşömenleri'nden biri olup, Khirbet Qumran yakınlarındaki 3 numaralı mağarada bulunmuştur, ancak diğerlerinden önemli ölçüde farklıdır. Diğer parşömenler parşömen veya papirüs üzerine yazılmışken, bu parşömen metal üzerine, yani yaklaşık yüzde 1 oranında kalay ile karıştırılmış bakır üzerine yazılmıştır; gerçi şeritlerde metalik bakır kalmamış, yüzyılların etkisi metali kırılgan bir okside dönüştürmüştür.[1] Bakır "parşömen" olarak adlandırılan şey, gerçekte, orijinalinde yaklaşık 2,4 metre (7,9 ft) uzunluğunda tek bir parşömen olan iki ayrı bölümdür. Diğerlerinin aksine, bu bir edebi eser değil, çeşitli altın ve gümüş eşyaların gömüldüğü veya saklandığı 64 yeri listeleyen bir envanterdir. İbranicesi (Mişna diline, diğer parşömenlerin edebi İbranicesinden daha yakındır, ancak 4QMMT bazı dil özellikleri açısından benzerlik gösterir), imlası, paleografisi (harf biçimleri) ve tarihi (yaklaşık MS 50–100, muhtemelen diğer Qumran el yazmalarının en yenileriyle örtüşmektedir) açısından diğer parşömenlerden ayrılır.[2]
Bakır Parşömen, Amman'daki Citadel Tepesi'nde bulunan eski evi Ürdün Arkeoloji Müzesi'nden taşındıktan sonra 2013 yılından beri Amman'daki yeni açılan Ürdün Müzesi'nde sergilenmektedir.[3]
Londra merkezli Facsimile Editions tarafından hazırlanan yeni bir Bakır Parşömen tıpkıbasımının 2014 yılında üretim aşamasında olduğu duyurulmuştur.[5]
Tarihçe
[düzenle]
Ölü Deniz Parşömenlerinin çoğu Bedeviler tarafından bulunmuş olsa da, Bakır Parşömen bir arkeolog tarafından keşfedilmiştir.[6] İki bakır rulo halindeki parşömen, 14 Mart 1952'de[7] Qumran'daki 3 numaralı mağaranın arka kısmında bulundu. Mağarada keşfedilen 15 parşömenin sonuncusuydu ve bu nedenle 3Q15 olarak adlandırılır.[8] Korozyona uğramış metal, geleneksel yöntemlerle açılamıyordu; bu yüzden Ürdün hükümeti, İngiliz arkeolog ve Ölü Deniz Parşömenleri uzmanı John Marco Allegro'nun tavsiyesi üzerine parşömeni, metnin okunabilmesi amacıyla kesilerek bölümlere ayrılması için İngiltere'deki Manchester Üniversitesi Teknoloji Koleji'ne gönderdi. Allegro, 1955 ve 1956 yıllarında üniversiteden Profesör H. Wright Baker'ın levhaları 23 şeride bölmesini sağladı.[9] Daha sonra ruloların aynı belgenin parçaları olduğu anlaşıldı. Parşömenin açılmasına nezaret eden Allegro, içeriğini hemen yazıya döktü.
Deşifre edilen metin için görevlendirilen ilk editör Józef Milik'ti. Başlangıçta parşömenin Essenelere ait bir ürün olduğuna inanıyordu ancak bunun onların resmi bir eseri olmasının muhtemel olmadığını belirtti. İlk başta, bunun gerçek bir tarihsel kayıt olmadığına, folklorik bir metin olduğuna inanıyordu. Ancak daha sonra Milik'in görüşü değişti. Parşömenin Qumran topluluğundan Essenelerin bir ürünü olduğuna dair hiçbir belirti bulunmadığından, parşömeni tanımlamasını değiştirdi. Artık parşömenin topluluktan ayrı olduğunu; Qumran'da 3 numaralı mağarada bulunmasına rağmen, mağaranın diğer parşömenlerden daha uzak arka kısımlarında bulunduğunu düşünüyordu. Sonuç olarak, Bakır Parşömen'in "zaman içindeki bir boşluk" ile ayrılmış ayrı bir birikim olduğunu öne sürdü.[7]
Metin Milik'e atanmış olmasına rağmen, 1957'de Ürdün Eski Eserler Müdürü, metni yayımlaması için Allegro'ya başvurdu. Yeni bir Ürdün Eski Eserler müdürünün ikinci bir başvurusundan sonra,[10] Milik'in yayına hazırlandığına dair işaretler bekleyen Allegro, ikinci talebi kabul etti ve 1960 yılında orijinal bakır parçalardan el ile çizilmiş transkripsiyonlar ve çeviri içeren bir baskı yayımladı. Milik, resmi baskısını 1962'de, yine el ile çizilmiş transkripsiyonlarla yayımladı, ancak ekteki siyah-beyaz fotoğraflar "neredeyse okunamaz" durumdaydı.[11] Parşömen 1988'de daha yüksek hassasiyetle yeniden fotoğraflanmıştır.[12] 1994'ten 1996'ya kadar, Electricité de France (EDF) tarafından yürütülen kapsamlı koruma çalışmaları; korozyon değerlendirmesi, fotoğrafçılık, röntgen, temizleme, tıpkıbasım yapma ve harflerin çizimini içeriyordu. Emile Puech'in baskısı bu sonuçlardan yararlanmıştır.[13]
Tarihlendirme
[düzenle]
Bakır Parşömen'in muhtemel tarih aralığına ilişkin akademik tahminler değişiklik göstermektedir. Frank Moore Cross, paleografik gerekçelerle MS 25–75 dönemini önerirken,[14] William F. Albright MS 70–135 dönemini önermiştir.[15] Manfred Lehmann, Albright'a benzer bir tarih aralığı öne sürerek, hazinenin esasen Birinci Yahudi-Roma Savaşı ile Bar Kohba isyanı arasında, tapınak yıkık durumdayken biriktirilen para olduğunu savunmuştur. P. Kyle McCarter Jr., Albert M. Wolters, David Wilmot ve Judah Lefkovits, parşömenin MS 70 civarında ortaya çıktığı konusunda hemfikirdir.[7] Aksine, Emile Puech, Bakır Parşömen'in 40 kavanoz zaten yerlerine yerleştirildikten sonra arkalarına yerleştirilmiş olamayacağını, bu nedenle parşömenin "MS 68'den öncesine dayandığını" savunur.[16]
Józef Milik, parşömenin MS 100 civarında yazıldığını öne sürmüştür.[7] Bu tarihleme doğruysa, yerleşim yeri Romalılar tarafından on yıllar önce yıkılmış olduğu için parşömenin Qumran topluluğundan gelmediği anlamına gelirdi.[14]
Dil ve yazı stili
[düzenle]
Yazı stili sıra dışıdır ve diğer parşömenlerden farklıdır. Mişna İbranicesine benzer bir tarzda yazılmıştır. İbranice iyi bilinen bir dil olsa da, dilin üzerinde çalışıldığı antik İbranice metinlerin çoğunluğu doğası gereği İncil'e aittir, ancak Bakır Parşömen böyle değildir. Sonuç olarak, "kelime dağarcığının çoğu İncil'de veya antik çağlardan elimize ulaşan diğer belgelerde bulunmamaktadır."[17] İmla sıra dışıdır; yazı, çekiç ve keski ile bakır üzerine yazılmasının getirdiği özelliklere sahiptir. Ayrıca, yer isimlerinden yedisinin sonunda iki veya üç Yunan harfinden oluşan bir grubun yer alması, bazılarının bunun sayısal değerleri temsil ettiğini düşündüğü bir anomalidir.[18] Ayrıca, parşömen içindeki "hükümler", Apollon'un Yunan tapınağından gelen Yunan envanterlerindekilere şaşırtıcı paralellikler göstermektedir.[19] Yunan envanterlerine olan bu benzerlik, parşömenin aslında otantik bir "tapınak envanteri" olduğunu düşündürür.[19]
Bazı akademisyenler, metni deşifre etmedeki zorluğun, muhtemelen parşömenin yazıldığı dili konuşmayan veya en azından bu dile pek aşina olmayan okuma yazma bilmeyen bir kâtip tarafından başka bir orijinal belgeden kopyalanmış olmasından kaynaklandığına inanmaktadır. Milik'in ifadesiyle kâtip, "biçimsel harflerle birlikte el yazısı formlarını ve bitiştirmelerini kullanır ve genellikle biçimsel elin birkaç harfini grafiksel olarak birbirine karıştırır."[20] Sonuç olarak, bu durum metnin çevirisini ve anlaşılmasını zorlaştırmıştır.
İçerik
[düzenle]
Metin 64 konumun bir envanteridir; bunların 63'ü tonlarca olduğu tahmin edilen altın ve gümüş hazinelerdir. Örneğin, bakır parşömen üzerinde tanımlanan tek bir yer, gömülü 900 talent (30,05 ton/868.000 troy ons) gümüşü tarif eder.[21] Öşür kapları ve diğer kaplar da kayıtlar arasında listelenmiştir ve üç konumda parşömenler yer almaktadır. Bir kayıt görünüşe göre rahip giysilerinden bahsetmektedir. Son liste, ek ayrıntılara sahip kopya bir belgeye işaret eder. O diğer belge bulunamamıştır.
Bakır Parşömen'in ilk sütununun giriş satırlarının aşağıdaki İngilizce çevirisi, parşömendeki girişlerin her birinin temel yapısını göstermektedir. Yapı şöyledir: 1) genel konum, 2) spesifik konum (genellikle kazılacak mesafeyle birlikte), ve 3) bulunacak şey.
Mektuplar Mağarası'nın listelenen hazinelerden birini içerebileceğine dair azınlık bir görüş vardır[23] ve eğer öyleyse, bu konumdan eserler kurtarılmış olabilir. Parşömen uzun süre dayanması için alaşımlı bakırdan yapılmış olsa da, konumlar sanki okuyucunun belirsiz referanslar hakkında derin bir bilgiye sahip olduğu varsayılarak yazılmıştır. Örneğin, ikinci sütun, 1-3. ayetlere bakın: "Basamakların altındaki tuz çukurunda: kırk bir talent gümüş. Eski çamaşırcı odasının mağarasında, üçüncü terasta: altmış beş külçe altın."[24] Yukarıda belirtildiği gibi, listelenen hazinenin tonlarca olduğu tahmin edilmektedir. Metnin, Romalıların bulamayacağı şekilde 'istiflenmiş' devasa hazineyi numaralandırdığını anlayanlar vardır. Diğerleri ise listelenen hazinenin Bar Kohba'nın İkinci İsyan sırasında sakladığı hazine olduğunu öne sürmektedir.[14] Tam miktarı tahmin etmek zor olsa da, "1960 yılında toplamın 1.000.000 ABD dolarını aşacağı tahmin edilmişti"[25] (2025 yılında 11.000.000 dolara eşdeğer).
Çeviri
[düzenle]
Seçilmiş alıntılar
[düzenle]
[1] "Achor Vadisi'ndeki harabede, doğuya doğru yükselen merdivenin altında [kırk tuğla mesafesinde] bir gümüş sandık ve kapları var, ağırlığı on yedi talent"[b]
Eusebius'un Onomasticon'una göre, belki de antik bir şehre atıf olan "Achor", Eriha'nın kuzeyinde yer almaktadır.[26] Ancak, "Achor Vadisi" ile ilgili olarak, Eusebius'un görüşü, "Achor Vadisi"ni Eriha'nın güneyine, günümüz el-Buqei'ah veya Wâdi en-Nu'eimeh bölgesine yerleştiren çoğu tarihsel coğrafyacı tarafından reddedilir.[27] Başka bir yerde Eusebius, Emekachor'u (Achor Vadisi) Galgal yakınlarına yerleştirir.[28] "Achor vadisindeki harabe" birkaç bölgeden biri olabilir: antik Beth-ḥagla,[c] veya İsrail ulusuyla ilişkilendirilen harabelerin en ünlüsü olan ve Ürdün Nehri'nden yaklaşık iki mil uzakta bulunan "Aṭad'ın harman yeri" olarak da bilinen yer,[29] ya da John Marco Allegro'nun 'Ain Gharabah ile özdeşleştirilmesini önerdiği antik Beth Arabah,[30] Robertson Smith'in ise modern 'Ain al-Feshkha ile özdeşleştirilmesini önerdiği yer,[32] ya da Khirbet es-Sŭmrah veya Khirbet Qumrân. O zamanki bir diğer harabe, birkaç yıl önce yıkılmış olan Hyrkania kalesiydi.
Burada "tuğla" olarak çevrilen İbranice אריח kelimesi, Babil Talmudu (BT) Megillah 16b ve Baba Bathra 3b'de de kullanılır. "Talent" (kikkar) için kullanılan İbranice kelime kikkarīn'dir (ככרין). Bir talentin ağırlığı zaman ve mekana göre değişirdi. MS 2. yüzyılın başlarında Yahudiler arasında kikkar, diğer tüm birimlerden daha ağır olan ve 100 eşit parçaya bölünen bir ağırlık birimi olan maneh kelimesiyle eş anlamlıydı.[33][d] Salamisli Epiphanius'a göre, İbranice klasik kaynaklarda İncil'deki talent (kikkar) için kullanılan bir Latince alıntı kelime olan centenarius (קנטינרא), 100 Roma librae'sine karşılık gelen bir ağırlık olarak belirtilir.[34][e][f] "Sandık" için kullanılan İbranice kelime, Mişna Keilim 15:1, a.g.e. 18:1, Mikva'ot 6:5'te bulunan ve Hai Gaon tarafından Mişna Keilim 22:8'de "[süs] sandığı veya sandık" anlamına geldiği açıklanan שדה kelimesidir.[35]
[2] "Mezar anıtında, üçüncü taş sırasında yüz adet altın külçe var"[g]
İkinci Tapınak'ın son yıllarında birkaç ünlü anıt vardı: her ikisi de Kudüs'te bulunan Kraliçe Helena'nınki, Başrahip Yohanan'ınki veya antik Eski Şehir surlarının dışında kalanlar vb. "Mezar anıtı" için kullanılan İbranice kelime nefesh'tir (נפש), aynı kelime Mişna Sheqalim 2:5; Ohelot 7:1 ve Eruvin 5:1'de de geçer ve Talmudik tefsirci Hai Gaon tarafından "mezarın üzerine inşa edilen yapı; aynı işaret bir nefesh'tir" şeklinde açıklanmıştır.[36][h] "Külçe" için kullanılan İbranice kelime 'ashatot'tur (עשתות), bunun tek karşılığı Mişna Keilim 11:3 ve Ezekiel 27:19'da bulunur ve genel olarak "en ham haliyle altın; şekilsiz bir kütle" anlamına gelir.[37][i] Hiçbir konum belirtilmediği için, çoğu akademisyen bunun bir önceki bölümün devamı olduğunu düşünmektedir.[35]
[3] "Peristil avlusunun içindeki büyük sarnıçta, zeminin uzak tarafı boyunca, [sarnıç plakasının] deliğinin içinde (farklı okuma: kumun içinde), üst açıklığının karşısında, dokuz yüz talent mühürlenmiş halde var."[j]
İbranice פרסטלון kelimesi, bir binanın içindeki alanı çevreleyen bir sütun dizisi anlamına gelen Yunanca περιστύλιον (peristil) kelimesinden alınmıştır. Değişken olarak ḥala (İmparatorluk Aramicesi: חלא, "kum" anlamına gelir)[38] veya ḥūliyya ("sarnıcın ağzına serilen taş plakanın içindeki küçük delik") olarak okunan kelime, ikinci durumda BT Berakhot 3b ve Sanhedrin 16a'da bulunan bir kelimedir. Maimonides tarafından Mişna'nın Yahudi-Arapça Tefsiri'nde (Shabbat 11:2) açıklandığı üzere, İbranice kelime Arapçada ḫarazat al-be'er ile ifade edilir, yani taşın ortasında delik bulunan ve sarnıcın ağzına yerleştirilen yuvarlak taş plaka anlamına gelir.[39] Belirli bir konum belirtilmediği için, bu bölümün önceki iki bölümün devamı olduğu düşünülmektedir. Allegro, bu yerin arkeologların bir gözetleme kulesi, bir su kemeri, bir kanal ve büyük bir rezervuarın içinden geçen çok belirgin bir deprem çatlağı ile iki avluyu ortaya çıkardığı, bunlardan birinde bir sarnıç bulunan Khirbet Qumrân olabileceğini tahmin etmiştir.[40][35]
[4] "Kuḥlith'teki höyükte [daha büyük] bir kavanozun içinde [içeriği boş] sunu kapları ve yeni kaplar (farklı çeviri: küllerle kaplı) var, hepsi de [şüpheli bir durumun oluştuğu] sunu kaplarıdır, ayrıca [ürün] Yedinci Yıl deposu,[41] ve yığının ağzında yatan İkinci Öşür, girişi kuzeye doğru olan kanalın sonundadır, [bir kişi] daldırma için kullanılan mağaraya ulaşana kadar altı arşın [vardır] XAG"[k]
Kuḥlith yer adı, Babil Talmudu Kiddushin 66a'da, askeri başarıları Josephus'un Yahudi Antikiteleri'nde (13.13.3–13.15.5) bahsedilen Alexander Jannaeus (Yannai) tarafından fethedilen "çöldeki" şehirlerden biri olarak geçer. Kimliği hala bilinmemektedir, ancak İsrailli arkeolog Boaz Zissu bunun Samiriye Çölü'nde aranması gerektiğini öne sürmektedir.[42][l] Kuḥlith'in diğer akademik tanımları için bkz. Joshua Efron, "Studies on the Hasmonean Period" (SJLA 39; Leiden: Brill, 1987), s. 178.
Sunu kapları (כלי דמע, kelei dema'), bir zamanlar eski şarap veya zeytinyağı depolamak için kullanılan ve rahiplere verilen ya da Tapınak hizmetinde kullanılan, ancak aynı ürünün yanlışlıkla ortak ürünle karışması sonucu tamamını rahiplerin tüketimi için uygunsuz kılan boş sunu kapları çağrışımına sahiptir. Bununla birlikte, kapların kendileri ritüel saflık durumunu korumuşlardır (Bkz. Maimonides, Mişna Tefsiri, Terumah 3:2; Hagigah 3:4). Lagin (לגין) kelimesi, Yunanca λάγηνος'tan türetilen ve basitçe kulplu bir toprak kavanoz anlamına gelen İbraniceye geçmiş bir kelimedir. Mişna Shabbat 20:2, Ohelot 5:5, Parah 10:2, Tevul Yom 4:4 vb. yerlerde kullanılır. אפורין kelimesine gelince, bunun Mişna Baba Metzia 2:1'de görünen ve BT Baba Metzia 24a'da açıklanan "yeni kaplar" anlamına gelen אנפורין kelimesinin bir bozulması olduğu öne sürülmüştür. Eğer öyleyse, Yunanca έμπορία'dan türetilmiş bir alıntı kelimedir. Kelime değişken olarak "küllerle kaplı" şeklinde açıklanabilir. Diğerleri aynı metni "efodlar" anlamına gelen אפודם'un bir bozulması olarak okurlar. Kesin olmamakla birlikte, bu tür kapları küllerle örtme fikri, belki de bu kapları diğerlerinden ayırmak içindir; böylece rahipler yanlışlıkla böyle bir ürünü yemesinler. Bu, Yedinci Yıl boyunca Dördüncü yıl bağının toprak yığınlarıyla işaretlenmesine benzer; böylece habersiz insanların, normalde o yıl içinde büyüyen tüm meyvelerin sahipsiz mal haline geldiği sırada yasaklı ürünleri yiyerek günah işlemelerine neden olunmaz.[m][35]
[7] "Beit Ḥemdah'ın eski [mezar] mağarasında (farklı okuma: Beit Hamara),[43] üçüncü tabakada, [altmış beş] altın külçe var."[n]
Eski Yahudi söyleminde, Geonik döneme kadar, İbranice מערה (ma'arah, kelime anlamıyla "mağara") kelimesi bir mezar mağarasını ifade ederdi.[44][o][45] Buradaki dilbilgisel kullanımı, yani "...'in mezar mağarası" şeklinde kurallı durumda yazılması, Beit Ḥemdah (farklı okuma: Beit Hamara) olarak bilinen bir yere işaret eder. Mezar mağarası henüz tanımlanmamıştır. "Altın külçeler" ile kastedilen "en ham haliyle altın; şekilsiz bir kütledir."[35]
[9] "Doğu Kapısı'nın karşısındaki sarnıçta, on dokuz arşın mesafede, içinde kaplar ve kanalında on talent var."[p]
"Doğu Kapısı", günümüzde Altın Kapı olarak adlandırılan ve Tapınak Dağı çevresine açılan bir kapıya atıfta bulunuyor olabilir (bkz. Mişna, Middot 1:3),[46][q] ya da Josephus tarafından tarif edilen (ve Yahudi Antikiteleri'nde[48] ima edilen)[47] "Korint kapısı" ile aynı olduğu bazı akademisyenlerce savunulan, Tapınak avlusunun İç Avlusu'ndaki Nicanor Kapısı olarak da bilinen Doğu Kapısı'na atıfta bulunuyor olabilir (bkz. Mişna, Berakhot 9:5).[51][t]
Her iki durumda da, sarnıç Tapınak Dağı üzerinde, kapıdan 19 arşın (yaklaşık 10 metre) uzaklıkta bulunuyordu. Sarnıç kullanım dışı kalmış olabilir ve büyük ihtimalle taşlarla doldurulup mühürlenmiştir. Şu anda, Tapınak Dağı'nın sarnıçlarını listeleyen haritalarda Altın Kapı'dan bu mesafede gösterilen bir sarnıç yoktur,[52][u] bu da sarnıcın toprak ve taşlarla doldurularak gözden gizlenmiş olabileceğini düşündürür. Buna karşılık, eğer Nicanor Kapısı (o zamandan beri yıkılmıştır) kastediliyorsa, sarnıç günümüzde Bir er-rummâneh (Arapça: بئر الرمان, "Nar kuyusu") olarak adlandırılan, Kubbet-üs-Sahra'nın güneydoğu platformunda (nef) yer alan, 55 x 4,5 metre (180 ft × 15 ft) boyutlarında ve 16 metre (52 ft) derinliğinde büyük bir sarnıç olurdu; bu da İç Avlu'nun ve Doğu Kapısı'nın bir zamanlar durduğu yere yakınlığına dayanır. Tapınak Dağı'ndaki birçok sarnıçtan biri olan bu sarnıç bugün hala su depolamak için kullanılmaktadır ve Claude R. Conder ile Conrad Schick, bunu Mişna Middot 1:4'te bahsedilen İç Avlu'nun "Su Kapısı" ile ilişkilendirmişlerdir.[53] Sarnıca giriş, güney yönüne doğru inen bir merdivenin bulunduğu uzak doğu tarafından yapılır. "Kanal" (מזקא) ile sarnıca su yönlendiren kanal kastedilir.[54] Hem Charles Warren hem de Conder, Tapınak Dağı'nın mevcut yüzey tabakasının 5 ft (1,5 m) altında, bugün Mescid-i Aksa'nın altında bulunan ve Bir el Warakah olarak bilinen sarnıca giden bir kanalın varlığını kaydettiler;[55] bu keşif, söz konusu kanalın mevcut kaldırım tarafından kapatılmış olabileceğini düşündürür. Girişin sonu iki Yunan harfi ile işaretlenmiştir, ΔΙ (DI.[35]
[17] "Achor Vadisi'nde bulunan iki ev (farklı okuma: iki zeytin presi)[v] arasında, tam ortalarında, üç arşın derinliğe gömülü, iki pot dolusu gümüş var."[w]
Burada kullanılan "iki ev" terimi belirsizdir; "Beit" ismiyle başlayan en ünlü iki kasaba olan Beit Arabah[x] ve Beit-ḥagla[y] arasındaki tam bir yeri kastediyor olabilir. Her iki antik yer de Achor Vadisi'ndedir. Alternatif olarak, "evler"den biri olarak Bethabara[z] kastedilmiş olabilir. "Potlar" (דודין, dūdīn) için kullanılan kelime, Aramice Targum'da 'potlar' için kullanılan kelimeyle aynıdır.[60][35]
[21] "Sekhakha'ya [inen] su kemerinin başında, kuzey tarafında, büyük bir [taşın al]tında,[aa] [üç] arşın derinliğe kadar kazın [ve orada] yedi talent gümüş var."[ab]
Eriha yakınlarındaki antik su kemerlerinin bir tanımı, Conder ve Herbert Kitchener'ın Batı Filistin Araştırması'nda (SWP, cilt 3, s. 206–207) yer almaktadır.[61] Onlara göre yerliler, Rujm el-Mogheifir'in güneyinde böyle su kemerleri bilmemekteydi. Lurie'ye göre, Eriha yakınlarındaki su kemerli en büyük nehir yatağı, doğuya doğru akan ve Khirbet Kâkûn yakınlarından geçerek oradan güneye doğru Wadi Sŭweid'in sonuna kadar yaklaşık 4 km (2,5 mil) inen Wadi Qelt (Wadi el-Kelt)'tir.[62] "Su kemerinin başı"ndan bahsedildiğine göre, buradaki anlam, kaynağını Kudüs ile Eriha arasındaki 'Ain Farah, 'Ain Qelt ve 'Ain Fawâr'dan alan su kemerinin başlangıcını ima ediyor olabilir.[63] Tersine, atıf, İkinci Tapınak döneminde inşa edilen (ve daha sonra yenilenen) ve başlangıçlarını 'Ain el-Aûjah'tan ("eğri kaynak") alan diğer iki su kemerinden birine olabilir; bunlardan biri Eriha'nın kuzeyindeki Ürdün vadisine doğru doğuya uzanan Ḳanât el-Manîl ("el-Manil kanalı") ve diğeri Ḳanât Far'ûn'dur ("Firavun kanalı").[64][ac] Kesin olmamakla birlikte, Sekhahka kasabasının bazı akademisyenlerce, yine bir su kemerine sahip olan Khirbet Qumrân olduğu düşünülmektedir.[66][67][ad][35]
[24] "Eriha'dan Sekhakha'ya giderken Ha-Kafa'nın nehir yatağındaki mezarda, yedi arşın [derinlikte] gömülü talentler var."[ae]
Bir zamanlar Ha-Kafa olarak adlandırılan nehir yatağı (נחל) henüz kesin olarak tanımlanmamıştır. Yeşu 15:61'de[30] ilk kez bahsedilen ve Yahuda kabilesine ait olan Sekhakha kasabası da henüz tanımlanamamıştır, ancak İsrail Hükümeti İsimlendirme Komitesi, Khirbet es-Sumra'dan yükselen ve Wadi Qumrân ile birleşen bir su yoluna bu ismi vermiştir. Akademisyenler, Khirbet Qumrân'ın İncil'deki Sekhakha ile özdeşleştirilmesi gerektiğini öne sürmüşlerdir.[66][68][67][35]
[26] "[Sütun] mağarasında, iki girişten[af] doğuya bakarken, kuzey girişinde, üç arşın aşağı kazın, içinde bir [Kutsal Yasa] Kitabı bulunan bir [taş] kavanoz var, altında kırk iki talent [vardır]."[ag]
Metin kısmen silinmiş olsa da, akademisyenler onu yeniden inşa etmişlerdir. İbranice מערה (ma'arah, burada en yaygın anlamıyla, "mağara" olarak kullanılmıştır) kelimesine burada, çok iyi bilinen bir sütun olduğu için "Sütun Mağarası" denir. İbranice "sütun" עמוד ('amūd) kelimesi yıllar içinde değişmemiştir ve Roma döneminde ayakta duran Kudüs'ün Eski Şehir Kapısı'nı tarif etmek için kullanılan kelimeyle aynıdır, gerçi günümüzde üzerinde aynı Arapça isim olan Bāb al-'Amoud (Şam Kapısı) ile yeni bir kapı inşa edilmiştir ve Arap efsanesine göre, Roma ve Bizans döneminde kapının iç avlusuna yerleştirildiği iddia edilen 14 metrelik (46 ft) siyah mermer bir sütuna atıfla böyle adlandırılmıştır.[69] 6. yüzyıla ait Madaba Haritası, surlarla çevrili şehrin bir kuzey kapısında doğrudan görünen siyah bir sütunu betimleyen sanatsal vinyetler içerir. Hem Şam Kapısı'ndaki eski Roma Kapısı hem de Zedekiah Mağarası şehrin kuzeybatı tarafındadır. Kesin olmamakla birlikte, burada atıfta bulunulan mağara aslında Zedekiah Mağarası (Herod tarafından kullanıldığı düşünülen bir meleke kireçtaşı ocağı) olabilir ve siyah mermer sütuna yakınlığı nedeniyle böyle adlandırılmış olabilir. Bununla birlikte, diğerleri bu siyah mermer sütunun kapıya dikilmesini Hadrian dönemine, yani şehre Aelia Capitolina adını verdiği zamana tarihler. Yine de, aynı mağaranın bir tavanı desteklemek için kayanın bir kısmından dışarı çıkan sütunlara sahip olduğu da bilinmektedir.[70] Bugün, Zedekiah Mağarası Şam Kapısı ile Herod Kapısı arasında, daha doğrusu Eski Şehir'e girerken Şam Kapısı'nın yaklaşık 152 metre (499 ft) solunda yer alır. Mağara, Eski Şehir'in 9,1 metre (30 ft) derinliğine kadar iner ve daha sonra iki ana geçit arasında bölünen büyük bir ön odaya açılır. Mağaraya girerken en soldaki geçit, "kuzeye" bakan ve küçük bir girintiye açılan giriş yoludur. Conder ve Kitchener'ın SWP'lerinde Wadi Far'ah'ın güney kıyısı boyunca Mŭghâret Umm el-'Amûd (Sütunlar Mağarası) adını taşıyan başka bir yer daha olduğundan, buradaki tanımlama oldukça spekülatif kalmaya devam etmektedir. İbranice "kavanoz" için kullanılan kelime קלל (qallal)'dir ve Hai Gaon bunu şöyle açıklar: "[ağzında] geniş bir fıçı veya kavanoz gibi."[72][ah] Bu tür kavanozlar, Kızıl Düve'nin küllerini içermek için de kullanıldıklarından ve bu kaplar kirlilik tutamayacağından, büyük olasılıkla taştan yapılmışlardır.[35]
[27] "Kraliçenin sarayında, batı tarafında, on iki arşın aşağı kazın [ve] yirmi yedi talent var."[ai]
27. satır, bir kraldan (מלך) ziyade bir kraliçeden (מלכה) bahseder.[73] Burada hangi kraliçenin kastedildiği belirsizdir, ancak İkinci Tapınak döneminin sonlarında Yahudi halkı arasında en dikkate değer olan ve Acra olarak bilinen yerleşim alanının ortasında, Kudüs'te inşa edilmiş bir sarayı olan kraliçe, Adiabene Kraliçesi Helena'dır. Tarihçi Josephus, Yahudi Savaşı (6.6.3.) adlı eserinde bu kraliçeden ve sarayından, "kraliçe Helena'nın sarayı" olarak bahseder. Burada "saray" için kullanılan İbranice kelime, kelimenin tam anlamıyla "yaşama yeri" anlamına gelen mishkan'dır (משכן).[aj] Allegro, kelimeyi kraliçenin mezar yeri olduğunu düşünerek yanlış bir şekilde "mezar" olarak yorumlamıştır.[74] Kesin talent sayısına gelince, Allegro, revize edilmiş baskısında, son sayısal karakterin alışılmadık şekli nedeniyle orada 27 yerine 7½ okur.[75][35] 2007 yılında, Kudüs'ün "Aşağı Şehir" (Acra) bölgesinde Kraliçe Helena'nın sarayı olduğuna inanılan bir yapı, İsrailli arkeolog Doron Ben-Ami başkanlığındaki bir ekip tarafından kısmen kazılmış,[76] ancak güvenlik sorunları nedeniyle söz konusu derinliğe kadar kazmak mümkün olmamıştır.
[32] "Dok'ta, en doğudaki düzleştirilmiş platformun (farklı okuma: muhafız yeri) köşesinin altında, yedi arşın derinliğe kazın, gizlenmiş yirmi iki talent var."[ak]
Antik Dok bölgesi, Birinci Makabeler Kitabı'nda bahsedilen[77] Dok veya Duq kalesi olarak genel kabul görür ve aynı isim Josephus'un Yahudi Antikiteleri'nde (xiii, viii, 1) ve The Jewish War (i, ii, 3) adlı kitabında Dagon olarak geçer. Bugün bölge daha çok, Eriha'nın yaklaşık 1,5 kilometre (0,93 mil) batısında yer alan ve doğusundaki düzlüğün seviyesinden 366 metre (1.201 ft) yüksekliğe ulaşan Arapça ismi Jabal al-Quruntul ile bilinir. Bölge birkaç kez inşa edilmiş ve yıkılmıştır. 340 yılında, eski yerleşimin kalıntıları üzerinde Duqa adında bir Bizans manastırı inşa edilmiş, ancak o da yıkılmış ve o zamandan beri harabe halinde kalmıştır.[78] Lurie'ye göre, dağın eteklerinde, doğal bir kaynağın yanında inşa edilmiş aynı isimli bir kasaba mevcuttu.[79] Bugün bölge Duyuk olarak bilinir ve Eriha'nın kabaca 2 km (1,2 mil) kuzeyindedir.[35]
[33] "Kuzeiba'ya ait çeşmenin kaynağında, (farklı okuma: Ḥaboba)[80] anakayaya kadar [üç arşın derinliğe] kazın (farklı okuma: taşma tankına doğru),[81] [içinde] seksen [gümüş] talent [ve] iki altın talent [istiflenmiş durumdadır]."[am]
Kuzeiba'nın konumu henüz kesin olarak tanımlanmamıştır, ancak 'SWP'de (cilt 3) Conder ve Kitchener tarafından tanımlanan ve Beit Fajjar'ın güneyinde ve Siaîr'in kuzeyinde, neredeyse ortalarında yer alan, Khŭrbet Kûeizîba olarak bilinen antik bir yer mevcuttur.[82][an] Harabenin kuzeydoğu tarafında yakında 'Ain Kûeizîba adında doğal bir kaynak bulunur.[35]
[35] "Kidron [deresinin] vadisinin ağzındaki taş yığınının içinde, üç arşın [derinlikte] gömülü yedi talent var."[ao]
Kidron vadisi Kudüs'ten Ölü Deniz'e kadar uzanır ve ilerledikçe kıyıları bazı yerlerde daha dikleşir. "Taş yığını"nı belirten İbranice kelime יגר'dir (tekil) ve Jonathan ben Uzziel tarafından Yeremya 51:37'nin Aramice Targum'unda kullanılan יגרין (çoğul) kelimesiyle aynı kelimeye denk gelir.[35]
[43] "Beth-tamar'a ait vadi ağzının kuzey tarafında bulunan yeraltı şaftında, 'İşçinin Vadisi'nden çıkarken (farklı okuma: küçük vadiden çıkarken)[83] Tapınak Hazinesi'nden [saklanmış] kutsanmış şeyler var."[ap]
"Vadi ağzı" (פי הצוק) anlamı genel olarak bir vadinin kenarı olarak anlaşılır. Beth-tamar henüz tanımlanmamıştır; ancak Eusebius ve Jerome dönemlerinde Gaba civarında hala Beththamar adında bir yer vardı ve bu isim başlangıçta Hakimler 20:33'ün Baal-tamar'ı ile ilişkilendirilmişti.[84][85] Günümüze kadar, Gaba'nın doğusuna doğru hala dik uçurumlar ve bir kısmı belki de bir zamanlar Beth-tamar adını taşıyan bir dizi antik yer (şimdi harabe) bulunmaktadır.[aq] Félix-Marie Abel, Beth-tamar'ı Tell el-Ful'un kuzeydoğusundaki bir zirve olan Râs eṭ-Ṭawîl'e (ızgara konumu 172/137 PAL) yerleştirmeyi düşünmüştür.[86] Diğerleri, Beth-tamar'ın Jabal Kuruntul'un kuzeyindeki Eriha ve Naaran civarında aranması gerektiğini öne sürmektedir.[87]
Hakimler 20:33'teki eski Aramice Targum, Baal-tamar'ı "Eriha ovaları" olarak çevirir. İbranice פלע kelimesi, İbranice-Aramice-Arapça dilleri ve bazen BT, Sanhedrin 103a'daki (bkz. Minchat Shai, 2. Tarihler 33:13; Leviticus Rabba, böl. 30; Kudüs Talmudu, Sanhedrin 10:2) ויחתר ve ויעתר'de olduğu gibi ḥet (ח) ile 'ayin (ע) harflerinin değişimi şeklindeki İbranice dil geleneğine dayanarak burada "işçi" olarak çevrilmiştir. Aramice/Süryanice'deki felaḥ (פלח) kelimesi "bir işçi; bir emekçi; bir zanaatkar; bir çiftçi; bir bağcı; bir asker" çağrışımına sahiptir.[88] Lurie aynı kelimeyi "küçük vadi"deki gibi "küçük" anlamında anlamıştır.[83] "Kutsanmış şeyler" için kullanılan kelime חרם'dır ve Tapınak'a adanmış, bu nesnelere kutsallık ihlali yapan birine ölüm cezası olan şeyler çağrışımına sahiptir. Belirtilmemiş kutsanmış bir nesne, Harun soyundan gelen rahiplere aittir, ancak Tapınak'ın bakımı için verilen kutsanmış şeyler (בדק הבית) rahiplerin mülkü değildir.[89][35]
[44] "Nābaḥ kalesindeki güvercinlikte ki ... güney, yukarıdan aşağı inerken ikinci katta, [dokuz] talent [var]."[ar]
İsrail Toprakları'nda güvercinlikler (kolumbaryumlar), genellikle üstünde hava deliği olan geniş, yeraltı çukurlarında veya mağaralarda inşa edilir, iç duvarlara güvercinlerin yuvalanması için geometrik bölmeler yapılır ve kireçle sıvanırdı. Bunlar neredeyse her zaman şehir dışında, bu durumda, henüz tanımlanmamış bir yer olan Nabaḥ'ın surlu kalesi yakınlarında inşa edilirdi. Tosefta'da (Menahot 9:3), İkinci Tapınak döneminde güvercin yavrularının (muhtemelen güvercinliklerde yetiştirilen) esas olarak Kral'ın Dağı'ndan, yani Yahudiye ve Samiriye'nin dağlık bölgelerinden getirildiği belirtilir.[as][35]
[45] "Büyük nehir yatağı tarafından beslenen sulama kanalları vadisinin [içindeki] sarnıçta, zemin katında [on iki] talent [gömülüdür]."[at]
Sarnıçlar, genellikle kireçtaşından oyulmuş ve su depolamak için kullanılan büyük, şişe şeklinde yeraltı depolama tesisleridir.[90] Büyük nehir yatağı, kış yağmurlarını daha alt bir bölgeye boşaltan hemen hemen her büyük vadi veya geçit (נחל) olabilir. Kudüs'e en yakın en büyük nehir yatağı, eskiden Wadi Faran olarak bilinen Wadi Qelt'tir. Buradaki izlenim, daha büyük bir dereden ayrılan ve içinden geçen birkaç sulama kanalının olduğu bir yerdir. Gustaf Dalman, hem doğuya hem de batıya doğru Ürdün Nehri vadisine akan ve Ürdün vadisi boyunca geniş toprak parçalarını sulayan birkaç nehir yatağından bahseder.[91] Kudüs'e bu tanıma uyan en yakın yer, Davut Şehri'nin güney ucunda, Kidron Vadisi ile Tyropoeon olarak bilinen bir vadinin birleştiği yer olan Kral'ın Bahçesi olarak bilinen bölgedir.[au][35]
[46] "Beit ha-kerem'de [bulunan] havuzda, sol tarafından yaklaşırken, on arşın [gömülü], altmış iki talent gümüş var."[av]
Fransız akademisyen A. Neubauer, Kilise Babası Jerome'dan alıntı yaparak, Beytüllahim'den, Yeremya'nın Beit HaKerem'i olduğu düşünülen[92] ve geniş çapta Tekoa'ya yakın olduğu düşünülen Bethacharma'nın görülebildiğini yazar. Ancak her ikisi de Filistin Keşif Fonu'ndan olan Conder ve Kitchener, Beth-haccerem bölgesinin muhtemelen 'Ain Kârim ile özdeşleştirilmesi gerektiğini tahmin etmişlerdir.[93] Mişna (MS 189'da derlenmiştir), Beit ha-kerem'den sık sık vadisiyle, "Beit ha-kerem vadisi" olarak bahseder.[94] Bugün, antik bölgenin tanımlanması tartışmalı olmaya devam etmektedir.[35]
[47] "'Zeytin Vadisi'ne ait [bir zeytin presinin] alt değirmen taşında (farklı okuma: 'Erzak Vadisi')[95][aw] batı tarafında, siyah taşlar [olan] (farklı okuma: delikleri olan bir taştır) [derinliği ölçer] iki arşın, giriş yoludur, [içinde üç] yüz talent altın ve on kefaret kabı [istiflenmiştir]."[ax]
İbranice yam (ים) kelimesi, sabit bir zeytin presinde kullanılan "alt değirmen taşı"nı belirtir.[96] Kullanımı Mişna'nın her yerinde bulunur.[ay] "Zeytin Vadisi" (גי זת, Gei Zayt, zayt kelimesi "zeytin" anlamına gelir) burada hatalı yazımla yazılmıştır. Diğer metinler גי זת yerine גי זוד yazar. Allegro okumasından emin değildi.[az] MS 1. yüzyılda Gei Zayt adında birkaç yer olabilirse de, 20. yüzyılın başlarına kadar, bu isimle Arapça formunda, "Zeytin Vadisi" anlamına gelen "Khallat ez-Zeitūna" adında bir yer hala mevcuttu ve daha eski İbranice ismin orijinal temsilinin Arapça isimle korunup korunmadığı ancak tahmin edilebilir, çünkü aynı adı taşıyan başka vadiler olması muhtemeldi. "Khallat ez-Zeitūna", bölgenin eski İngiliz Mandası haritalarından birinde gösterilir[97] ve vadiyi vadiye çıkan Elah Vadisi'nin en doğu ucunda yer alır. Bugün, her iki tarafı tepelerle çevrili, Moshav Aviezer'e girerken moshav'ın sol tarafında bulunan dar bir tarım arazisidir. Diğerleri metni "Erzak Vadisi" olarak okur. "Siyah taşların", ya çok uzaklardan oraya taşınan bazalt taşları ya da "bitüm taşları" olduğu düşünülmektedir.[98][35]
[51] "Zadok'un mezarının güney tarafındaki duvardan dışarı çıkan [taş] bankın köşesinin altında, exedra'nın taş sütununun altında, sunu kapları [ve] giysiler bulunur [(metnin geri kalanı okunamaz)]"[ba]
Josephus'a (Antikiteler 8.1.3.) göre, Zadok, Kral Davut döneminde ilk başrahipti ve Süleyman'ın saltanatı boyunca Tapınak'ta görev yapmaya devam etti.[99] Kudüs'ün surlu şehri, o zamanlar Davut Şehri'nin yerini kaplıyordu. İsrail'in gömme geleneği şehrin surlarının dışına gömmek olduğundan, bu durum büyük olasılıkla Zadok'un mezarını Kidron Vadisi'nde veya yakınında, belki de birkaç yıl sonra surlarla çevrildiğinde (şimdi yapılı bir alan haline gelmiştir) şehir surlarının içine dahil edilen Tyropoeon Vadisi'nde veya Davut Şehri'nin güneybatısındaki Hinnom Vadisi'nde (Wadi er-Rababi) konumlandıracaktır. "Duvardan dışarı çıkan taş bank" için kullanılan İbranice kelime, Babil Talmudu'nda (Kiddushin 70a) [אצטבא] olarak geçen ve orada geleneksel olarak duvardan dışarı çıkacak şekilde yapılan bir tür bank anlamına gelen, esṭab'ın (אסטאב) bir yazım çeşidi olan esṭān'dır. "Sunu kapları" kelimelerinden sonra, Lurie'nin, Tapınak hazinesine sunulan paralara basılan hükümdarların resimleri (bu nedenle: אצלם) nedeniyle kirlenmiş şeyler olduğuna inandığı sūḥ [סוח] İbranice kelimesi belirir.[100][35] Sūḥ kelimesi, İşaya 5:25, s.v. כסוחה'dan türetilmiştir. Ancak Milik, aynı kelimeyi, Yaratılış 49:11'de "giysi" veya "kıyafet" belirtmek için kullanılan İbranice kelime olan sūth ( סות) olarak okumuştur.[101] Metnin geri kalanı mevcut formunda okunamaz durumdadır. İkinci kelime olan senaḥ (varyant: senat), Lurie tarafından bir açıklama yapılmadan bırakılmıştır.
[60] "[(anlaşılmaz metin)][bb] içinde bulunan yeraltı şaftında, Kuḥlith'in kuzey tarafında, kuzey girişinde, ağzında bu yazının bir kopyası ve yorumu ve ölçüleri, her bir şeyin ayrıntılı bir açıklaması ile birlikte gömülüdür."[bc]
"Yeraltı şaftı" (שית) kelimeleri Mişna (Middot 3:3 ve Me'ilah 3:3) ve Talmud'da (Sukkah 48b) İbranice isimleriyle geçer[bd] ve bunlardan biri Kudüs'teki Tapınak Dağı'ndaki kurban sunağının yakınında inşa edilmiş olup, kan ve içecek sunuları aşağı akardı. "Onların ölçüleri" anlamına gelen İbranice משחותיהם kelimesi, diğer yerlerin yanı sıra Çıkış 26:8'deki İbranice מדה kelimesinin bir çevirisi olan Aramice משחתא kelimesinden türetilmiştir.[35]
İddialar
[düzenle]
Parşömenin hazinesinin, diğer seçeneklerin yanı sıra muhtemelen İkinci Tapınak olmak üzere, Yahudi Tapınağı'nın hazinesi olduğu varsayılmıştır.
Hazinenin kökenine ilişkin teoriler Theodor H. Gaster tarafından parçalara ayrılmıştır:[102]
Birincisi, hazine Qumran topluluğunun olabilir. Buradaki zorluk, topluluğun büyük hazinelerle bağdaştırılması zor olan çileci bir kardeşlik olduğu varsayımıdır. (Yine de, gelecekteki umut edilen bir tapınak için bireysel değil, topluluk serveti mümkündür. Bu, André Dupont-Sommer, Stephen Goranson ve Emile Puech gibileri tarafından öne sürülmüştür.)
İkincisi, hazine İkinci Tapınak'ın olabilir. Ancak Gaster, Josephus'un Tapınak'ın ana hazinesinin Romalılara düştüğünde hala binada olduğunu belirttiğini ve ayrıca diğer Qumran metinlerinin Tapınak rahipliğine karşı, yazarlarının hazinelerini koruma altına almak için uzaklaştıracak kadar yakın olamayacaklarını belirtecek kadar eleştirel göründüğünü belirtir. (Titus Takı, Roma'ya götürülen bazı Tapınak eşyalarını gösterir.)
Üçüncüsü, hazine MÖ 586'da Babil Kralı Nebukadnezar tarafından yıkılan Birinci Tapınak'ın olabilir. Bu, parşömen Babil Sürgünü sırasında, muhtemelen Ölü Deniz Parşömenleri topluluğunun öncüleri olan küçük bir bakım görevlisi topluluğuyla birlikte bir mağarada bırakılmadıkça diğer parşömenlerin karakterine uymaz. (Parşömen bu öneri için çok geç yazılmıştır.)
Dördüncüsü, Gaster'in kendi favori teorisi, hazinenin bir aldatmaca olduğudur.
Gaster tarafından listelenenlerin dışında başka seçenekler de vardır.[be] Örneğin Manfred Lehmann, bunun MS 70'ten sonra toplanan Tapınak katkıları olduğunu düşünmüştür.
Akademisyenler gerçek içeriğin ne olduğu konusunda bölünmüş durumdadır. Ancak, bakır ve bronz gibi metaller arşiv kayıtları için yaygın bir malzemeydi. Bununla birlikte, "biçimsel özellikler", bu parşömenin "Kudüs'teki Herod Tapınağı'nın otantik bir idari belgesi" olduğunu düşündüren bir "kanıt dizisi" oluşturur.[19] Sonuç olarak, bu kanıt birçok kişiyi hazinenin gerçekten var olduğuna inanmaya yöneltmiştir. Böyle bir kişi, 1962'de bir keşif gezisine öncülük eden John Allegro'dur. Parşömen üzerinde listelenen yerlerden bazılarını takip ederek ekip, hazine için bazı potansiyel gömme yerlerini kazdı. Ancak hazine avcıları eli boş döndü[14] ve henüz herhangi bir hazine bulunamadı.
Hazinelerden hiçbiri ortaya çıkmasa bile, 3Q15, yeni ve uzun bir antik İbranice metin olarak önem taşır; örneğin, karşılaştırmalı Sami dilleri uzmanı Jonas C. Greenfield'in belirttiği gibi, sözlükbilim için büyük öneme sahiptir.[103]
Romalıların hazineyi keşfetmiş olması fazlasıyla olasıdır. Belki de Herod tapınağı yıkıldığında, Romalılar tapınağın sahip olabileceği herhangi bir hazine ve zenginlik arayışına girdiler.[19] Romalılar, Bakır Parşömen'de listelenen hazinelerin bir kısmını veya tamamını, normal uygulama olan esirleri sorgulayıp işkence ederek kolayca elde etmiş olabilirler. Josephus'a göre, Romalıların gizli hazinenin geri alınmasıyla ilgili aktif bir politikası vardı.[19]
Bir başka teoriye göre, Roma ordusu ayrıldıktan sonra Yahudi halkı, listelenen değerli eşyaları almak için Bakır Parşömen'i kullandı ve bu değerli eşyaları Kudüs'ü yeniden inşa etmek için harcadı.[104]
Medya
[düzenle]
A Long Way to Shiloh (ABD'de The Menorah Men olarak bilinir), Lionel Davidson tarafından 1966'da yayımlanan ve olay örgüsü benzer bir hazine parşömeninin bulunması ve içeriğini izleyen bir gerilim romanıdır.
Edwin Black'in Format C:'sinin çözümü, Gümüş Parşömen'i bulmak için Bakır Parşömen'in kullanılmasını içeriyordu ve kahramanlara kitabın ana tehdidini bulup yenmeleri için gereken bilgileri verdi.
Bakır Parşömen, Joel C. Rosenberg tarafından 2006 yılında yayımlanan siyasi gerilim romanı The Copper Scroll'un konusudur. Kitap, Bakır Parşömen'de listelenen hazinelerin (ve Ahit Sandığı'nın) Üçüncü Tapınak'ı yeniden donatmak için Son Zamanlar'da bulunacağı yönündeki Rosenberg teorisini kullanır.
Bakır Parşömen ayrıca Sean Young'ın, Barabbas'ın Bakır Parşömen'in ve işaret ettiği hazinenin yeminli koruyucusu olduğu Violent Sands adlı tarihi romanında da yer alır.
Parşömen ve hazineleri için yapılan arama, History Channel'ın Digging for the Truth adlı dizisinin 2007 tarihli bir bölümünde yer aldı. Program, Bakır Parşömen araştırması hakkında temel bilgiler ve yorumuna dair tüm ana teorileri sunar.
Galeri
[düzenle]
Ürdün Müzesi'ndeki Bakır Ölü Deniz Parşömeni şeritleri, Qumran 3. Mağara, MS 1. yüzyıl
Bakır Ölü Deniz Parşömeni'nin 11. şeridi, Qumran 3. Mağara, Ürdün Müzesi
Bakır Ölü Deniz Parşömeni'nin 13. şeridi, Qumran 3. Mağara, Ürdün Müzesi
Bakır Ölü Deniz Parşömeni'nin 15. şeridi, Qumran 3. Mağara, Ürdün Müzesi
Bakır Ölü Deniz Parşömeni'nin 18. şeridi, Qumran 3. Mağara, Ürdün Müzesi
Ayrıca bakınız
[düzenle]
Kohlit
Notlar
[düzenle]
Kaynakça
[düzenle]
Alıntılanan eserler
[düzenle]
Adani, Samuel ben Joseph (1997). Sefer Naḥalat Yosef (İbranice). Ramat-Gan: Makhon Nir David. s. 17b (bölüm 4). OCLC 31818927. (1907, 1917 ve 1988 tarihli Kudüs baskılarından yeniden basılmıştır)
Allegro, John M. (1960). The Treasure of the Copper Scroll. Londra: Routledge & Kegan Paul. OCLC 559692466.
Allegro, John M. (1964). The Treasure of the Copper Scroll (2. baskı). Garden City, NY: Doubleday. OCLC 917557044.
Ben-Yosef, Sefi (1979). "Dagon (Dok)". Yitzhaki, Arieh (ed.). Israel Guide - The Judean Desert and The Jordan Valley (Ülke bilgisi için yararlı bir ansiklopedi) (İbranice). Cilt 5. Kudüs: Keter Publishing House, İsrail Savunma Bakanlığı ile işbirliği içinde. s. 54–55. OCLC 745203905.
Brooke, George J.; Philip R. Davies, eds. (2002). Copper Scroll Studies. Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series, Cilt 40. New York: Sheffield Academic Press. ISBN 0-8264-6055-0.
Dalman, Gustaf (2020). Nadia Abdulhadi-Sukhtian (ed.). Work and Customs in Palestine, volume II. Cilt 2 (Tarım). Robert Schick tarafından çevrilmiştir. Ramallah: Dar Al Nasher. ISBN 978-9950-385-84-9.
Chapmann III, R.L.; Taylor, J.E., eds. (2003). Palestine in the Fourth Century A.D.: The Onomasticon by Eusebius of Caesarea. G.S.P. Freeman-Grenville tarafından çevrilmiştir. Kudüs: Carta. ISBN 965-220-500-1. OCLC 937002750.
Feather, Robert (2003). The Mystery of the Copper Scroll of Qumran: The Essene Record of the Treasure of Akhenaten. Simon and Schuster. ISBN 978-1-59143-857-1.
Gaster, Theodor (1976). The Dead Sea Scriptures (3. baskı). New York: Anchor Books, Doubleday. ISBN 978-0-385-08859-6.
García Martínez, Florentino; Tigchelaar, Eibert J. C., eds. (1999). The Dead Sea Scrolls: Study Edition, Cilt 1 (2. baskı). Leiden, Hollanda: Brill. ISBN 978-90-04-11547-7.
Høgenhaven, Jesper (2015). "The Language of the Copper Scroll: A Renewed Examination". Revue de Qumrân. 27 (2 (106)). Peeters: 271–301. JSTOR 26566326.
Lefkovits, Judah K. (1994). The Copper Scroll 3-Q15 a new reading, translation and commentary [Tez (Ph.D.)--New York University, 1993] (İngilizce ve İbranice). Ann Arbor, Mich: University Microfilms International (UMI). OCLC 233980235.
Lefkovits, Judah K. (2000). The Copper Scroll 3Q15: A Reevaluation: A New Reading, Translation, and Commentary. Studies on the Texts of the Desert of Judah, Cilt 25. Leiden, Hollanda: Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-10685-5.
Lurie, Benzion, ed. (1964). The Copper Scroll from the Judean Desert (megīllat ha-neḥoshet mimidbar yehūdah) (İbranice). Kudüs: The Society for biblical research in Israel, Kiryat Sefer Publishing House ile işbirliği içinde. OCLC 233295816.
Milik, J.T. (1960). "The Copper Document from Cave III of Qumran: Translation and Commentary". Annual of the Department of Antiquities of Jordan 4-5. Amman: Department of Antiquities (Ürdün). s. 147–148. OCLC 1063927215.
Parry, Donald W. (2005). Tov, Emanuel (ed.). The Dead Sea Scrolls Reader, Cilt 6: Additional Genres and Unclassified Texts. Leiden, Hollanda: Brill Academic Publishers. s. 250–261. ISBN 90-04-12646-5.
Puech, Emile; Poffet, Jean-Michel; ve diğerleri (2006). Le rouleau de cuivre de la grotte 3 de Qumrân (3Q15): expertise, restoration, epigraphie (2 cilt). Studies on the Texts of the Desert of Judah, Cilt 55. Leiden, Hollanda: Brill, École biblique et archéologique française de Jérusalem, EDF Foundation. ISBN 978-90-04-14030-1. Puech'in temizlenmiş esere ve taramalara erişimi vardı; Cilt 1, s. 169–216 onun metnini, tefsirini ve Fransızca ve İngilizce çevirilerini içerir.
Shanks, Hershel, ed. (1992). Understanding the Dead Sea Scrolls. New York: Random House. ISBN 0-679-41448-7.
Schiffman, Lawrence H.; VanderKam, James C., eds. (2000a). Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls, Cilt 1. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-513796-5.
Schiffman, Lawrence H.; Tov, Emanuel; VanderKam, James C., eds. (2000b). The Dead Sea Scrolls Fifty Years After Their Discovery. Kudüs: Israel Exploration Society. ISBN 978-965-221-038-8.
Wolters, Albert (1996). The Copper Scroll: Overview, Text and Translation. Sheffield: Sheffield Academic Press. ISBN 978-1-85075-793-1.
Daha fazla okuma
[düzenle]
Brooke, George J.; Davies, Philip R., eds. (2004). "Copper Scroll Studies". Academic Paperbacks. Londra: T & T Clark. OCLC 746927982. (1996 Copper Scroll Sempozyumu'nda sunulan bildiriler)
Milik, J.T. (1956). "The Copper Document from Cave III, Qumran". The Biblical Archaeologist. 19 (3): 60–64. doi:10.2307/3209219. JSTOR 3209219. S2CID 165466511.
Puech, Émile; Lacoudre, Noël; Mébarki, Farah; Grenache, Claude (2000). "The Mysteries of the "Copper Scroll" ". Near Eastern Archaeology. 63 (3). The University of Chicago Press on behalf of The American Schools of Oriental Research: 152–153. doi:10.2307/3210763. JSTOR 3210763. S2CID 164103947. (Qumran ve Ölü Deniz Parşömenleri: Keşifler, Tartışmalar, Parşömenler ve İncil)