Bugün öğrendim ki: İspanyol bilgin Michael Servetus hakkında. Servetus, akciğer dolaşımını doğru bir şekilde tanımlayan ilk Avrupalıydı. Katolik ortodoksluğunu alenen reddettikten ve Fransa'dan Cenevre'ye kaçtıktan sonra, John Calvin tarafından kınandı ve şehrin yönetim konseyinin emriyle sapkınlık suçundan yakıldı.
16. yüzyıl İspanyol ilahiyatçısı, hekim, kartograf ve Rönesans hümanisti
"Servetius" buraya yönlendirilir; Servatius ile karıştırılmamalıdır.
Michael Servetus (;[1] İspanyolca: Miguel Servet; Fransızca: Michel Servet; ayrıca Michel Servetus, Miguel de Villanueva, Revés veya Michel de Villeneuve olarak da bilinir; 29 Eylül 1509 veya 1511 – 27 Ekim 1553) İspanyol bir ilahiyatçı, hekim, kartograf ve Rönesans hümanistiydi. Christianismi Restitutio'da (1553) tartıştığı gibi, pulmoner dolaşımın işlevini doğru bir şekilde tanımlayan ilk Avrupalıydı. Matematik, astronomi ve meteoroloji, coğrafya, insan anatomisi, tıp ve farmakoloji ile hukuk, çeviri, şiir ve İncil'in orijinal dillerindeki akademik çalışması gibi birçok bilim dalında bilgili bir polimattı.
Bu alanlardan bazılarının tarihinde, özellikle de tıpta ün kazanmıştır. Kan dolaşımı üzerine çalışmaları ve pulmoner dolaşım üzerine gözlemleri özellikle önemliydi. Protestan Reformu'na katıldı ve daha sonra Üçlü Birlik (Teslis) doktrinini ve ana akım Katolik Hristoloji'sini reddetti.
Restitutio'nun yayımlanmasından sonra Fransa'daki Katolik otoriteler tarafından kınandıktan sonra 1553'te Kalvinist Cenevre'ye kaçtı. Protestan Reformu'nun başlıca kışkırtıcısı olan John Calvin tarafından ihbar edildi ve şehrin yönetim konseyi emriyle sapkınlıktan dolayı kazıkta yakılarak idam edildi. Calvin'in infazdaki tam sorumluluğu tarihsel tartışma konusu olmuştur.
Hayat
[düzenle]
Erken yaşam ve eğitim
[düzenle]
Geleneksel olarak Servetus'un 29 Eylül 1511'de Aragon Krallığı'nda, şimdiki İspanya'da Villanueva de Sigena'da doğduğu kabul edilir. Doğum günü, Katolik azizler takvimine göre Aziz Michael Günü olduğu için geleneksel olarak önerilmiş olsa da, tarihi destekleyen doğrudan bir kanıt yoktur. Bazı kaynaklar, Servetus'un zaman zaman 1509'da doğduğunu iddia etmesine dayanarak daha önceki bir tarih vermektedir.[3] Ancak 2002'de Francisco Javier González Echeverría ve María Teresa Ancín tarafından yayımlanan bir makale, Tudela, Navarra Krallığı'nda doğmuş olabileceğini öne sürdü.[4] Ayrıca, Fransız vatandaşlığının (Chamber des Comptes, Royal Chancellorship ve Parlement of Grenoble) ve Paris Üniversitesi kaydının belgelerine göre gerçek adının De Villanueva olduğu da ileri sürülmüştür.[5]
Babası köken olarak Aragon Pireneleri'ndeki Serveto köyünden geliyordu. Babası, yakındaki Santa Maria de Sigena Manastırı'nda çalışan alt soyluluktan (infanzón)[6] Hıristiyan kökenli bir noterdi. Uzun süre Servetus'un sadece iki kardeşi olduğu düşünülüyordu: Katolik bir kilise papazı olan Juan ve noter olan Pedro.[7] Ancak Servetus'un aslında iki kardeşi daha (Antón ve Francisco) ve en az üç kız kardeşi (Catalina, Jeronima ve Juana) olduğu yakın zamanda belgelenmiştir.[8] Servetus Cenevre'deki duruşması sırasında ebeveynlerinin "eski ırktan Hristiyanlar" olduğunu ve Yahudilerle hiçbir iletişimi olmadığını beyan etmesine rağmen,[9] annesinin soyu, Aragon'daki Barbastro ve Monzón bölgelerinden zengin ve sosyal açıdan önemli bir Konverso ailesi olan Zaportas'a (veya Çaportas) dayanıyordu.[10][11] Bu durum, 1999'da yayımlanan bir noter protokolüyle kanıtlanmıştır.[12][13][14]
Servetus ailesi, İspanya kırsalındaki aileler için nesiller boyunca alternatif isimler kullanma geleneğine göre "Revés" takma adını kullanıyordu. Revés takma adının kökeni, muhtemelen seçkin bir aileden gelen ve Villanueva'da Revés soyadıyla yaşayan bir üyenin Servet ailesiyle kan bağları kurmuş olması ve böylece sonraki nesiller için her iki aile adını birleştirmesi olabilir.[15]
Eğitim
[düzenle]
Servetus, 1520'ye kadar Ustası Domingo Manobel yönetiminde Aragon, Sariñena'daki Gramer Studium'a katıldı. 1520-21 ve 1522-23 dönemlerinde Michael Servetus, Zaragoza'nın ilkel Üniversitesi'nde, bir Sanat Genel Çalışma Merkezi olan Zaragoza'da Liberal Sanatlar öğrencisiydi. Studium, Saragossa Başpiskoposu, Rektör, Yüksek Usta ("Maestro Mayor") ve diğer ilkel üniversitelerin Sanat Fakültelerindeki Sanat profesörlerine benzeyen dört "Sanat Ustası" tarafından yönetiliyordu.
Servetus, Yüksek Usta Gaspar Lax ve ustalar Exerich, Ansias ve Miranda'nın altında eğitim gördü. Bu yıllarda eğitim merkezi, İncil teolojisine hümanist bir yaklaşım içeren Erasmus'un fikirlerinden önemli ölçüde etkilenmişti. Ansias ve Miranda kısa süre sonra öldü ve yeni iki profesör atandı: Juan Lorenzo Carnicer ve Villalpando. 1523'te lisans derecesini ve ertesi yıl yüksek lisans derecesini aldı. 1525/1526 döneminden itibaren Servetus, Studium'daki dört Sanat Ustası'ndan biri oldu ve bilinmeyen nedenlerle Şubat 1527'de Salamanca'ya gitti. Ancak 28 Mart 1527'de, yine bilinmeyen nedenlerle, Usta Michael Servetus, Yüksek Usta (ve amcası) Gaspard Lax ile bir kavga etti ve bu muhtemelen Studium'dan ihraç edilmesine ve İspanya'dan Toulouse Studium'una sürgüne gitmesine neden oldu, böylece herhangi bir İspanyol Genel Studium'unda Gaspar Lax'ın güçlü etkisinden kaçınmaya çalıştı.[16][17]
1527 civarında Servetus, hukuk okuduğu Toulouse Üniversitesi'ne devam etti. Servetus, bu şehirde okurken bazıları muhtemelen Protestan olan yasaklanmış dini kitaplara erişmiş olabilir.[18]
Kariyer
[düzenle]
1530'da Servetus, İmparator V. Charles'ın maiyetine, imparatorun günah çıkarıcısı Juan de Quintana'nın yaveri veya sekreteri olarak katıldı. Servetus İtalya ve Almanya'da seyahat etti ve Bologna'da Charles'ın Kutsal Romalı İmparator olarak taç giyme törenine katıldı. Papa'nın ve maiyetinin sergilediği gösteriş ve lüksten tiksindi ve bu yüzden reform yolunu izlemeye karar verdi.[20] Servetus'un imparatorluk maiyetinden ne zaman ayrıldığı bilinmiyor, ancak Ekim 1530'da Basel'de Johannes Oecolampadius'u ziyaret etti ve orada yaklaşık on ay kaldı, muhtemelen yerel bir matbaacı için dizgici olarak geçimini sağladı. Bu zamana kadar teolojik inançlarını yaymaya başlamıştı. Mayıs 1531'de Strasbourg'da Martin Bucer ve Wolfgang Fabricius Capito ile tanıştı.
İki ay sonra, Temmuz 1531'de Servetus, De Trinitatis Erroribus'u (Üçlü Birlik Üzerine Hatalar) yayımladı. Ertesi yıl aynı ciltte Dialogorum de Trinitate (Üçlü Birlik Üzerine Diyaloglar) ve ek eseri De Iustitia Regni Christi'yi (Mesih'in Krallığının Adaleti Üzerine) yayımladı. Engizisyon'un zulmünden sonra Servetus, Fransa'dayken "Michel de Villeneuve" takma adını aldı. 1533'te Paris'teki Collège de Calvi'de okudu. Servetus ayrıca Batlamyus'un Coğrafyası'nın ilk Fransızca baskısını da yayımladı. Batlamyus'un ilk baskısını ve İncil'inin baskısını hamisi Hugues de la Porte'a ithaf etti. Lyon'dayken, tıbbi bir hümanist olan Symphorien Champier, onun hamisiydi. Servetus, Champier'i Leonhart Fuchs'a karşı savunmak için farmakolojik bir inceleme olan In Leonardum Fucsium Apologia (Leonhard Fuchs'a Karşı Savunma) adlı eseri yazdı. Dizgici olarak da çalışan Servetus, tıpla ve farmakolojiyle ilgili (örneğin Syruporum universia ratio (Şurupların Tam Açıklaması) gibi) daha fazla kitap yayımladı ve bunlar sayesinde ün kazandı.
Bir aradan sonra Servetus, 1536'da tıp okumak için Paris'e döndü. Paris'te öğretmenleri arasında Jacobus Sylvius, Jean Fernel ve Andrea Vesalius ile birlikte onu kadavraları incelemede en yetenekli asistanı olarak öven Johann Winter von Andernach bulunuyordu. Bu yıllarda tıbbi fikirlerinin yayımlanmamış bir derlemesi olan Complutense El Yazması'nı yazdı. Servetus tıp okurken matematik ve astroloji dersleri verdi. Ay tarafından Mars'ın örtülmesini tahmin etti, bu da dersleriyle birlikte tıp öğretmenleri arasında büyük bir kıskançlık yarattı. Dersleri Tıp Fakültesi Dekanı Jean Tagault tarafından askıya alındı ve Servetus, Cicero'nun De Divinatione'yi öğrettiği iddiasıyla suçlandığı davada astroloji lehine ve kendisine karşı çıkan belirli bir doktora karşıt Michel de Villeneuve'ün Savunma Söylemi'ni yazdı. Tagault daha sonra Paris Üniversitesi'nin Servetus hakkındaki kararında ölüm cezasını savundu, ancak ceza bu baskının geri çekilmesiyle hafifletildi. Paris'te tıp okumanın riskleri ve zorlukları sonucunda Servetus, belki de aynı şeyi bir öğrenci olarak yapan öğretmeni Sylvius sayesinde tıp eğitimini tamamlamak için Montpellier'e gitmeye karar verdi.[21] Orada Servetus 1539'da Tıp Doktoru oldu. Bundan sonra Charlieu'da yaşadı. Kıskanç bir doktor Servetus'a pusu kurup öldürmeye çalıştı, ancak Servetus kendini savundu ve saldırganlardan birini kılıç dövüşünde yaraladı. Bu olay nedeniyle birkaç gün hapiste kaldı.[22]
Vienne'de Çalışma
[düzenle]
Tıp eğitiminden sonra Servetus tıbbi bir muayenehane açtı. Vienne Başpiskoposu Pierre Palmier'in kişisel hekimi ve Dauphiné'nin vali yardımcısı Guy de Maugiron'un hekimi oldu. John Calvin'in tanıdığı ve Michel'in arkadaşı olan matbaacı Jean Frellon II sayesinde Servetus ve Calvin yazışmaya başladılar. Calvin, "Charles d'Espeville" takma adını kullandı. Servetus ayrıca II. Henry tarafından çıkarılan Fransız Vatandaşlığı Kraliyet İşlemi (1548-1549) ile Fransız vatandaşı oldu ve "De Villeneuve" kişiliğini kullandı.[23]
1553'te Michael Servetus, Christianismi Restitutio (Hristiyanlığın Restorasyonu) başlıklı, önceden belirlenmiş yazgı fikrini keskin bir şekilde reddeden, Tanrı'nın kişileri layık olup olmadığına bakılmaksızın Cehenneme mahkum ettiği fikrine karşı çıkan başka bir dini eser yayımladı. Servetus, Tanrı'nın düşünce, söz veya eylemle kendini mahkum eden hiç kimseyi mahkum etmediğini ısrarla belirtti. Bu eser aynı zamanda Avrupa'da pulmoner dolaşımın ilk yayımlanmış tanımını da içerir, ancak 13. yüzyıl Suriyeli polimatı İbn Nefis'in çalışmalarına dayandığı düşünülmektedir.
Servetus, kitabının ilk bir versiyonunu Calvin'e göndermişti. Calvin, Hıristiyan doktrininin özetini Institutio Christianae Religionis (Hristiyan Dininin Enstitüleri) olarak 1536'da yayımlamış olan Calvin'e göre, Servetus'un son kitabı tarihsel İznik Hristiyan doktrinine bir saldırı ve İncil kanonunun yanlış yorumlanmasıydı. Calvin, yanıt olarak kendi kitabının bir kopyasını gönderdi. Servetus hemen iade etti, eleştirel gözlemlerle iyice not edilmişti. Calvin, Servetus'a şöyle yazdı: "Senden nefret etmiyorum ya da seni küçümsemiyorum; seni zulmetmek de istemiyorum; ama sen bu kadar büyük bir cüretle sağlam doktrine hakaret ederken demir kadar sert olacağım." Zamanla yazışmaları daha da ısındı ve Calvin yazışmayı sonlandırdı.[24] Servetus, Calvin'e öfkelendiği birkaç mektup daha gönderdi.[25] Böylece Calvin'in Servetus ile yaşadığı hayal kırıklıkları esas olarak Servetus'un Kalvinist doktrini eleştirilerine, aynı zamanda Calvin'in uygunsuz bulduğu tonuna da dayanıyor gibiydi. Calvin, bu hayal kırıklıklarını 13 Şubat 1546'da arkadaşı William Farel'e yazarken dile getirdi:
Servetus az önce bana uzun bir saçmalıklar kitabı gönderdi. İzin verirsem buraya gelecek, ama söz vermeyeceğim; çünkü eğer gelirse, benim yetkim bir şeye yararsa, onun canlı ayrılmasına asla izin vermeyeceğim (Latince: Si venerit, modo valeat mea autoritas, vivum exire nunquam patiar).[26]
Hapsedilme ve idam
[düzenle]
16 Şubat 1553'te, Fransa'nın Vienne kentinde bulunan Michael Servetus, Calvin'in iyi bir arkadaşı olan Cenevre'de sığınmış zengin bir tüccar olan Guillaume de Trie tarafından, Lyon'da yaşayan bir kuzeni Antoine Arneys'e gönderilen bir mektupla sapkın ilan edildi.[27] Fransız engizitörü Matthieu Ory adına, Michael Servetus ve Christianismi Restitutio'nun matbaacısı Balthasard Arnollet sorgulandı, ancak tüm suçlamaları reddettiler ve kanıt yetersizliğinden serbest bırakıldılar. Ory, Arneys'ten De Trie'ye kanıt istemesini istedi. 26 Mart 1553'te, Michael'in Calvin'e gönderdiği mektuplar ve Christianismi Restitutio'nun bazı el yazması sayfaları De Trie tarafından Lyon'a gönderildi. 4 Nisan 1553'te Servetus, Roma Katolik otoriteleri tarafından tutuklandı ve Vienne'de hapsedildi. Üç gün sonra hapisten kaçtı. 17 Haziran'da, "Cenevre'de vaiz olan John Calvin'in gönderdiği 17 mektup sayesinde"[28] sapkın ilan edildi ve kitaplarıyla birlikte yakılmasına karar verildi. Yokluğunda, kendisi ve kitapları temsili olarak yakıldı (kitaplar için boş kağıt).[29][doğrulama gerekli – tartışmaya bakınız]
İtalya'ya kaçmak isteyen Servetus, açıklanamaz bir şekilde Calvin ve Reformcularının onu ihbar ettiği Cenevre'de durdu. 13 Ağustos'ta Cenevre'de Calvin'in bir vaazına katıldı. Vaazdan sonra tutuklandı[30] ve tekrar hapsedildi, tüm mallarına el konuldu. Servetus, bu yargılama sırasında Cenevre'de bir handa tutuklandığını iddia etti. Fransız engizitörleri, onu infaz için kendilerine iade etmelerini istediler, ancak Calvin, rakipleri kadar Hristiyan ortodoksluğunun savunmasında ne kadar sağlam olduğunu göstermek istedi ve "Servetus'un mahkumiyetini elindeki tüm araçlarla ilerletmeye" kararlıydı.[30] Calvin'in sağlığı, Servetus'a karşı kişisel olarak neden duruşmaya çıkmadığının olası bir nedeniydi.[31] Cenevre'deki ceza davalarını düzenleyen yasalar, bazı ciddi vakalarda şikayetçinin duruşma beklerken hapsedilmesini gerektiriyordu. Calvin'in sağlığı ve devlet yönetimindeki önemi, Cenevre'nin kamusal yaşamından uzun süreli ayrılmasını pratik olmaktan çıkardı. Bu nedenle Nicholas de la Fontaine, Servetus'un kovuşturulmasında ve onu mahkum eden noktaların listelenmesinde daha aktif bir rol oynadı. (Nicholas de la Fontaine, Cenevre'ye sığınmış ve Calvin'in hizmetine girmiş, kendisi tarafından sekreter olarak istihdam edilmişti.[32]) Bununla birlikte, Calvin kovuşturmanın yazarı olarak kabul edilir.
Duruşmasında Servetus, Üçlü Birlik Karşıtlığı'nı, özellikle de Modallik Monarşizmi'ni (veya Sabellianizm) ve vaftiz karşıtlığını (bebek vaftizi karşıtlığı) yaydığı ve vaaz ettiği gerekçesiyle iki suçtan mahkum edildi.[33] Bebek vaftizi hakkında şöyle demişti: "Bu, şeytanın bir icadıdır, tüm Hristiyanlığı yok etmek için cehennemden bir sahtekarlıktır."[34] Davada, genel savcı (baş kamu savcısı) bazı merak uyandıran suçlamalar ekledi—bunlardan en tuhafı belki de "evlenip evlenmediği ve evlenmediği cevabını verirse, yaşı göz önüne alındığında neden bu kadar uzun süre evlilikten kaçınabildiği sorulacağı" idi.[32] Cinselliği hakkındaki bu dolaylı imaya Servetus, fıtık (inguinal herni) nedeniyle uzun süredir bu özel günahtan aciz olduğunu söyleyerek yanıt verdi. Bir diğer soru ise, "Doktrininin Yahudileri ve Türkleri kayırdığını, onlar için mazeret üreterek ve Hristiyan kiliselerinin benimsediği doktrin ve dini çürütmek ve tartışmak için Kuran'ı inceleyip incelemediğini, Aziz Pavlus'un doktrinine göre din meselelerinde kaçınılması gereken diğer dünyevi kitaplarla birlikte" idi.
Calvin, Servetus'un, Calvin'in "lanetli küfürler" olarak adlandırdığı şeyler nedeniyle ölümünü hak ettiğine inanıyordu.[35] Calvin, bu duygularını Servetus'un tutuklanmasından yaklaşık bir hafta sonra Farel'e yazdığı bir mektupta dile getirdi ve bu mektupta Servetus ile yaptığı bir alışverişten de bahsetti. Calvin şöyle yazdı:
...o [Servetus] tanındıktan sonra tutuklanması gerektiğini düşündüm. Arkadaşım Nicolas, talion yasasına göre kendini teminat göstererek onu suçladı. Ertesi gün ona kırk yazılı suçlama yöneltti. İlk başta bunlardan kaçınmaya çalıştı. Bu yüzden çağrıldık. Bana karşı yüzsüzce hakaret etti, sanki bana düşmanmış gibi. Hak ettiği gibi cevap verdim... adamın küstahlığı hakkında hiçbir şey söylemeyeceğim; ama deliliği öyleydi ki, şeytanların ilahiyata sahip olduğunu söylemekten çekinmedi; hatta, bireysel şeytanlarda birçok tanrı olduğunu, çünkü bir ilahiyatın odun ve taşa da özsel olarak iletildiğini söyledi. Umarım en azından ölüm cezası verilir; ancak cezanın şiddetinin hafifletilmesini istedim.[36]
Servetus Cenevre vatandaşı olmadığı için en kötü ihtimalle sürgün edilebilirdi. Hükümet, bu yasal gerçeği göz ardı etmek için bazı olası bahaneler bulmaya çalışarak İsviçre Reformlu kantonları Zürih, Bern, Basel ve Schaffhausen'a danıştı. Hepsi oybirliğiyle onun mahkumiyetini ve doktrininin bastırılmasını desteklediler, ancak bunların nasıl başarılacağı konusunda bir şey söylemediler.[37] Martin Luther de yazılarını sert bir dille kınamıştı.[38] Servetus ve Philip Melanchthon'un birbirlerine karşı güçlü düşmanca görüşleri vardı. Calvin'in desteklediği her şeye karşı çıkan ve genellikle ona karşı çıkan "Libertinler" olarak adlandırılan parti, bu davada Servetus'un kazıkta idam edilmesini güçlü bir şekilde desteklerken, Calvin başının kesilmesini önerdi. Aslında Servetus'u mahkum eden konseye, en nihayetinde 24 Ekim'de Servetus'u Üçlü Birlik'i ve bebek vaftizini inkar ettiği için yakılarak ölüme mahkum eden Ami Perrin (bir Libertin) başkanlık etti.[39] Calvin ve diğer bakanlar, kazıkta yakılmanın tek yasal çözüm olduğunu bilerek, başının kesilmesini önerdiler.[40] Bu rica reddedildi ve 27 Ekim'de Servetus, Cenevre'nin kenarındaki Champel Alanı'nda kendi kitaplarından oluşan bir ateş yığını üzerinde diri diri yakıldı.[41] Tarihçiler, son sözlerinin "İsa, Ebedi Tanrı'nın Oğlu, bana merhamet et" olduğunu kaydederler.[42]
Miras
[düzenle]
Sebastian Castellio ve sayısız başkası bu infazı kınadı ve tüm olay nedeniyle Calvin'in sert eleştirmenleri oldu.
Diğer bazı Üçlü Birlik karşıtı düşünürler görüşlerini ifade etme konusunda daha temkinli olmaya başladılar: Martin Cellarius, Lelio Sozzini ve diğerleri ya yazmayı bıraktı ya da yalnızca özel olarak yazdı. Servetus'un ölmüş olması, yazılarını daha geniş bir şekilde dağıtabilmesi anlamına geliyordu, ancak Giorgio Biandrata gibi diğerleri bunları kendi adlarına geliştirdi.
Servetus'un yazıları, Polonya ve Transilvanya'daki Uniteryen hareketin başlangıçlarını etkiledi.[43] Peter Gonesius'un Servetus'un görüşlerini savunması, Polonyalı kardeşlerin Polonya'daki Kalvinist Reform Kilisesi'nden ayrılmasına yol açtı ve İngiltere'deki erken Uniteryenleri, John Biddle (1615-1662) gibi isimleri besleyen Sosinyen hareketinin temellerini attı.
Teoloji
[düzenle]
İlk iki kitabında (De trinitatis erroribus ve Üçlü Birlik Üzerine Diyaloglar ile ek De Iustitia Regni Christi), Servetus klasik Üçlü Birlik anlayışını reddetti ve bunun Kutsal Kitap'a dayanmadığını belirtti. Bunun Yunan filozoflarının öğretilerinden kaynaklandığını savundu ve İsa'nın Üçlü Birlik dogmasının gelişmesinden önceki evreler olduğuna inandığı İncil'in sadeliğine ve erken Kilise Babaları'nın öğretilerine geri dönülmesini savundu. Servetus, Üçlü Birlik dogmasının reddedilmesinin Hristiyanlığı, Tanrı'nın birliğini öğretilerinde koruyan Yahudilik ve İslam inananları için daha çekici hale getireceğini umuyordu. Servetus'a göre, Üçlü Birlikçiler Hristiyanlığı bir tür "triteizm"e veya üç Tanrı inancına dönüştürmüşlerdi. Servetus, ilahi Logos'un—Tanrı'nın tezahürü ve ayrı bir ilahi Kişi olmayan bir varlık—Tanrı'nın ruhu Bakire Meryem'in rahmine girdiğinde insan biçimini aldığını (İsa) savundu. Ancak Oğul (yani Logos) ancak gebe kalma anından itibaren gerçekten yaratılmıştır. Bu nedenle, Logos'un oluştuğu köken ebedi olsa da, Oğul'un kendisi ebedi değildi. Bu yüzden Servetus, İsa'ya asla "Tanrı'nın ebedi oğlu" demeyi reddetti, bunun yerine onu "ebedi Tanrı'nın oğlu" olarak adlandırdı.[44]
Andrew Dibb, Servetus'un Logos anlayışını şöyle açıklamıştır: "Yaratılış'ta Tanrı kendini yaratıcı olarak gösterir. Yuhanna'da ise yarattıklarını Kelime, yani Logos aracılığıyla gösterir. Son olarak, yine Yuhanna'da, bu Logos'un et olup "aramızda yaşadı" olduğunu gösterir. Yaratılış'taki sözlü kelime, Yuhanna'daki Logos ve Mesih, hepsi aynı ve tektir."[45]
Üniteryen bilgin Earl Morse Wilbur, Servetus'un İlahsal Üçlü Birlik Üzerine İncelemesi'nde Logos'un Mesih'in yansıması olduğunu öğrettiğini belirtiyor: "Bu Mesih yansıması, Tanrı'nın kendisi olan ve Cennette parlak bir şekilde parlayan 'Tanrı ile olan Kelime' idi" ve "Kelime Tanrı'nın özü veya Tanrı'nın özünün tezahürü idi ve Tanrı'da, Tanrı'nın o zamanlar var olduğu varsayılan parlak bir buluttan başka hiçbir madde veya hipostaz yoktu. Ve tam o noktada Mesih'in yüzü ve kişiliği parlak bir şekilde parlıyordu."[46]
Wilbur, Servetus'un Üçlü Birlik Hataları'nın neredeyse hiç sapkınlık niyeti taşımadığını, bunun yerine tutkulu bir gayret, sıcak bir dindarlık, Kutsal Yazılara yönelik coşkulu bir saygı ve Mesih'e duyulan o kadar mistik ve ezici bir sevgiyle dolu olduğunu belirtiyor ki, bunu ifade etmek için zar zor kelime bulabiliyor... Servetus, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un ayrı ve farklı varlıklar değil, Tanrı'nın durumları olduğunu iddia etti."[47] Wilbur, Servetus'un bir modalist olduğu fikrini desteklemektedir.
Servetus, Hristiyanlığın Restorasyonu'nun (1553) giriş bölümünde görüşünü açıkça belirtir: "Okuyucu, Tanrı'nın madde olarak tezahür ettiğini ve ilahi doğasının gerçekten paylaşıldığını tanımaktan daha büyük bir şey yoktur. Tanrı'nın Söz aracılığıyla tezahürünü ve O'nun Ruh aracılığıyla paylaşımını, her ikisinin de sadece Mesih'te özsel olarak net bir şekilde kavrayacağız."[48]
Teolojisi, bazı yönlerden özgün olmasına rağmen, genellikle Üçlü Birlikçilerin üç ayrı kişide tek Tanrı inancı lehine reddettiği Birlikçilik (Adoptionism), Ariusçuluk ve Sabellianizm ile karşılaştırılmıştır. Bununla birlikte, Servetus bu teolojilerin hepsini kitaplarında reddetti. Birlikçiliği, İsa'nın ilahiliğini reddettiği için; Ariusçuluğu, hipostazları çoğalttığı ve bir sıra oluşturduğu için; ve Sabellianizm'i, Baba'yı Oğul ile karıştırıyor gibi göründüğü için reddetti, ancak Servetus, Tanrı'nın üç Kişi'de bir olduğu Üçlü Birlik anlayışını reddederek, Tanrısal Kişiler arasındaki ayrımları reddetmiş veya azaltmış gibi görünmektedir.[49][50][51]
Anlaşılmaz Tanrı, felsefi spekülasyonlarla değil, iman yoluyla Mesih aracılığıyla bilinir. O, kendi özünün ifadesi olarak Tanrı'yı bize gösterir ve yalnızca O'nun aracılığıyla Tanrı bilinebilir. Kutsal Yazılar, imanı olanlara O'nu vahyeder; ve böylece Kutsal Ruh'u içimizdeki İlahi dürtü olarak biliriz.[52]
Hem Katoliklerin hem de Protestanların ağır baskısı altında Servetus, Logos'u İsa ile eş zamanlı göstermek için bu açıklamasını ikinci kitabında—Diyaloglar'da (1532)—açıkladı. Bununla birlikte, Üçlü Birlik dogmasını ve tek bir Tanrı'daki üç ilahi Kişi arasındaki ayrımları inatla reddetmesi nedeniyle sapkınlıkla suçlandı.
Miras
[düzenle]
Teoloji
[düzenle]
Üçlü Birlik'i reddetmesi ve sapkınlıktan dolayı kazıkta yakılarak idam edilmesi nedeniyle, Üniteryenler Servetus'u sıklıkla ilk (modern) Üniteryen şehit olarak görürler - ancak ne 17. yüzyıl anlamında ne de çağdaş anlamda bir Üniteryen değildi.[53] Ortodoks Üçlü Birlik formülasyonunu şiddetle eleştirmesine rağmen, Servetus daha çok son derece ortodoks olmayan bir üçlü birlikçi olarak tanımlanır.[53]
Düşüncesinin bazı yönleri—mevcut üçlü birlik teolojisine yönelik eleştirisi, orijinal günah doktrininin değersizleştirilmesi ve Kutsal Kitap kanıt metinlerinin incelenmesi—daha sonra Polonya ve Transilvanya'da Üniteryen kiliselerini ilham veren veya kuranları etkiledi.[53]
Yehova'nın Şahitleri[54] ve Birlikçi Pentikostallar[55] gibi diğer Üçlü Birlik karşıtı gruplar da Servetus'un kendilerininkiyle benzer Üçlü Birlik karşıtı görüşlere sahip olduğunu iddia ederler.[56] Özellikle Birlikçi Pentikostalisizm, Tanrı'nın birliği konusundaki ısrarı ve üç ayrı kişi olarak bir Üçlü Birlik yerine Tanrı'nın birliğine yaptığı vurgu nedeniyle Servetus'un öğretileriyle özdeşleşir: "Ve Ruhu tamamen Tanrı olduğu için Tanrı olarak adlandırılır, tıpkı bedeninden dolayı insan olarak adlandırıldığı gibi."[57]
Birlikçi bilgin David K. Bernard, Michael Servetus'un teolojisi hakkında şunları yazmıştır: "... bazı tarihçiler onu Üniteryanlığın gelişimi için bir motivasyon gücü olarak görüyor. Ancak, İsa'yı Tanrı olarak kabul ettiği için kesinlikle Üniteryen değildi."[58]
Swedenborg, Servetus'un teolojisiyle birçok benzerlik taşıyan sistematik bir teoloji yazmıştır.[59][60]
Servetus ayrıca bebeklerin vaftizini "şeytani" ilan etti. Orijinal günah kavramını ve Kutsal Üçlü Birlik'i de reddetti. Onu eski Yunan mitlerindeki üç başlı Kerberos'a benzetir. Sahip olduğu diğer inançlar arasında, İsa'nın Tanrı'nın ebedi oğlu olmak yerine ilahi olmuş bir insan olduğu vardı.[61]
Vicdan Özgürlüğü
[düzenle]
Servetus'un ölümüne duyulan yaygın tiksinti, Avrupa'da dini hoşgörü fikrinin ortaya çıkmasında önemli bir an olarak yorumlanmıştır. Bu ilke, antitrinitaryanizm üzerindeki önemini aşarak modern Üniteryen-Evrenselciler için giderek daha önemli hale gelmiştir.[53] Servetus'un çalışmaları üzerine İspanyol bilgin Ángel Alcalá, Servetus'un temel mirasları olarak teolojisinden ziyade gerçeğin radikal arayışını ve vicdan özgürlüğü hakkını tanımlamıştır.[62] Polonyalı-Amerikalı bilgin Marian Hillar, vicdan özgürlüğünün evrimini Servetus ve Polonyalı Sosinyenlerden John Locke'a ve Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'ndeki Thomas Jefferson'a kadar incelemiştir. Hillar'a göre: "Tarihsel olarak konuşursak, Servetus, vicdan özgürlüğünün modern toplumda bir sivil hak haline gelmesi için öldü."[63]
Bilim
[düzenle]
Servetus, pulmoner dolaşımın işlevini tanımlayan ilk Avrupalıydı, ancak başarısı o zamanlar birkaç nedenden dolayı geniş çapta tanınmadı. Bunlardan biri, açıklamanın tıp üzerine bir kitapta değil, teolojik bir inceleme olan Christianismi Restitutio'da yer almasıydı. Ancak, anatomi ve ilaçlara atıfta bulunduğu bölümler, vücut ve tedaviler hakkında şaşırtıcı bir anlayış sergiliyor. Kitabın çoğu kopyası, Servetus'un dini otoriteler tarafından zulmü nedeniyle 1553'te yayımlandıktan kısa bir süre sonra yakıldı. Üç kopya hayatta kaldı, ancak bunlar onlarca yıl gizli kaldı. V. bölümde Servetus, pulmoner dolaşım kanının kalpten akciğerlere (o zamanki düşüncenin aksine akciğerlerdeki havanın kalbe akması yerine) aktığını anlatır. Keşfi, kanın rengine, farklı karıncıkların boyutuna ve konumuna ve pulmoner venin aşırı büyük olmasına dayanıyordu, bu da yoğun ve aşkın bir değişim gerçekleştirdiğini düşündürüyordu.[64] Ancak Servetus sadece kardiyoloji ile ilgilenmiyor. Aynı bölümde, 169'dan 178'e kadar olan sayfalarda beyne, beyinciklere, zarlara, sinirlere, göze, kulak zarına, rete mirabile'ye vb. atıfta bulunarak anatomi hakkında derin bir bilgi sergiliyor. Eserinin diğer bazı bölümlerinde tıbbi ürünlerden de bahseder.
Servetus, tıp alanıyla ilgili diğer yayımlanmış eserleriyle de tıbba muazzam katkılarda bulundu, örneğin Tam Şuruplar Açıklaması ve Leonhart Fuchs'a Karşı Savunması'nda zührevi hastalıklar üzerine yaptığı çalışma bunlardan bazılarıdır.[65]
Edebiyattaki referanslar
[düzenle]
Avusturyalı yazar Stefan Zweig, Servetus'u 1936'da Castellio Calvin'e Karşı, 1936 (orijinal adı Castellio gegen Calvin oder Ein Gewissen gegen die Gewalt) adlı eserinde konu almıştır.
Kanadalı oyun yazarı Robert Lalonde, 2008'de Servetus hakkında Vesalius ve Servetus adlı bir oyun yazmıştır.[66]
Roland Herbert Bainton: Michael Servet. 1511–1553. Mohn, Gütersloh 1960
Rosemarie Schuder: Serveto vor Pilatus. Rütten & Loening, Berlin 1982
Antonio Orejudo: Feuertäufer. Knaus, München 2005, ISBN 3-8135-0266-X (Roman, İspanyolca orijinal adı: Reconstrucción.)
Vincent Schmidt: Michel Servet. Du bûcher à la liberté de conscience, Les Éditions de Paris, Collection Protestante, Paris 2009 ISBN 978-2-84621-118-5
Albert J. Welti: Servet in Genf. Cenevre, 1931
Wilhelm Knappich: Geschichte der Astrologie. Veröffentlicht von Vittorio Klostermann, 1998, ISBN 3-465-02984-4, ISBN 978-3-465-02984-7
Friedrich Trechsel: Michael Servet und seine Vorgänger. Nach Quellen und Urkunden geschichtlich Dargestellt. Universitätsbuchhandlung Karl Winter, Heidelberg 1839 (Yeniden Baskı: Nabu Press, 2010, ISBN 978-1-142-32980-8)
Hans-Jürgen Goertz: Religiöse Bewegungen in der Frühen Neuzeit Oldenbourg, München 1992, ISBN 3-486-55759-9
Henri Tollin: Die Entdeckung des Blutkreislaufs durch Michael Servet, 1511–1553, Nabu Public Domain Reprints
Henri Tollin: Charakterbild Michael Servet´s, Nabu Public Domain Reprints
Henri Tollin: Das Lehrsystem Michael Servet´s Volume 1, Nabu Public Domain Reprints
Henri Tollin: Das Lehrsystem Michael Servet´s Volume 2, Nabu Public Domain Reprints
Henri Tollin: Michaelis Villanovani (Serveti) in quendam medicum apologetica disceptatio pro astrologia: Nach dem einzig vorhandenen echten Pariser Exemplare, mit einer Einleitung und Anmerkungen. Mecklenburg −1880
Carlos Gilly: Miguel Servet in Basel; Alfonsus Lyncurius und Pseudo-Servet. In: Ders.: Spanien und der Basler Buchdruck bis 1600. Helbing & Lichtenhahhn, Basel und Frankfurt a.M. 1985, s. 277–298; 298–326. (PDF; 64,1 MiB)
M. Hillar: "Poland's Contribution to the Reformation: Socinians/Polish Brethren and Their Ideas on the Religious Freedom," The Polish Review, Cilt XXXVIII, No. 4, s. 447–468, 1993.
M. Hillar, "From the Polish Socinians to the American Constitution," in A Journal from the Radical Reformation. A Testimony to Biblical Unitarianism, Cilt. 4, No. 3, s. 22–57, 1994.
José Luis Corral: El médico hereje, Barcelona: Editorial Planeta, S.A., 2013 ISBN 978-84-08-11990-6. Christianismi Restitutio'nun yayımlanmasını, Servetus'un Vienne Engizisyonu tarafından yargılanmasını, Cenevre'ye kaçışını ve John Calvin ile anlaşmazlıklarını ve ardından Kalvinistler tarafından kazıkta yakılmasını anlatan bir roman (İspanyolca).
Onurlandırmalar
[düzenle]
Cenevre
[düzenle]
Cenevre'de Servetus'u anmak, idamından 350 yıl sonra bile tartışmalı bir konuydu. 1903'te Servetus destekçileri, onuruna bir anıt dikmek için bir komite kurdu. Gruba, 1887'de heretikler ve devrimciler üzerine bir kitap yayımlayan Fransız senatör Auguste Dide liderlik etti. Komite, acı çeken bir Servetus'u gösteren bir heykel yaratması için yerel bir heykeltıraş olan Clotilde Roch'a sipariş verdi. Eserin yapımı üç yıl sürdü ve 1907'de tamamlandı. Ancak o zamana kadar Cenevre'deki Calvin destekçileri, projeyi duyduktan sonra 1903'te Servetus anısına basit bir dikilitaş dikmişlerdi ve bunun ana metni Calvin için bir özür niteliğindeydi:
Calvin'in sadık ve minnettar takipçileri, büyük Reformcümüzün, çağının bir hatasını kınamakla birlikte, Reformu'nun ve İncil'in gerçek ilkelerine göre vicdan özgürlüğüne sıkı sıkıya bağlı kalarak bu kefaret anıtını diktik. 27 Ekim 1903
Aynı sıralarda dikilitaşın yakınındaki kısa bir sokağa onun adı verildi.[68]
Belediye meclisi daha sonra komitenin tamamlanmış heykeli dikme talebini reddetti çünkü Servetus için zaten bir anıt vardı. Komite daha sonra heykeli komşu Fransız kasabası Annemasse'a teklif etti ve Annemasse 1908'de belediye binasının önüne aşağıdaki yazıtlarla yerleştirdi:
"Servetus'un Cenevre'de tutuklanması, burada ne yayımladı ne de öğretti, bu nedenle yasalarına tabi değildi, barbarca bir eylem ve Ulusların Hukukuna hakaret olarak kabul edilmelidir." Voltaire
"Sizden ricam, lütfen bu tartışmaları kısaltın. Açık ki Calvin zevki için beni bu hapishanede çürütmek istiyor. Pireler beni canlı canlı yiyor. Giysilerim yırtık ve değiştirecek bir şeyim yok, ne gömlek ne de sadece yıpranmış bir yelek." Servetus, 1553
1942'de Vichy Hükümeti, vicdan özgürlüğünün bir kutlaması olduğu için heykeli indirdi ve eritti. 1960'ta, orijinal kalıpları bulduktan sonra Annemasse, heykeli yeniden döktürdü ve heykelini önceki yerine geri koydu.[69]
Son olarak, 3 Ekim 2011'de Cenevre, 100 yıldan fazla bir süre önce reddettiği heykelin bir kopyasını dikti. Aragon'da Clotilde Roch'un orijinal heykelinin kalıplarından döküldü. Rémy Pagani, Cenevre'nin eski belediye başkanı, heykeli açtı. Daha önce Servetus'u "dissidence'ın muhalifi" olarak tanımlamıştı.[70] Cenevre'deki Roma Katolik Kilisesi temsilcileri ve Cenevre Uluslararası Reform Müzesi Direktörü törene katıldı. Cenevreli bir gazete, John Calvin'in kilisesi olan Cenevre Ulusal Protestan Kilisesi yetkililerinin yokluğunu kaydetti.[71]
Aragon
[düzenle]
1984'te Zaragoza halk hastanesi adını José Antonio'dan Miguel Servet olarak değiştirdi. 1999'dan beri bu hastane, Servetus'un kendi Zaragoza Üniversitesi ile olan ilişkisi nedeniyle Hospital Universitario Miguel Servet olarak bilinmektedir.[72]
Eserleri
[düzenle]
Yalnızca ilk baskıların tarihleri dahil edilmiştir.
1531 Üçlü Birlik Hataları Üzerine. De Trinitatis Erroribus. Haguenau, Hans Setzer tarafından basılmıştır. Baskı işareti veya matbaacının işareti veya basıldığı şehir belirtilmemiş. Michael Servete takma adıyla Revés, Aragon, İspanyol olarak imzalanmıştır. Latince yazılmıştır, Kutsal Yazı'daki bir kelimenin orijinal anlamını vurgulamak istediği her yerde metin gövdesinde Yunanca ve İbranice kelimeler de içerir.[73]
1532 Üçlü Birlik Üzerine Diyaloglar. Dialogorum de Trinitate libri duo. Haguenau, Hans Setzer tarafından basılmıştır. Baskı işareti veya matbaacının işareti veya basıldığı şehir belirtilmemiş. Michael Serveto takma adıyla Revés, Aragon, İspanyol olarak imzalanmıştır.[73]
1535 Claudius Ptolemy Coğrafyası. Claudii Ptolemaeii Alexandrinii Geographicae enarrationis libri octo. Lyon, Trechsel. Michel de Villeneuve olarak imzalanmıştır. Servetus bu eseri Hugues de la Porte'a ithaf etmiştir. İkinci baskı Pierre Palmier'e ithaf edilmiştir. Michel de Villeneuve, baskısının temelinin Yunancadan Latinceye çevirdiği Bilibald Pirkheimer'in çalışmasına dayandığını belirtir, ancak Michel aynı zamanda ilkel Yunanca metinlerle de karşılaştırdığını iddia eder.[74] Servetus uzmanı 19. yüzyıl yazarı Henri Tollin (1833-1902), notlarının ve yorumlarının genişliği nedeniyle onu "karşılaştırmalı coğrafyanın babası" olarak görüyordu.[75]
1536 Leonhart Fuchs'a Karşı Savunma. In Leonardum Fucsium Apologia. Lyon, Gilles Hugetan tarafından basılmıştır, Paris önsözüyle. Michel de Villeneuve olarak imzalanmıştır. Hekim Leonhart Fuchs ve Michael Servetus'un arkadaşı Symphorien Champier, farklı Lutheran ve Katolik inançları üzerine yazılı eserlerle bir tartışmaya girdiler. Servetus, eserin ilk bölümlerinde arkadaşını savunuyor. İkinci bölümde tıbbi bir bitki ve özelliklerinden bahsediyor. Son bölümde, öğretmen tarafından saldırıya uğrayan bir öğrencinin savunması ve zührevi hastalığın kökeni gibi farklı konular hakkında yazıyor.[76]
1537 Şurupların Tam Açıklaması. Syruporum universia ratio. Paris, Simon de Colines tarafından basılmıştır. Michel de Villeneuve olarak imzalanmıştır. Bu eser, "Şurupların Kullanımı" önsözünden ve 5 bölümden oluşur: I "Koyulaştırma nedir ve neden tektir ve çoklu değildir", II "Bilinmesi gerekenler", III "Koyulaştırmanın her zaman olduğu...", IV "Hipokrat'ın özdeyişlerinin açıklaması" ve V "Şurupların bileşimi üzerine". Michel de Villeneuve, tedavileri kullanma deneyimlerine ve daha sonraki farmakopesi Enquiridion veya Dispensarium'da daha derinlemesine açıklanan farmasötik terimlere atıfta bulunur. Michel, iki öğretmeni Sylvius ve Andernach'a, ancak her şeyden önce Galen'e atıfta bulunur. Bu eser o zamanlar güçlü bir etki yarattı.[77]
1538 Astroloji lehine ve belirli bir doktora karşıt Michel de Villeneuve'ün Savunma Söylemi. Michaelis Villanovani in quedam medicum apologetica disceptatio pro Astrologia. Paris, bilinmeyen matbaacı. Servetus, Paris Tıp Fakültesi Dekanı Jean Tagault'u astrolojiye saldırdığı için kınarken, birçok büyük düşünür ve hekimin onu övdüğünü belirtir. Platon, Aristoteles, Hipokrat ve Galen'in, yıldızların bir hastanın sağlığının bazı yönleriyle nasıl ilişkili olduğunu ve iyi bir hekimin etkilerini onlardan nasıl tahmin edebileceğini (ayın ve güneşin deniz üzerindeki etkisi, rüzgarlar ve yağmurlar, kadınların periyodu, hayvan cesetlerinin çürüme hızı vb.) nasıl açıklayabildiğini listeler.[78][79]
1542 Santes Pagnino'nun çevirisine göre Kutsal İncil. Biblia sacra ex Santes Pagnini tralation, hebraist. Lyon, Delaporte tarafından düzenlenmiş ve Trechsel tarafından basılmıştır. Michel de Villeneuve adı, bu adın eserlerinden herhangi birinde görüneceği son kezdir.
1542 Biblia sacra ex postremis doctorum (sekizli).[80][81][82][83] Vienne en Dauphiné, Delaporte tarafından düzenlenmiş ve Trechsel tarafından basılmıştır. Anonim.
1545 Yorumlarla Kutsal İncil. Biblia Sacra cum Glossis.[84][85] Lyon, Trechsel ve Vincent tarafından basılmıştır. Bilginler tarafından varlığını inkar edilen "Hayalet İncil" olarak adlandırılır.[86] 1540'ta Miguel de Villeneuve'ün Kitap Satıcıları Şirketi ile yaptığı sözleşmeye göre düzenlenmiş anonim bir eser bulunmaktadır.[87] Eser 7 ciltten (6 cilt ve bir dizin) oluşur ve Hans Holbein tarafından resimlendirilmiştir. Bu araştırma, 1960'larda bilgin Julien Baudrier tarafından yapılmıştır. Yakın zamanda bilgin González Echeverría, bu eserin varlığını grafiksel olarak kanıtlamış ve uzmanlar Barón ve Hillard'ın düşündüğünün aksine, bu eserin de anonim olduğunu göstermiştir.[88][89]
"Paris El Yazması" (yaklaşık 1546). Bu belge Christianismi Restitutio'nun bir taslağıdır.[90][91][92][93][94][95][96] Latince yazılmıştır, metin içinde birkaç Yunanca ve İbranice alıntı içerir. Bu eser paleografik olarak "Complutense El Yazması" ile aynı el yazısına sahiptir.[97][98]
1553 Hristiyanlığın Restorasyonu. Cristianismi Restitutio. Vienne, Baltasar Arnoullet tarafından basılmıştır. Baskı işareti veya matbaacının işareti veya basıldığı şehir belirtilmemiş. Kolofonda M.S.V. olarak imzalanmış olsa da, metnin içinde Servetus adı kurgusal bir diyalogda geçmektedir. Servetus, Kutsal Yazı'daki bir kelimenin orijinal anlamını vurgulamak istediği her yerde kapağında ve metnin gövdesinde İncil alıntılarını Yunanca ve İbranice olarak kullanır.
Servetus'un anonim baskıları
[düzenle]
1553'te Lyonlu matbaacı Jean Frellon, Fransız Engizisyonu'na Michael Servetus'un matbaasında çalıştığını ve kendisi için diğer eserlerin yanı sıra birkaç Latince gramer incelemesini İspanyolcaya ve bir "somme espagnole" çevirdiğini itiraf etti. Yeni çalışmalar, Servetus'u o matbaadan çıkan, tam da 1545 tarihli Biblia cum glossis'i gibi, gramer, tıp ve İncil eserlerinin ek bir dizi anonim baskısının yazarı olarak ortaya koyuyor. Bu eserler tamamen orijinal değildi, ancak Servetus'un Ptolemy Coğrafyası (1535) ile yaptığı gibi, önceki yazarların eserlerinin zenginleştirilmiş ve yorumlanmış baskılarıydı. Bu eserlerin anonim olmasının dört nedeni vardı: (ana neden) Paris Üniversitesi'nin Tıp, Hukuk ve İlahiyat Fakülteleri aracılığıyla Servetus'a verdiği ağır ceza; bu eserlerin İspanyol İmparatorluğu'nda yasaklı olan ve Sorbonne İlahiyat Fakültesi tarafından karşı çıkan Erasmus ve Robert Estienne gibi yazarlara atıflar içermesi; bu eserlerde adı geçen diğer yazarların, Mathurin Cordier ve Robert Estienne gibi, aynı zamanda John Calvin'e çok yakın olmaları; İspanyol İmparatorluğu tarafından desteklenen herhangi bir İncil çevirisinin herhangi bir ortak dile yasaklanması.[99] Servetus'un Jean Frellon'un matbaasında düzenlediği ana eserler şunlardı:
1543 Disticha de moribus nomine Catonis, Lyon, Jean ve François Frellon tarafından basılmıştır. Erasmus ve Mathurin Cordier tarafından orijinal olarak yazılmış İspanyolcaya Latince gramer incelemelerinden biri.[100]
1543 Retratos o tablas de las Historias del Testamento Viejo, Lyon, Jean ve François Frellon tarafından basılmıştır. Eski Ahit'in belirli bölümlerinin İspanyolca "sommes"leri veya özetleri. Orijinal olarak 1538'de Lyon'da Melchior & Gaspard Trechsel tarafından, Hans Holbein'in ahşap kesikleriyle (Icones) basılmıştır. 1539'da da bir Fransızca baskısı vardı. Bu İspanyolca baskıda Servetus, 92 ahşap kesimin her biri için bir şiir ekledi.[101][102][103][104]
1543 Dioscorides, Lyon, Jean ve François Frellon tarafından basılmıştır. Bu eser, Pedanius Dioscorides tarafından orijinal olarak yazılmış ve Parisli seçkin Dr. Jean Ruel tarafından düzenlenmiş bir De Materia Medica idi. Servetus 20 uzun yorum ve 277 kenar notu ekledi.[105][106][107] Ayrıca 1553'te Servetus'un idamından bir yıl sonra yayımlanan farklı bir Dioscorides baskısı (veya "saygı baskısı") bulunmaktadır. Bu 1554 baskısında matbaacılar B. Arnoullet, Frellon, Vincent ve G. Rouillé, 1543 Dioscorides'ten Servetus'un bazı yorumlarını eklediler ve Andrea Mattioli'nin imzalı yorumlarını eklediler.[108] Ayrıca, Servetus'un bu 1543 Dioscorides ile ilgili kapsamlı bir el yazması olduğu görülüyor: Dionisus Corronius tarafından 1537'de yayımlanan bir Dioscorides kopyası, Servetus'un Paris ve Montpellier'de tıp öğrencisiyken tıbbi fikirlerini geliştirmek için bir çalışma kitabı olarak kullandığı bir kopya. Kopya Madrid'deki Complutense Üniversitesi'nde bulunmaktadır.[109][110]
1543 Enchiridion. Dispensarium vulgo vocant, Lyon, Jean ve François Frellon tarafından basılmıştır. Bir farmakolojik formül el kitabı. Önceki baskısı Thibault Lespleigney ve François Chappuis tarafından tamamlanmıştı. Servetus 224 yeni formül ekledi, bunlardan 21'ini öğretmeni Prof. Sylvius'a atfetti ve bu profesörle ilgili bazı kişisel anekdotları da ortaya koydu. Bu, 1543 Dioscorides'in ikiz eseridir ve basit ve bileşikler el kitabı setini oluşturur.[111][112]
1549 De octo orationis partium constructione, Lyon, Jean Frellon tarafından basılmıştır. Colet, Lily, Erasmus ve Junien Ranvier —Robert Estienne'in baskı düzeltmeni— tarafından daha önce düzenlenmiş İspanyolcaya Latince gramer incelemelerinden biri.[113]
1548–1550 Galen'in Opera Omnia'sının bir Giuntina baskısı, Lyon, Jean Frellon tarafından basılmıştır. Galen'in eserlerinin 6 ciltlik devasa bir filolojik revizyonu. İlk baskısı Venedik'te matbaacı Giunta tarafından yayımlanmıştı.[114]
1551 Biblia Sacrosancta veteris et Novi Testamenti, Lyon, Jean Frellon tarafından basılmıştır. Bu İncil baskısında Servetus, 1542'deki Santes Pagnino'nun çevirisine göre Kutsal İncil'den kendi yorumlarının genişletilmiş bir versiyonunu dahil etti.[115]
Ayrıca bakınız
[düzenle]
Sebastian Castellio
Servetizm
Hekim yazar
Çoklu keşifler listesi
Notlar
[düzenle]
Daha fazla okuma
[düzenle]
Chaves, Joao. "The Servetus Challenge." Journal of Reformed Theology 10.3 (2016): 195–214.
Bainton, Roland H. Hunted Heretic: The Life and Death of Michael Servetus 1511–1553. Peter Hughes tarafından düzenlenmiş ve Ángel Alcalá'nın bir girişiyle. Blackstone Editions. ISBN 0-9725017-3-8. dine odaklanan standart bir akademik biyografi.
González Echeverría, Francisco Javier (2017). Miguel Servet y los impresores lioneses del siglo XVI, Modern Tarih alanında Doktora tezi, İspanyol Ulusal Uzaktan Eğitim Üniversitesi (UNED). Tez yönetmeni: Carlos Martínez Shaw, UNED'de Modern Tarih profesörü ve İspanya Kraliyet Tarih Akademisi'nde daimi üye, 32 numaralı kürsü. Derece: oybirliğiyle Yüksek Onur. Madrid: İspanyol Ulusal Uzaktan Eğitim Üniversitesi (UNED)
González Ancín, Miguel & Towns, Otis. (2017) Miguel Servet en España (1506–1527). Genişletilmiş baskı ISBN 978-84-697-8054-1. 474s. Servetus'un İspanya'daki geçmişine, Zaragoza'daki öğrenci ve sanat profesörü olarak belgelerine odaklanan bir çalışma.
Goldstone, Lawrence ve Nancy Goldstone. Out of the Flames: The Remarkable Story of a Fearless Scholar, a Fatal Heresy, and One of the Rarest Books in the World ISBN 0-7679-0837-6. 353s
Gordon, Bruce (2011). Calvin. New Haven Conn. Londra: Yale University Press. ISBN 978-0-300-17084-9.
Hughes, Peter. "Michael Servetus's Britain: Anatomy of a Renaissance Geographer's Writing." Renaissance & Reformation/Renaissance et Reforme (2016_ 39#2 s. 85–109.
Hughes, Peter. "The Face of God: The Christology of Michael Servetus." Journal of Unitarian Universalist History 2016/2017, Cilt 40, s. 16–53
Hughes, Peter. "The Early Years of Servetus and the Origin of His Critique of Trinitarian Thought" Journal of Unitarian Universalist History (2013/2014), Cilt 37, s. 32–99.
Lovci, Radovan. Michael Servetus, Heretic or Saint? Prag: Prague House, 2008. ISBN 1-4382-5959-X.
McNeill, John T. The History and Character of Calvinism, New York: Oxford University Press, 1954. ISBN 0-19-500743-3.
Nigg, Walter.The Heretics: Heresy Through the Ages Alfred A. Knopf, Inc., 1962. (Dorset Press, 1990'da yeniden yayımlandı. ISBN 0-88029-455-8)
Pettegree, Andrew. "Michael Servetus and the limits of tolerance." History Today (Şub 1990) 40#2 s. 40–45; bir akademisyen tarafından popüler tarih
Tarihyazımı
[düzenle]
Hughes, Peter. "The Present State of Servetus Studies, Eighty Years Later." Journal of Unitarian Universalist History (2010/2011), Cilt 34, s. 47–70.
Birincil kaynaklar
[düzenle]
Michael Servetus, Christianismi restitutio, 1553. Viyana Kopyası.
Michael Servetus. Christianismi restitutio, 1553. Edinburgh Kopyası.
Michael Servetus. Christianismi restitutio, 1553. Paris Kopyası.
Michael Servetus. Christianismi restitutio, 1553, Viyana kopyasının transkripsiyonu.
Michael Servetus, Claudii Ptolemaeii Alexandrinii Geographicae (1535, Lyon, Trechsel)
Michael Servetus, In Leonardum Fuchsium apologia (1536, Lyon, Hugetan)
Michael Servetus, Syruporum universa ratio (1537, Paris, Simon de Colines) .
Michael Servetus, Apologetica disceptatio pro astrologia (1538, Paris). Bu eserle ilgili Verdu Vicente'nin tezinde (Verdu Vicente, Astrologia y hermetismo en Miguel Servet, Yönetmenler: Mínguez Pérez, Carlos; Estal, Juan Manuel. Valensiya Üniversitesi, 1998), s. 113–129'da tamamen yeniden üretilmiştir.
Jean Calvin, Defensio orthodoxae fidei de sacra Trinitate contra prodigiosos errores Michaelis Serveti... Archived 28 March 2022 at the Wayback Machine (İspanyol Michael Servetus'un Mucizevi Hatalarına Karşı Kutsal Üçlü Birlik Üzerine Ortodoks İnancın Savunulması...), Cenevre, 1554. Calvin'in Opere Corpus Reformatorum'da, cilt viii, 453–644. Ursus Books and Prints. Catalogue of Scarce Books, Americana, Etc. Bangs & Co, s. 41.
Bonnet, Jules (1820–1892) Letters of John Calvin, Carlisle, Penn: The Banner of Truth Trust, 1980. ISBN 0-85151-323-9.
Bir Kütüphanede Bulun (Archived 24 February 2006 at the Wayback Machine) WorldCat ile. Calvin'in Servetus ile ilgili planlarını ve anlaşmalarını tartıştığı yetmiş mektubunu içerir. Ayrıca son söyleşilerini ve son vasiyetini (25 Nisan 1564) içerir.
Jules Bonnet, Letters of John Calvin, 2 cilt, 1855, 1857, Edinburgh, Thomas Constable and Co.: Little, Brown, and Co., Boston – The Internet Archive
William Simpson, The Man from Mars: His Morals, Politics and Religion, San Francisco: E.D. Beattle, 1900. Servetus'un Cenevre'deki hapishane hücresinden yazdığı mektuplardan alıntılar (1553), s. 30–31. Google Books.
Christianismi Restitutio'nun İngilizceye çevirisi (ilk kez) Christopher Hoffman ve Marian Hillar tarafından şimdiye kadar dört bölümde yayımlandı:
"The Restoration of Christianity. An English Translation of Christianismi restitutio, 1553, by Michael Servetus (1511–1553). Translated by Christopher A. Hoffman and Marian Hillar," (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 2007). s. 409 +xxix
"Treatise on Faith and Justice of Christ’s Kingdom" by Michael Servetus. Selected and Translated from "Christianismi restitutio" by Christopher A. Hoffman and Marian Hillar (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 2008). s. 95 +xlv
"Treatise Concerning the Supernatural Regeneration and the Kingdom of the Antichrist by Michael Servetus. Selected and Translated from Christianismi restitutio by Christopher A. Hoffman and Marian Hillar," (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 2008). s. 302+l
"Thirty Letters to Calvin & Sixty Signs of the Antichrist by Michael Servetus." Translated from Christianismi restitutio by Christopher A. Hoffman and Marian Hillar (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 2010). s. 175 + lxxxvi