• Bugün öğrendim ki: Papa IV Adrian'ın hâlâ... Bugün öğrendim ki: Papa IV Adrian'ın hâlâ Britanya Adaları'nda doğan tek papa olması gerçeği (en.wikipedia.org)
    by awww     12 saat önce        0 Yorum     Bugün Öğrendim ki    


    • Bugün öğrendim ki: Papa IV. Adrian'ın hâlâ Britanya Adaları'nda doğan tek papa olması gerçeği.
    Katolik Kilisesi'nin 1154'ten 1159'a kadar başkanı

    Papa Hadrian (veya Hadrian) IV (Latince: Hadrianus IV; Nicholas Breakspear (veya Brekespear) olarak doğdu; y. 1100[not 1] – 1 Eylül 1159), 4 Aralık 1154'ten ölümüne kadar Katolik Kilisesi'nin başı ve Papalık Devletleri'nin hükümdarıydı. İngiltere'de doğan tek papa ve Anglosfer'den çıkan ilk papadır.

    Adrian, İngiltere'nin Hertfordshire kentinde doğdu, ancak erken yaşamı hakkında çok az şey bilinmektedir. Çok fazla eğitim görmemiş gibi görünse de, gençliğinde Fransa'nın güneyine seyahat etti, burada Arles'te hukuk eğitimi aldı. Daha sonra Avignon'a gitti ve burada Saint-Ruf Manastırı'na katıldı. Orada düzenli bir kanon oldu ve sonunda başrahip olarak atandı. Roma'ya birkaç kez seyahat etti, burada Papa Eugene III'ün dikkatini çektiği anlaşılıyor ve Reconquista'nın Müslüman Endülüs'ten toprakları geri almaya çalıştığı Katalonya'ya bir görevle gönderildi. Bu sıralarda manastırı Eugene'e Breakspear'ın çok ağır bir disiplin uygulayıcısı olduğundan şikayet etti ve onu bir papalık elçisi olarak kullanabilmek ve keşişlerini yatıştırmak için, 1149 civarında bir zamanda Albano Piskoposu olarak atandı.

    Piskopos olarak Breakspear kısa süre sonra başka bir diplomatik göreve, bu kez İskandinavya'ya gönderildi. Norveç'teki İç Savaş döneminin başlangıcında, Breakspear Norveç'teki Kilise'yi yeniden düzenledi ve ardından İsveç'e geçti. Burada halk tarafından büyük beğeni topladı ve ayrılırken kronikçiler onu aziz olarak adlandırdılar. Breakspear 1154'te Roma'ya döndü; Eugene'nin halefi Papa Anastasius IV, birkaç hafta önce ölmüştü.

    Şimdi bilinmeyen nedenlerle, ancak muhtemelen öncülünün isteği üzerine, Breakspear kardinaller tarafından bir sonraki papa seçildi. Ancak, Roma'daki tehlikeli siyasi durum nedeniyle taç giyme törenini tamamlayamadı, ki bu dönemde Roma aynı zamanda 'sapıklık' ve cumhuriyetçilik için bir in olarak görülüyordu. Adrian otoriteyi kesin bir şekilde yeniden tesis etti, ancak diğer önemli politika konusu - yeni taç giymiş Kutsal Roma İmparatoru Frederick I ile ilişkiler - kötü başladı ve giderek kötüleşti. Her parti, belirli bir rahatsız edici olay sonucunda diğerini kınayacak bir şey buldu. Sonuç olarak Adrian, İtalya'nın güneyinde otoritesini yeniden tesis etmek isteyen Bizans İmparatoru Manuel I Komnenos ile bir ittifak kurdu, ancak bölgeyi Norman krallarının işgali nedeniyle bunu başaramadı, bu bölge o zamanlar Sicilya Kralı William I'in kontrolündeydi.

    Adrian'ın Bizans imparatoruyla ittifakı hiçbir şeye yaramadı, çünkü William Manuel'i kesin bir şekilde mağlup etti ve Adrian'ı Benevento Antlaşması'nda anlaşmaya varmaya zorladı. Bu durum İmparator Frederick'i daha da yabancılaştırdı, çünkü bunu mevcut anlaşmalarının reddi olarak gördü. Frederick, İtalya'nın kuzeyinde geniş bir bölge üzerinde hak iddia edince ilişkiler daha da kötüleşti. Ancak Adrian'ın doğduğu ülkeyle ilişkileri genel olarak iyi kaldı. Kesinlikle, St Albans Manastırı'nı ayrıcalıklarla doldurdu ve Kral Henry II'nin politikalarını elinden geldiğince destekledi. En ünlüsü, 1158'de Adrian'ın Henry'ye, Henry'nin İrlanda'yı işgal etmesine izin verdiğine inanılan Laudabiliter papal boğasını verdiği düşünülmektedir. Ancak Henry bunu başka bir 14 yıl boyunca yapmadı ve bilim insanları boğanın hiç var olup olmadığı konusunda emin değiller.

    Adrian'ın Anagni'de ölümünün ardından, halefinin kim olacağı konusunda belirsizlik vardı, hem imparatorluk yanlısı hem de imparatorluk karşıtı kardinaller farklı adaylar için oy kullandılar. Papa Alexander III resmi olarak görevi devralmasına rağmen, ardından gelen anti-papa seçimi 22 yıl süren bir bölünmeye yol açtı. Bilim insanları Adrian'ın papalığını geniş çapta tartıştılar. Olumlu yönde olanların çoğu (örneğin inşaat programı ve papalık maliyesinin yeniden düzenlenmesi) kısa bir saltanat bağlamında özellikle belirgin hale gelmiştir. Ayrıca kontrolünün dışındaki güçlü güçlere karşı da mücadele etti, onları asla yenemese de onları etkili bir şekilde yönetti.

    Erken yaşam

    [düzenle]

    Richard Breakspear'ın oğlu olan ailesi nispeten mütevazı bir aileydi. Doğumunun kesin yılı bilinmemektedir, ancak muhtemelen seçildiğinde yaklaşık 55 yaşındaydı. Arka planı hakkında çok az şey bilinmektedir[not 2] ve Brooke, "ayık tarihten çok dedikodu tadı taşıyan" yorumlar. Muhtemelen St Albans'taki Hertfordshire kasabasında veya çevresinde doğdu. Sonuç olarak, bilindiği düşünülenlerin çoğu, oradaki "büyük manastırda dokunmuş gelenek" olabilir. Bilinenlerin çoğu, ölümünden 30 yıldan fazla bir süre sonra yazan Kardinal Boso ve Newburgh'lü William'ın yazılarından tarihçilere ulaşmaktadır. Bu nedenle Poole, Breakspear'ın hayatına ilişkin seçiminden önceki tarihlerde (özellikle tarihlerde) bir bilgi kıtlığı olduğunu ve "yaygın olarak verilen tarihlerde her durumda yanlış olduğu söylenebilir" diye not eder. İngiliz kronikçisi Matthew Paris, Abbots Langley'den geldiğini söyler, ancak Paris babasına yanlışlıkla Robert de Camera adını atfeder. Robert bir katip olabilirdi[not 3], ancak Sayers, Paris'in Robert'ın bir rahip olduğu iddiasının muhtemelen doğru olduğu ve daha sonra bir keşiş olma olasılığının da doğru olduğu fikrini öne sürüyor[not 4]. Bu nedenle Nicholas'ın gayrimeşru olduğuna inanmak için nedenler vardır. Nicholas'ın Feering, Essex'te bir katip olan Ranulf veya Randall adında bir erkek kardeşi vardı. Paris aynı zamanda Nicholas'ın soyadının Breakspear olduğuna dair de bir kaynaktır.

    Paris, Nicholas'ın Manastır'daki acemiliğini kabul etmeyi Başrahip Robert de Gorron tarafından reddettiği bir hikaye anlatır, ancak Poole'un işaret ettiği gibi, Robert ancak 1151'de başrahip olduğu için hikaye kesinlikle yanlıştır. Sayers, hikayenin doğru olsun ya da olmasın, Breakspear'ın papalığı sırasında ve sonrasında "kesinlikle St Albans, iyi bir yerel çocuk hikayesiyle besleniyordu" diye öne sürüyor. Newburgh'lü William, Nicholas'ın çok fakir olduğu için temel bir eğitimden fazlasını alamadığını bildiriyor ve Brooke, Fransa'ya giderek bir katibin becerilerini öğrenmek için seyahat etmiş olabileceğini speküle ediyor. Bu, 12. yüzyılda yükselmek için normal bir yoldu, ancak Breakspear'ın uğursuz geçmişine sahip olanlar için daha sıra dışıydı. Surrey, Merton'daki Augustinian manastırında bir kanon olmuş olabilir. Poole bu teoriye katılıyor ve papa olduğunda Breakspear'a yazdığı bir mektupta Merton'dan konuşmaya "alıştığınızı" hatırlattığını öne sürüyor.

    Fransa'ya taşınma, terfi, Katalonya'ya görev

    [düzenle]

    Breakspear'ın kesin olarak tanımlanabildiği bir sonraki nokta, kanon hukukunda çalışmalarına devam ettiği Güney Fransa kasabası Arles'tir ve muhtemelen Roma hukuku ustaları altında da. Eğitimini tamamladıktan sonra Avignon'daki Saint-Ruf Manastırı'nda düzenli bir kanon oldu[not 5]. Kısa süre sonra St Ruf'un prioru ve ardından başrahibi olarak atandı; burada keşişler onun aşırı katı olduğundan şikayet ettiler.

    St Ruf'ta iken Breakspear, Papa Eugenius III'ün dikkatini çekti[not 6]. Bu sıralarda Breakspear, iyi arkadaşı olacak olan Salisbury'li John ile tanıştı. Eugenius, Breakspear'ı Albano Kardinal-Piskoposu olarak atadı, bu rütbeye terfi eden ikinci İngilizdi[not 7]. Bu sıfatla Kasım 1148'de Reims Konsili'ne katıldı.

    Eugenius, Breakspear'ı Katalonya'ya bir görev için seçti[not 8], muhtemelen haçlılar için gayri resmi bir elçi olarak. Lleida Kuşatması'nda muhtemelen hazır bulundu. 1152 ortalarında, Papalık elçisi olarak İskandinavya'ya gönderildi.

    İskandinavya ziyareti, 1152

    [düzenle]

    St Albans Katedrali'nin eski Kanon ikametgahı Anders Bergquist, Breakspear'ın kuzey Avrupa yolculuğunu kariyerinin "en iyi belgelenmiş olanlarından biri" olarak tanımlamıştır. Bilgilerin çoğunun geldiği Boso'nun onun maiyetinde olması mümkündür, ancak bu kesin değildir. Varışında Norveç bir iç savaş durumundaydı ve Kral Inge I'in otoritesi ne güçlü ne de saygı duyulan bir durumdaydı. Breakspear, savaşan hizipçileri (geçici olarak olsa da) barıştırdı ve monarşiyi yeniden kurdu. Talimatlarının resmi bir kaydı hayatta kalmasa da, Bergquist talimatların eylemlerinden çıkarılabileceğini öne sürüyor: hem Norveç'i hem de İsveç'i kapsayan mevcut Lund Başpiskoposluğunu iki ayrı ulusal metropolite bölmek, Aziz Petrus Pençesi ödemelerini düzenlemek ve kiliseyi genel olarak İtalyan ve Avrupa çizgilerine göre yeniden düzenlemek.

    Breakspear, Fransa ve İngiltere üzerinden Norveç'e seyahat etmiş olabilir - burada Sayers, bölgeyi bilen tüccar bağlantıları işe almış olabileceğini öne sürüyor. Görevi gizli tutulmuş olabilir, çünkü Bergquist onun gelişinin beklenmedik göründüğünü belirtiyor: Lund Başpiskoposu Eskil kısa süre önce Fransa'yı ziyaret etmek için ayrılmıştı ve Norveç Kralı askeri bir seferdeydi. İlk durağı Norveç oldu. Bir noktada Breakspear, Nidaros'ta bir konseye başkanlık etti. Robinson, bu konseyin "kilisenin ekonomik konumunu ve din adamlarının sosyal statüsünü güçlendirdiğini" söylüyor. Ancak zamanlaması Bergquist tarafından belirlenmesi zor: 1152 sonbaharı, varışından sonra böyle büyük bir konseyi organize etmek için çok az zaman tanıyor gibi görünüyor, ancak daha sonra Norveç kışının derinliği daha da az olasıdır.

    Aziz Olaf kültünün odak noktası olan Nidaros, o zamana kadar sadece bir piskoposluktu. Adrian'ın konseyi kanunları duyurmayı amaçlıyordu. Bu amaçla Breakspear, Nidaros'u Norveç, İzlanda ve Grönland'ın tamamını ve ayrıca Faroe, Orkney ve Shetland Adaları'nı kapsayan coğrafi olarak geniş bir kilise bölgesi haline getirdi. Breakspear ayrıca Avrupa'nın en kuzeydeki ortaçağ katedralinin genişlemesini ve en büyüğünü de onayladı. Norveç'teyken, 1152'de Nidaros'ta ve ertesi yıl Bergen ve Hamar'da iki tane daha olmak üzere üç katedral okulu kurdu. Norveç'teki çalışmaları, çağdaş İzlandalı yazar ve politikacı Snorri Sturluson'un övgüsünü kazandı.

    Bergquist, Nidaros Konseyi'nin 1153'ün ilk aylarında yapıldıysa, Breakspear'ın biter bitmez İsveç'e yelken açmış göründüğünü öne sürüyor. İsveç'teki faaliyetleri Norveç'tekine benzer bir seyir izledi. Linköping'de bir konsey daha topladı, bu da İsveç kilisesini Lund Başpiskoposu altında yeniden düzenledi (önceden Alman patriyarkalizmasına tabiydi). Ayrıca İsveç monarşisinden Petrus pençesi uygulamasına izin alma ve genel olarak kilise üzerindeki laik topluluğun etkisini azaltma izni aldı. İsveç ziyareti çağdaş kronikçiler tarafından kaydedildi ve 13. yüzyılda yayınlandı. Norveç'te Trondheim ile yaptığını benzer şekilde, Adrian İsveç'te bir başpiskoposluk merkezi kurmaya çalıştı. İsveçliler ve Geatlar, merkezin konumu konusunda anlaşmaya varamadılar ve girişim hiçbir şeye yol açmadı. Bergquist'e göre Breakspear, "bu yakışıksız çatışmadan şaşkına dönmüş ve ne halkın bu en yüksek kilise onurunu hak etmediğini ilan etmişti". Aslında, Breakspear'ın planlarının, yakın zamanda dönen Başpiskopos Eskil'in kurnazlıkları sayesinde suya düştüğünü öne sürüyor. Eskil, yokluğunda başpiskoposluğunun yarısını kaybettiğini fark edince, daha fazlasını kaybetmemek için İsveçlilerin ve Geatların rekabetini kışkırtmış olabilir. Sonuç olarak, Breakspear'ın Eskil ile ilişkileri onarmış göründüğü ve Eskil'e kaybettiğinden çok daha fazlasını alacağını güvence verdiği anlaşılıyor. Sonuç olarak, Eskil'i yeni İsveç metropolünün başına getirdi.

    Duggan, Adrian'ın kuzeydeki elçiliğini "diplomatik bir zafer" olarak tanımlıyor, o kadar başarılıydı ki, Sayers, "daha sonra İskandinavya'nın elçisi olarak görüldü". Boso daha sonra Breakspear'ın krallıklara barış, barbarlara yasa, manastırlara dinginlik, kiliselere düzen, din adamlarına disiplin ve iyi işlere adanmış, Tanrı'yı memnun eden bir halk getirmesini övdü. İskandinav kilisesinin Papalık üstünlüğünün mali bir kabulü olan yeni bir İskandinav ondalığı - denarium sancti Petri veya Aziz Petrus'a ödeme - başarıyla tanıttı. Bilgin Andrew Beck, "İsveç kilisesine hiyerarşisini ve Roma'ya bağlılığını verdiğini" savunuyor[not 9]. İskandinavya'dan sonbahar 1154'te ayrıldı; bölgede genel olarak iyi bir izlenim bıraktığı anlaşılıyor: Daha sonraki bir saga, Breakspear'dan "iyi kardinal... şimdi aziz kabul ediliyor" olarak bahsediyor. Roma'ya dönüşünde Papa Eugenius'un önceki yıl öldüğünü ve halefinin de birkaç hafta önce onu takip ettiğini öğrendi; Kardinaller Koleji bir halef arıyordu.

    Siyasi arka plan

    [düzenle]

    Tarihçi Anne Duggan, zamanın genel siyasi bağlamını tartışırken, "Papa kendi evinin efendisi değildi" diye savunuyor. Benzer şekilde, Walter Ullmann de çağın radikal bir çağ olduğunu ve dünyevi gücün - özellikle "eğitimli laik unsurun" - geleneksel manevi alanları ihlal ettiğini savunuyor.

    Adrian'ın göreve başladığı çağ, yaşamın her alanında derin değişimlere sahne olan bir çağdı ve değişim her zaman beraberinde huzursuzluk, kriz, stres ve gerilim getirdi, eskilerin yenileri tarafından yerini alma girişiminden kaynaklanan. Şimdiye kadar kendilerini ifade etme fırsatı bulamamış ve geleneksel düzeni şiddetle sorgulayan yeni güçler serbest bırakıldı.

    Eugenius Temmuz 1153'te ölmüştü. Halefi Anastasius IV, göreve geldiğinde zaten yaşlıydı ve sadece bir yıl hüküm sürdü. İkisini karşılaştıran popüler tarihçi John Julius Norwich, ilkinin "yaşlı ve etkisiz olduğunu, esas olarak kendi kendini yüceltmekle ilgilendiğini"; Adrian'ın ise "çok farklı bir kalibrede bir adam" olduğunu yorumluyor. Anastasius, Breakspear'ın Roma'ya döndüğü sırada 3 Aralık 1154'te öldü. Eugenius'un ölümünden önce bile, Barber, siyasi sahnede "yeni ve zorlu bir figürün ortaya çıktığını" savunuyor. Hohenstaufen Frederick Barbarossa, 4 Mart 1152'de Kutsal Roma İmparatoru seçilmişti. Barbarossa ve Eugenius, hem Sicilya Kralı William'a hem de Roma Komünü'ne karşı birleşmek için Constance Antlaşması'nda anlaşmışlardı[not 10].

    Ullmann, Adrian'ın görev süresinin başında dört ana endişe alanını belirledi: Arnold of Brescia yönetimindeki Roma şehri, taç giyme töreni için Roma'ya yürüyen yeni imparator, güney İtalya'yı yeni işgal etmiş olan doğudaki muadili ve Papa'nın kendi vasallarının mirasında huzursuzluk. Adrian'ın kutsanması zamanında, Roma şehri Papalık-Aristokratik bölgesel politikada önemli bir oyuncuydu. 1144'ten beri cumhuriyetçi bir komün yönetimi altında, Papa Eugenius ertesi yıl onu tanıdı. Şehir genellikle Papaların feodal lordluğunu kabul etmekten memnun olsa da, diğer İtalyan şehir devletleriyle karşılaştırıldığında bile hem "olağanüstü derecede öz farkındalığa sahip" hem de "olağanüstü derecede kendine özgü" idi[not 11]. Komün Papalığa düşmandı. Şehirde Papalık zayıftı. Heretik Arnold of Brescia 1146'dan beri hüküm sürüyordu ve popülerdi. Ayrıca Roma Komünü'nün desteğine sahipti. Arnold'un popülaritesi doğrudan papalara karşı düşmanlığa dönüştü. Chichele Profesörü Chris Wickham, Papa ile Mirasındaki lordlar arasındaki ilişkiyi, lordlarının "hiçbir şekilde Roma'ya bakmadıkları için", onları zorla geri getirmek veya geri getirmek zorunda kaldıkları bir ilişki olarak tanımlıyor. Papalık siyaseti hem yurtiçinde hem de yurtdışında sorunlarla boğuşuyordu. Papa IV Adrian'ın seçimi, Papa alimi Ian S. Robinson'un yorumladığı gibi - ve aslında seleflerinin seçimleri - "Roma'daki toplumsal devrimin gölgesinde" gerçekleşti[not 12].

    Adrian, Eugenius'tan, ölüm yılında imzalanan Constance Antlaşması olarak adlandırılan bir "karşılıklı yardım paktı" miras aldı. Papalar için en önemli yönü, bir sonraki imparatorun taç giyme töreninin, Arnold of Brescia'yı Roma'dan kovmaya bağlı olmasıydı. Ayrıca, gerektiğinde hem Sicilya Kralı William'a hem de Bizans İmparatorluğu'na karşı birbirlerinin desteğini garanti altına aldı. Anlaşma Adrian tarafından Ocak 1155'te onaylandı. Eugenius, Mesih'in "cennet krallığının anahtarlarını, dünyevi ve göksel imparatorluğun gücünü Aziz Petrus'a verdiğini" belirterek Papalık üstünlüğü Gregoryen doktrinine inanıyordu. Barbarossa, saltanatının başından itibaren kendisini uzun, yerleşik Roma İmparatorları soyunun mirasçısı ve imparatorluğunun da onların devamı olarak sunmaya çalıştı. Tarihçi Anne A. Latowsky, bunun Avrupa siyasetinde gerilime nasıl neden olduğunu açıklıyor:

    Augustus'un evrensel egemenliğinin Alman mirasına yönelik görkemli göndermelere rağmen, Roma İmparatorluğu, Hristiyanlığın birleşik ve evrensel koruyucusu olarak idealize edilmiş bir fikre dayanan, yüzyıllardır olduğu gibi, esasen teorik bir kavram olmaya devam etti.

    Norwich, Papalık veya İmparatorluk tarafının kamuya açık beyanlarına rağmen, artık birbirlerine karşıt olduklarını ve uzun yıllardır bu durumda olduklarını savunuyor. Adrian'ın papalığından önce bile, diyor, uzun süre onları bir arada tutacak kadar güçlü bir barış anlaşması yoktu: "Hristiyanlığın iki kılıcı hakkında konuşmanın gerçekçi olduğu günler gitmişti - neredeyse yüz yıl önce Gregory VII ve Henry IV'ün birbirlerine karşı görevden alma ve aforoz etme fırlattıklarından beri gitmişti". Duggan, durumun Papa için "bir mayın tarlası" olduğunu ve Adrian'ın bu durumu müzakere etmek zorunda kaldığını öne sürüyor.

    Doğu İmparatoru Manuel I Komnenos'un hırsı, her iki İmparatorluğu tek bir taç altında birleştirmekti ve bu nedenle, Batı imparatorları gibi, Papa tarafından Roma'da taç giymek istiyordu[not 13]. Roger II'nin ölümü, Manuel'e kaçıramayacağı bir fırsat sundu, diye savunuyor Profesör Paul Magdalino. Sicilya Krallığı, 1143'te Innocent II tarafından tanınmıştı, diye not ediyor İtalyanist Graham Loud, ancak "Papalık ile ilişkiler gergin kaldı". Önceki Sicilya Kralı Roger II, krallığını demir yumrukla yönetmişti ve soyluları, özellikle de fiilen yerlerinden ettiği çok sayıda kişi, buna içerlemişti. Oğlu, hükümetin ayrıntılarıyla babası kadar ilgilenmiyordu ve Roger 1154'te öldüğünde, yeni kraldan yararlandılar ve isyan ettiler. Bu, isyancıların amaçları için kendilerini kiminle ittifak kuracak bir müttefik bulmaya istekli olmaları nedeniyle Papalık için ilgi çekiciydi.

    Seçim, 1154

    [düzenle]

    Papa kütüphanecisi Bradford Lee Eden, Breakspear'ın "doğru zamanda doğru yerde" olmasının, onu 4 Aralık 1154 Cumartesi günü papa seçilmesine yol açtığını öne sürüyor, ancak Duggan, hem ulaştığı rütbeye hem de İskandinav gezisinde görülen olağanüstü niteliklere sahip olması gerektiğini savunuyor - ya da Newburgh'lü William'ın daha sonra yazdığı gibi, "tozdan kaldırılmış gibi prenslerin ortasında oturmaya yükseltildi. Olaylar hızla ilerledi: dönem Papalık için büyük bir kriz dönemiydi". Ertesi gün taç giydi ve ertesi gün Aziz Petrus'ta taç giydi[not 14]. Seçiminin, Boso'nun dediği gibi, "ilahi konseyin yardımıyla olmasa da, hepsi oybirliğiyle Adrian'da anlaştı". Bugüne kadar Adrian, tek İngiliz papadır[not 15]. O, ağırlıklı olarak İngilizce konuşan bir ülkeden çıkan ilk papa ve 2025'te ABD'de doğup büyüyen Papa Leo XIV'e kadar sonuncusudur. Adrian, seçiminde kutsanmaya ihtiyaç duymayan az sayıdaki papadan biriydi, çünkü zaten bir piskopostu[not 16].

    Boso'ya göre, Breakspear, Papalık tahtına "isteksizce" girmeye zorlandı. Papa IV Adrian adını aldı, muhtemelen Aziz Alban'ı saygı duyan ve bahsi geçen manastıra ilk ayrıcalıklarını veren Adrian I onuruna. Julius Norwich, bunun "enerji ve güç için çaresizce ihtiyaç duyulduğu için bilgece bir seçim" olduğunu öne sürüyor. Kardinaller arasından oybirliğiyle seçilmiş olmasına rağmen, Roma halkının rolü göz ardı edildi. Böylece Papa ile şehri arasındaki ilişkiler başlangıçtan itibaren kötüydü, tıpkı Adrian ile İtalya'nın güneyinin çoğunu kontrol eden Sicilya Kralı ile olan ilişkileri gibi. Komün ile ilişkiler o kadar kötüydü ki, Adrian kendisini Leonine Şehri'nde kalmaya zorlandı[not 17] ve bu nedenle, geleneksel olarak belirtildiği gibi, Roma'nın kendisine geçişini hemen tamamlayamadı. Sonuç olarak, kutsanmış olmasına rağmen, unvanını değil, Papalık topraklarının feodal unvanını veren taç giyme törenini muhtemelen bir sonraki Paskalya'ya kadar alamadı.

    Roma'nın Yatıştırılması

    [düzenle]

    Arnold'un Roma'da bulunması nedeniyle, sede stercoraria töreni gibi dini öneme sahip bir dizi eylemi gerçekleştirmek imkansızdı, bu da Aziz Petrus ve Pavlus'un kural koltuklarının fiziksel olarak talep edilmesi anlamına geliyordu. Adrian'ın seçiminden kısa bir süre sonra, bir kardinal Roma cumhuriyetçileri tarafından ağır bir şekilde dövüldü[alıntı gerekli]. Adrian, halk veya Roma Komünü nezdinde selefleri kadar popüler değildi, bu yüzden gelecek yıl Paskalya'da Viterbo'ya gitti. Sayers'ın argümanına göre "birincil görevi", Frederick Barbarossa İmparatorunu "kontrol etmekti". Barbarossa kısa süre önce İmparatorluk tahtına seçilmişti ve kendi nedenleriyle, Papa ve İmparator birbirlerine ihtiyaç duyuyordu. Adrian, Papalık mirasını tehdit eden Sicilya Kralı William ("Kötü" olarak bilinen) 'a karşı Barbarossa'nın askeri desteğine ihtiyaç duyuyordu[not 18]. İmparator da, geleneksel imparatorluk taç giyme törenini yapması için Adrian'a ihtiyaç duyuyordu.

    Adrian, Roma komününe karşı sert bir tutum takındı. Arnold'u koruduğu için şehri aforoz etmekle tehdit etti, Arnold'u bir heretik olarak kınamıştı. Bu strateji, komün ile Arnold arasında başarılı bir şekilde bir kama açtı ve Arnold kovuldu. Kardinallerinden birinin dövülmesinin ardından bu tehdidi uyguladı[alıntı gerekli]. Norwich, Adrian'ın birkaç haftalık görev süresi olan yabancı bir papa olduğu, şehri ve giderek yabancı düşmanı sakinlerini pek tanımadığı ve Via Sacra'da çok az veya hiç halk desteğine güvenemediği göz önüne alındığında, bunun "nefes kesen bir cesaret eylemi" olduğunu söyledi[not 19]. Roma, Papaya boyun eğmek zorunda kaldı ve Arnold of Brescia kovuldu[alıntı gerekli]. Şehirde Papalık otoritesini yeniden tesis etmeyi başarmış olsa da, cumhuriyetçilik ilkesini ortadan kaldıramadı ve komün yönetim organı olarak kaldı.

    Arnold'un Yakalanması

    [düzenle]

    Adrian, heretik Arnold'u yakalamada İmparator'un desteğini sağlamaya çalıştı[alıntı gerekli]. Arnold, 1155 yazında İmparatorluk birlikleri tarafından yakalandı. Bir Papalık mahkemesinde isyan nedeniyle, sapkınlık nedeniyle değil, yargılandı, asıldı ve cesedi yakıldı. Adrian, Arnold'un idamının Roma valisinin girişimiyle olduğunu iddia etti, ancak Gerhoh of Reichersberg gibi bazı çağdaş gözlemciler, Adrian'ın infazı bizzat emrettiğinden şüphelendiler. İmparator'un Roma'da Papa'ya yardım etme ve düşmanlarını ezmesine yardım etme isteği, Barbarossa'dan Roma'nın Papa'nın mülkiyeti olarak açık bir tanınmaydı. Papalık ilişkileri Campania lordlarıyla zaten gergindi, çünkü Papa'nın görüşüne göre onlar, hem kendi aralarında savaşan hem de güneyden Roma'ya giden hacıları soyan haydut baronlardan biraz daha fazlaydı.

    Sutri'de İmparatorluk sorunu, 1155 sonları

    [düzenle]

    Barbarossa, Lombardiya'nın Demir Tacını İtalya Kralı olarak Pavia'da almıştı, ancak İmparatorluk Tacını da Papa'dan almak istiyordu. Adrian başlangıçta İmparatoru kilisenin koruyucusu ve savunucusu olarak gördü. Her iki tarafın da Roma'da popüler olmadığını Ullmann belirtiyor:

    Roma düşmanlığı ve karışıklık korkusu nedeniyle 18 Haziran 1155'teki imparatorluk taç giyme töreni, Romalıları yanıltmak için gizlice bir cumartesi günü (alışıldığı gibi Pazar yerine) gerçekleştirilmek zorunda kaldı, bu da "dünyanın efendisi ve Roma'nın efendisi" için silahlı kuvvetleriyle orada olmasıyla biraz uyumsuzdu.

    Bu amaçla Adrian ve Barbarossa, Haziran 1155'in başlarında Sutri'de buluştular[not 20]. Bu kısa süre sonra, Sayers'ın dediği gibi, "propagandist üstünlük kazanmak için ikisi arasında muhteşem bir yarışmaya dönüştü". Bir İmparatorluk kronikçisi, Adrian'ın "tüm Roma Kilisesi ile birlikte bizi sevinçle karşıladığını, babacan bir şekilde kutsal takdisi sunduğunu ve Roma halkının elinden çektiği yaralanmaları bize şikayet ettiğini" bildiriyor. Barbarossa daha sonra 1189'da Doğu İmparatoru'na yazdığı bir mektupta töreni hatırladı:

    Çünkü dünyanın hanımı ve başı olarak bilinen Roma şehrinde, Aziz Petrus, Elçilerin Prensi'nin sunağından, Aziz Petrus'un halefi Lord Papa Adrian tarafından kutsal yağ ile anılarak tüm Hristiyanlığın üzerindeki taç ve yönetimi aldık ve bu sayede adımız ünlü ve görkemli kabul edildi".

    Adrian, İmparator'un İtalya'ya hızlı girişinden ve Roma'ya yaklaşma hızından şaşırmış olabilir. Anlaşmazlık, Barbarossa'nın Papa'nın strator'u olarak hareket etme isteksizliğinden kaynaklandı; Papa'nın atının dizginlerini tutmak - veya Adrian'ın inmesine yardım etmek - geleneksel olarak beklendiği gibi. Buna karşılık, Papa İmparator'a barış öpücüğünü vermeyi reddetti; İmparator yine de Adrian'ın ayaklarını öpmekle görevini yerine getirmeye istekliydi. Barber, bunların en iyi ihtimalle küçük hakaretler olduğunu söylüyor, "ancak sembolik eylemlere bu kadar duyarlı bir çağda", daha büyük bir siyasi önem kazandılar.

    Sutri'deki kafa karışıklığı tesadüfi olmuş olabilir, ancak Frederick aynı zamanda imparatorunun halefi Lothar'ın, İmparator'u Papas'ın bir vasalı olarak tanımladığı Lateran'daki bir duvar resmine de güvendi. Resim şu dize ile yazıtlıydı:

    Kral, şehir haklarını korumak için yemin ederek kapıların önüne gelir.
    Sonra papanın vasalı olur;
    papa tarafından verilen tacı kabul eder.

    Öfkelenen Barbarossa, Papa'ya "dostça bir sitemde" bulundu. Bir Alman piskoposuna yazdığı bir mektupta, "Bir resimle başladı. Resim bir yazıt haline geldi. Yazıt yetkili bir söylem haline gelmek istiyor. Buna tahammül etmeyeceğiz, buna boyun eğmeyeceğiz" diye açıkladı. Adrian, Barbarossa'ya onu kaldıracağını söyledi[not 21], "bu kadar önemsiz bir konunun dünyanın en büyük insanları için bir anlaşmazlık ve anlaşmazlık fırsatı olmaması için". Sonuç olarak Adrian bunu yapmadı ve 1158'e gelindiğinde İmparatorluk yorumcuları, resim ve yazıt meselesini Papa ile İmparator arasındaki anlaşmazlığın temel nedeni olarak tanımlıyordu. Adrian, Freed'in dediği gibi, İmparator'un kendisine hizmetçilik hizmetini sunmayı reddetmesi karşısında "şaşkına dönmüştü"; "indi ve katlanır bir tabureye oturdu". Barbarossa, taç giymek istiyorsa, Papa'ya karşı sınırlı seçeneklere sahipti. "Kral Lothar ile Papa Innocent'e gelenler, özellikle de daha eski prensler" hakkındaki kayıtlara dayanan danışmanlardan tavsiye aldı. Tüm bir gün, hem "eski belgeler" incelemek hem de 1131 töreninde bulunanların çevresinden dinlemekle geçti. Papa'nın partisi bunu bir saldırı işareti olarak gördü ve Adrian'ı yakındaki bir kalenin güvenliğine terk etti.

    İmparatorluk taç giyme töreni, 1155

    [düzenle]

    İmparator, sonunda ikna edildi, gerekli hizmetleri yerine getirdi.[anlaşılamaz]. Sonunda 18 Haziran'da Nepi'de taç giydi[not 23]. Ancak Nepi'de barış korundu ve hem Papa hem de İmparator birlikte yemek yediler, Aziz Petrus ve Pavlus Bayramı'nın ortak bir kutlamasında taçlarını giydiler. Çok sevinç vardı ve çağdaşlar o kadar ileri gittiler ki, "iki prens sarayından tek bir devlet yaratıldığı" ilan edildi. Ullmann ise, İmparator'un gücünün açıkça Papas'tan türemiş olduğunu ve Adrian'ın kendisinin de taç giyme törenindeki sunumuyla bunu daha da sulandırdığını savunuyor[not 24]. Yeni imparator için resmi bir tahta çıkma töreni de olmadı.

    Bu törenin, Sayers'ın dediği gibi, geleneksel törenin yeni bir versiyonu olduğu, artık "sadece bir laikin kutsanması ile bir rahibin kutsanması arasındaki farkı vurguladığı" iddia edilebilir. Daha önce, İmparatorlar bir rahip gibi başından kutsanıyordu; bu sefer Adrian, Barbarossa'yı omuzlarının arasından kutsadı. Ayrıca Papa, İmparator'a, Adrian'ın gördüğü gibi, Papalığın ve ayrıcalıklarının savunucusu rolünü vurgulayan bir kılıç verdi. Adrian ise, şansölyeliğinin İmparator'a tercih ettiği unvanlardan herhangi biriyle hitap etmesine izin vermedi, ne augustus semper ne de semper augustus. Adrian'ın Roma'ya karşı İmparator'un kararlı yaklaşımından korkmuş olabileceği muhtemeldir - Duggan, onun "asi şehirler üzerinde itaat dayattığını ve İmparatorluk haklarının yeniden tesis edildiğini ilan ettiğini" belirtiyor. Eğer öyleyse, bu durum, küçük bir algılanan hakaret karşısında aşırı tepki vermesine yol açmış olabilir.

    İmparatorluk taç giyme töreninin ardından, her iki taraf da Constance Antlaşması'na uymak için ekstra özen gösteriyor gibiydi. Örneğin Barbarossa, Roma komününden gelen bir elçiliği kabul etmeyi reddetti. Ancak, Adrian'ın umduğu gibi davranmadı ve Papalığı savunmadı. Aslında, taç giymek için Roma'da yeterli zaman kaldı ve hemen ayrıldı: Barber, Papa için "şüpheli koruma" yorumunu yapıyor. Ancak ayrılmadan önce ordusu, şehirlerinde İmparatorluk otoritesinin bir gösterisi olarak gördükleri şeyden öfkelenen Roma vatandaşlarıyla kanlı bir çatışmaya girdi. 1.000'den fazla Romalı öldü. Senato Roma'da isyan etmeye devam etti ve Sicilya Kralı William Miras'ta sağlam kaldı. Adrian, Kral ile İmparator arasında sıkışıp kalmıştı. Freed, Barbarossa'nın Adrian için Roma komününü bastırmaktaki başarısızlığının, Papa'nın İmparator'un Constance Antlaşması'nı ihlal ettiğine inanmasına yol açtığını öne sürüyor. Ayrıca, İmparator'un kuzeye yürüyüşü sırasında ordusu Spoleto kasabasını yağmaladı ve yıktı. Adrian da Roma'dan ayrıldı, çünkü komünle ilişkileri İmparator'un ayrılmasından sonra güvenliğini garanti altına alabilmesi için hala çok kırılgandı. Sonuç olarak Papa, Viterbo'da "fiili sürgünde" kaldı ve ikisi arasındaki ilişkiler daha da kötüleşti.

    Normanlar, Yunanlılar ve Apulyalılar

    [düzenle]

    Muhtemelen bunun bir sonucu olarak, Bizans İmparatoru Manuel I'den gelen tekliflere olumlu yanıt verdi ve ayrıca Adrian'ın desteğinde William'ı devirme şansı gören Güney İtalya'nın yerli baronlarına da olumlu yanıt verdi, William'ı Papalık mirasını işgal ettiği için kısa süre önce aforoz etmişti. İsyan, Bari, Trani ve Andria'daki isyancı zaferleriyle umut verici bir şekilde başlamıştı. Zaten Bizans İmparatoru Manuel'de güçlü bir müttefik bulmuşlardı ve William'a düşman olan herkesi (Adrian dahil) memnuniyetle karşıladılar. Liderleri Loritello Kontu Robert, William tarafından ihanetle suçlanmıştı ama kuzeye kaçmayı başarmıştı. William, bilinmeyen bir hastalıkla geçici olarak felç olmuştu, diye açıklar bilgin Joshua C. Birk, "bu, Sicilya krallığının düşmanlarını ortaya çıkardı"; aralarında Adrian'ın William'ı aforoz etmesi de vardı. 1154'e gelindiğinde William, Miras'ta önemli kasabaları ele geçirmişti. 1155 yazında, güney İtalya'da yerli soylular tarafından efendileri Sicilya Kralı'na karşı isyan çıktı. İmparator Manuel'in desteğini kazanan bir grup isyancı Ancona'yı ele geçirdi. 1155 kışına gelindiğinde, Norwich'e göre çağdaşların azı "Sicilya monarşisinin geleceği için pek umut beslerdi". Boso'ya göre isyancılar, Adrian'ı feodal lordları olarak kendilerine gelmeye, manevi danışmanları olarak hareket etmeye ve çabalarında onları kutsamaya davet ettiler. Adrian, William'ın krallığının yakında çökeceğine inanarak, William'ın zayıflığını sömürmeye çalıştı ve Eylül ayında isyancılarla ittifak kurdu. Görünüşe göre bu bir yanlış hesaplamaydı. William, Adrian'dan bir barış konferansı talep etmişti, ki Papa bunu ("küçümseyerek") reddetmişti[not 25].

    Manuel I ile ittifak, 1156

    [düzenle]

    İmparator Manuel I, 1154'te güney İtalya'da William'a karşı kendi askeri operasyonunu başlatmıştı[not 26]. Adrian'ı istekli bir müttefik olarak buldu. Rus tarihçi Alexander Vasiliev, Adrian'ın "tüm kardeşleri tek bir kilisede birleştirmeye yardım etme arzusunu dile getirdiğini ve doğu kilisesini kayıp bir drahma, dolaşan bir koyun ve ölü Lazarus ile karşılaştırdığını" belirtiyor. Adrian'ın izolasyonu, onu 1156'da Doğu İmparatorluğu ile konkordato yapmaya doğrudan yönlendirdi, ancak Duggan, bilinçli olarak yeni bir politika başlatmaktan ziyade dış siyasi baskılara tepki verdiğini vurguluyor. Sonuç olarak, Barber'a göre, "Normanları yenmek için sonuçsuz bir Bizans planına dahil oldu ve bu, papalardan silahlarla güneye girdiklerinde daha önce olduğu gibi sık sık Norman zaferiyle sonuçlandı". Adrian - sanki, Partner, "en az üç papanın mutsuz deneyimleri Papalığa hiçbir şey öğretmemiş gibi" - Roma ve Campania soylularından oluşan bir papalık ordusu organize etti ve Eylül 1155'te Apulia sınırını geçti.

    Manuel'in Adrian'a belirli Apulian şehirlerini kendisine bırakması karşılığında büyük bir miktar para teklif ettiği öne sürülmüş olsa da, bunun hiç harekete geçirilmediği pek olası görünmüyor; Duggan'a göre, Adrian, kendi kapısının eşiğinde Bizans krallığının kurulmasına kesinlikle karşıydı. Bu, Manuel'in Güney İtalya'nın tamamı üzerindeki İmparatorluğun tarihi iddiasını kasıtlı olarak zorlamamasına ve öncelikle kıyı bölgeleriyle ilgilenmesine rağmen böyleydi[not 27]. Başlangıçta kampanyası başarılı oldu ve 1155'e gelindiğinde Ancona'yı ilhak etmiş ve Salento'yu, yani Brindisi'den Taranto'ya kadar olan bölgeyi işgal etmişti. Bizans finansmanı, Adrian'ın vasalı Loritello Kontu Robert'ı geçici olarak restore etmesine olanak tanıdı, ancak bir keresinde William, Manuel'den Papa'nın savaş sandığı için ayrılan 5.000 pound (2.300 kilogram) altını ele geçirmeyi başardı. Roma papası ile Doğu imparatoru arasında bir ittifak görüşmesi oldu ve Adrian, düzenlemeleri yapmak için Anselm'i Havelberg'den doğuya gönderdi, ancak sonuçta müzakereler hiçbir şeye yol açmadı. Magdalino, Adrian'ın "Bizans altınlarının cazibesi olmadan" bir ittifakla ilgilenmeyeceğini savunuyor. Bizans İmparatoru ordusunu İtalya'da Papa'yı desteklemek için göndermiş olsa da - ve aslında Balkanlar'daki sorunlu bölgeyi bastırmış olsa da - Adrian, Sayers'ın dediği gibi, "imparatora papanın bağımlı olmadığı hiçbir gücü kabul edemezdi". Ullmann, Adrian'ın Doğu ve Batı Roma İmparatorluklarını birleştirme konusundaki Manuel'in hırsına alıcı olmasına rağmen, teklifin sunulma şeklini takdir etmediğini savunuyor. Özellikle, papanın kılıcının sadece manevi bir güç olduğu yönündeki Manuel'in önerisine karşıydı ve Ullmann'ın öne sürdüğüne göre, "Manuel'in tekliflerini hak ettikleri şüphecilikle karşıladı". Adrian ise, tek bir imparator ve tek bir kilise temel ilkesinde hemfikir olsa da, Batı kilisesinin Doğu'ya katılmasının değil, ikincisinin "bir anneye borçlu olduğu itaat" ile ilkine dönmesinin söz konusu olduğuna inanıyordu, bunu Manuel'e yazdığı bir mektupta ifade ettiği gibi. Başka bir deyişle, Doğu veya Batı'daki tüm Hıristiyanlar Aziz Petrus'un kilisesine tabi olmalıydı.

    Norman zaferi

    [düzenle]

    Stratejik olarak, Kral William'ın durumu iyi görünmüyordu ve Papa'nın güçlerinden çekilmesi için Papaya büyük mali tazminatlar teklif etti. Ancak, Adrian'ın curia'sının çoğunluğu Sicilyalılarla müzakere etmeye karşıydı ve Kral'ın teklifi biraz kibirli bir şekilde reddedildi. Bu kötü bir hata oldu. William kısa süre sonra 1156 ortalarında hem Yunan hem de Apulyalı ordulara karşı kesin zaferler kazandı ve bu durum Brindisi Savaşı'nda Doğu İmparatorluğu'nun nihai yenilgisiyle sonuçlandı. William isyancıları kesin bir şekilde yendiğinde, Adrian - bu noktada Roma sorununa daha da sıkışmış ve müttefiksiz - Kral'ın şartlarında barış istemek zorunda kaldı. Duggan, Adrian'ın üzerinde hiçbir şekilde etkileyemediği ancak sonuçlarıyla yüzleşmek zorunda kaldığı harici bir olay olduğunu öne sürüyor. Etkili bir şekilde yakalandı ve üç hafta sonra Benevento'da anlaşmaya varmaya zorlandı[not 28]. Duggan, bu tek olayın Adrian'ın politikasını sonsuza dek değiştirdiğini söylüyor, hoşuna gitse de gitmese de. Sonuç olarak, Benevento Konkordatosu'nda Adrian, Papa'nın kendi sancaklı mızraklarının sunulması ve barış öpücüğü ile simgelenen, William'ı güney İtalya'da iddia ettiği topraklara yatırmak zorunda kaldı. Papa, William'ın feodal efendisi olarak kabul edildi, ancak Kral'ın izni olmadan Sicilya'ya girmesi yasaklandı[not 29], böylece William'a kendi ülkesindeki kilise üzerinde etkin bir Legatin yetkisi verildi. William ise Papaya saygılarını sundu ve yıllık bir haraç ödemeyi ve talep üzerine askeri destek sağlamayı taahhüt etti. Antlaşma, Sicilya Krallarına en az önümüzdeki 40 yıl boyunca, bölgenin feodal lordu olarak Papaların geleneksel olarak sahip olduğu kilise atamaları üzerinde yetkiler de dahil olmak üzere genişletilmiş yetkiler verdi[not 30]. Adrian'ın William ile yaptığı antlaşma, İmparatoru kızdırdı, o da bunu Adrian'ın İtalya'nın iki rakibiyle görüştüğünü ve Adrian'ın Papalık kibrinin görüşünü doğruladığını kişisel bir hakaret olarak algıladı. Robinson, bunun Adrian'ın ölümünden sonraki tartışmalı seçimin tohumlarını ektiğini öne sürüyor.

    William'ın ordusunun yenilgisi Papa'yı savunmasız bıraktı ve 1156 Haziran'ında Adrian, Sicilya Kralı ile anlaşmaya varmak zorunda kaldı. Ancak Robinson'a göre, "saygı ve sadakat, Papalık mirasındaki son müdahaleler için tazminat, Romalılara karşı yardım, Sicilya kilisesi için kraliyet kontrolünden muafiyet" içeren cömert şartlarda oldu. Adrian'ın William ile yeni ittifakı, Barbarossa ile ilişkileri kötüleştirdi, Barbarossa Adrian'ın Constance Antlaşması'nı iki kez ihlal ettiğine inanıyordu, hem Kral William hem de Bizans İmparatoru ile ittifak kurarak. Latowsky, Papa ile İmparator arasındaki ilişkilerin "onarılamaz bir şekilde bozulduğunu" savunuyor. Adrian, muhtemelen bir sonraki yıl William ile Manuel arasında bir barış anlaşması yapmak için arabuluculuk yaptı. İmparator, muhtemelen bir Sicilya-Bizans ittifakının kendisine karşı yönlendirildiğini görerek, en deneyimli diplomatı Başrahip Wibald'ı müdahale etmesi için göndererek anlaşmayı engellemeye çalıştı.

    William ile olan ittifak, muhtemelen Papa'nın Barbarossa'nın Constance Antlaşması'nı zaten ihlal ettiğine dair inancıyla güçlendi. Benevento Antlaşması'nda Adrian'ı Kardinaller Ubald, Julius ve Roland temsil etti; Papalık, William'a çok değerli toprak, hak ve gelirlerin çoğunu bırakmak zorunda kaldı. İmparator kişisel olarak ihanete uğradı: çağdaş kronikçi Geoffrey of Viterbo'ya göre, Papa, "Sezar'ın düşmanı olmak istedi". Duggan ise, İmparatorluk ile Papalık arasındaki ittifakın, amacına hizmet ettiğinde atılmaya hazır, yalnızca bir kolaylık bayrağı olduğunu öne sürüyor[not 31]. Bolton ise, Benevento'nun İmparatorluk şehri olması nedeniyle, antlaşmadan sonra orada sekiz ay daha kalmasının Adrian'ın gücünü ileri sürdüğünü gösterdiğini öne sürüyor.

    Çeviri sorunları, 1157

    [düzenle]

    1157'ye gelindiğinde, Whalen'ın öne sürdüğüne göre, güneyle (Sicilya ile ittifakı sayesinde) ve komünle bir süredir olduğu kadar barışçıl hale getirilen sınırını güvence altına alan Adrian, tekrar Roma'da ikamet edebildi ve "on yıllardır öncüllerinden herhangi birinden daha güvende bir konumda duruyordu". 1157'de İmparator'a yazdığı bir mektupta Adrian, İmparatorluğu Latince beneficium terimiyle nitelendirdiğinde, Barbarossa'nın bazı danışmanları bunu benefice yerine fief olarak çevirdiğinde daha da kötüleşti. Bu, Papalık'a tabi olduğunu ima ediyordu[not 32]. İmparator, Otto of Wittelsbach'ı Papa'nın elçilerine saldırmasını engellemek zorunda kaldı. Ullmann ise, Adrian'ın kelime kullanımının "yeterince zararsız olduğunu... İmparatorluk tacını bir lütuf olarak bahşettiğini" öne sürüyor. Duggan da olayı "en iyi ihtimalle diplomatik bir olay - bir faux pas - bu da taslak hazırlayanın dikkatsizliğini gösteriyor" olarak tanımlıyor. Tarihçiler, kelimenin kullanımının arkasındaki kasıt derecesi konusunda anlaşmazlığa düştüler. Peter Munz, örneğin, bunu, anti-İmparatorluk bir hizip tarafından Barbarossa'ya karşı Adrian'ın Kral William ile olan antlaşmasını haklı çıkarmak için tasarlanmış kasıtlı bir kışkırtma olduğuna inanıyor. Diğer yandan Anne Duggan, bu görüşün "pek inandırıcı olmadığını" öne sürüyor: Adrian ne Frederick'i tehdit edecek bir güç pozisyonundaydı, ne de İmparator'un gelecek yıl Milano'ya karşı bir kampanya planladığını biliyordu ve onu Papalık Devletleri'ne doğru yürümeye kışkırtmak istemezdi.

    Ekim 1157'de Barbarossa, Besançon'da İmparatorluk bir Diyet'te düğününü kutluyordu[not 34], burada Papalık elçileri Roland[not 35] ve Bernard tarafından ziyaret edildi. Onların görevi, Adrian'dan kişisel mektuplar getiren önemli bir görevdi ve "iyi haberlerin taşıyıcısı olduklarını iddia ederek 'onur ve nezaketle' karşılandılar". Papa, Eskil, Lund Başpiskoposu'nun İmparatorluk topraklarında seyahat ederken kimin tarafından saldırıya uğradığının keşfedilmesindeki faaliyetsizlikten şikayet etti. Adrian, Eskil'in "Alman topraklarında... bazı tanrısız ve kötü şöhretli adamlar tarafından" kaçırıldığını ve Frederick'in onu serbest bırakmak için hiçbir çaba göstermediğini şikayet etti[not 36]. Adrian'ın mektubu, Godman'ın İmparator'u "göz boyama" ve "ihmal" nedeniyle azarlarken, Rainald of Dassel'i "kötü bir danışman" olarak suçladığını öne sürüyor, ancak Duggan bunu daha çok "hafif bir kınama" olarak tanımlıyor. Barber, "tonun, Frederick'e bu kadar şefkatle ve onurla davrandıktan sonra daha iyi bir yanıt almamasına şaşırmış ve biraz incinmiş birinin tonu olduğunu, ancak bu duyguları ifade etmek için kullanılan kelimelerin anında bir hakarete yol açtığını" yorumluyor. Adrian'ın Eskil of Lund'u savunması, Barbarossa ile olan ilişkisinin daha da kötüleşmesine katkıda bulundu. Norwich, Adrian'ın İmparatoru azarlamak için fırsat seçiminin onu kızdırmasının kaçınılmaz olduğunu savunuyor. Ancak Freed, kasıtlı olmasa bile, Papa'nın delegelerine Barbarossa ile özel olarak değil, açıkça görüşmeleri talimatını vermesi gerektiğini savunuyor. Daha da kışkırtıcı olarak Freed, Adrian'ın daha sonra İmparator'un davranışlarını eleştiren mektupların bir şekilde onun yararına olduğunu iddia etmesini öne sürüyor. Adrian'ın "sert" sözleri, İmparator'un danışmanlarının elçilerine karşı artan hoşnutsuzluğuna da katkıda bulundu. Papa ayrıca, herhangi bir müzakere yapılmadan önce İmparatorluk konseyinin Adrian'ın mektuplarını "hiçbir tereddüt olmaksızın... kendi ağzımızdan çıkıyormuş gibi" kabul etmesini emretmişti. Kardinaller, Frederick'e "kardeş" diyerek karşılamalarını daha da kötüleştirmiş görünüyorlar.

    İmparator ayrıca, elçilerin kışlalarını arattığında, Papa'nın mührü takılı boş parşömenler bulduğunda da bıkmıştı. Bunu, elçilerin gerektiğinde Papa'dan doğrudan talimatlar sunduklarını iddia etmek için kullandıkları anlamına geldiği şeklinde anladı. Barbarossa, taçlarını doğrudan Tanrı'dan aldığını ve Adrian'ın "aksi takdirde düşünürse Petrine görevini anlamadığını" iddia etti. Godman, Adrian'ın mektubunun yayınlanmasının ardından "büyük bir gürültü" olduğunu söylüyor. Daha da kötüsü, Barbarossa'nın çağdaş kronikçisi Otto of Freising, elçilerin oradakilere "imparatorluğu kimden, eğer papa efendimizden değilse" diye sorarak hakareti pekiştirdiğini söylüyor. İki din adamı neredeyse dövülüyordu, ancak İmparator onların hızlı kaçışını sağladı.

    Yeniden çeviri

    [düzenle]

    Haziran 1158'de her iki tarafın temsilcileri İmparatorluk şehri Augsburg'da bir araya geldi. Adrian, İmparator'u yatıştırmaya çalıştı ve "fief" değil, "iyi iş" anlamına geldiğini iddia etti: "Bizim aramızda beneficium bir fief değil, iyi bir iş anlamına gelir" diye yazdı. Barber ise, "açıklaması hiç de inandırıcı değildi" diye öne sürüyor. Öte yandan, İmparator'un biyografi yazarı John Freed'in notlarına göre, Barbarossa okuma yazma bilmiyordu ve her şeyi çeviriye ihtiyaç duyuyordu. Bu nedenle, Besançon'da olası bir durum olan yanlış çevirilere güvenme tehlikesiyle sürekli karşı karşıyaydı[not 37]. Bu ifade, olduğu gibi alındığında, Adrian'ın İmparator'un feodal efendisi olduğunu iddia etmesi gibi görünüyordu. Latowsky, yanlış çevirinin, Adrian'a karşı bir propaganda savaşı yürüten Şansölyeliği tarafından "çok dilli bir kışkırtıcı" olarak tanımladığı Barbarossa'nın Başkansölyesi Rainald of Dassel tarafından kasıtlı bir oyun olduğunu savunuyor[not 38]. Papa daha önce Rainald'ın Köln Başpiskoposu olarak seçilmesini kınamıştı, Rainald'ı Şeytan'ın ajanı olmaktan başka bir şey olarak görmüyordu[not 39]. Latowsky, Rainald'ın İmparator ile Papa arasında sorun çıkarmayı amaçladığını öne sürüyor. Eğer durum buysa, başarılı oldu, çünkü Barbarossa ordu göndermekten son anda alıkonuldu. Ancak İmparator, Adrian'a karşı kamuya açık bir bildiri yayınladı ve onu bir rahibin oğlu olduğu için kanun dışı bir papa olduğu gerekçesiyle görevden alınmasını istedi. Ullmann, kanuniliğin "tartışmasız iki ucu keskin bir silah olduğunu; eğer Adrian kanun dışı bir papa ise, Frederick de kanun dışı bir imparatordu ve bu, bu noktanın neden daha ileri götürülmediği tek sebep gibi görünüyor" diye not ediyor. Duggan, Adrian'ın Augsburg mektubunu, ilk suçun yorumlanmasıyla uyumlu olarak özetliyor ve "bağlamın her şeyi belirlediğini" belirtiyor. Munz, Augsburg sonucunu Adrian'ın "aşağılayıcı" bir geri çekilmesi olarak görse de, Duggan, Besançon mektubunu kasıtlı olarak kışkırtıcı olarak görmezse, "o kışkırtmadan bir geri çekilme yoktu" diye savunuyor.

    Adrian'ın kelime seçimi aynı zamanda "hesaplanmış bir belirsizlik" olabilir, diye öne sürüyor Abulafia[not 40] ve sonuç olarak Adrian, niyet ettiği yorumlardan hangisinin gerçekten olduğunu kamuya asla açıklamadan bıraktı. Bu, İmparator'un onu yanlış anladığını öne sürmesine izin verirken, Papa'nın kendi kilisesine İmparator'un gerçekten bir Papalık vasalı olduğunu ima etmesine izin verdi. Adrian, Barbarossa'nın öfkesini alaya alarak, "bu, düşük bir konumdaki birini bile rahatsız etmemeliydi, böylesine büyük bir adamdan bahsetmeye gerek yok" diye yorumladı. Augsburg toplantısı, Papa ve imparator arasındaki ilişkileri iyileştirmiş görünüyor. Ancak Freed'in not ettiği gibi, "temel soru... çözülmemiş kaldı" ve ilişkilerdeki herhangi bir iyileşme geçiciydi, çünkü aynı yılın ilerleyen dönemlerinde bir sonraki Ravenna Başpiskoposu'nun atanması konusunda tekrar anlaşmazlığa düştüler. Bu, adaylıkların her iki tarafın tercihlerine göre bölünmesiyle rollerinin sorusunu yeniden canlandırdı; sonuç olarak, İmparatorluk adayı - Guido of Biandrate - Adrian'ın isteklerine karşı seçildi. Kuzey İtalya'da alınan geleneksel fodrum İmparatorluk vergilendirmesi konusunda da artan bir anlaşmazlık vardı.

    İmparatorluk iddiaları Kuzey İtalya'da

    [düzenle]

    Adrian'ın Biandrate'li Guido'nun atanmasına karşı çıkması, İmparatoru o kadar öfkelendirdi ki, yazışmalarında Papa'nın adını artık kendi adından önce koymadı, bu da geleneksel bir onur işaretiydi. Dahası, Lombardiya üzerindeki iddialarını agresif bir şekilde savunmaya başladı ve 1159'da Roncaglia Diyeti, Kuzey İtalya'da kapsamlı toprakları iddia eden bir dizi kararname yayınladı[not 41]. Bu, Barbarossa'nın zaten "yarı yok ettiği" Milano şehri - Ullmann'ın dediği gibi - Brescia, Piacenza ve Crema (aynı zamanda "zalim bir kuşatma" yaşadı - Duggan'ın notları) için yeterli endişe yarattı ve Adrian'dan yardım istedi. Söz konusu topraklar Papalık fiefdom'unun bir parçası olduğundan, Adrian Bologna'da Barbarossa'nın iddiasını reddetti ve onu geri çekmesi için 40 gün verdi, aksi takdirde aforoz edilecekti. Ancak, Adrian'ın İmparator ile Lombard şehirleri arasındaki bir anlaşmazlığa müdahalesi, klasikçi Peter Partner'ın öne sürdüğü gibi, "kaçınılmaz olmuş olabilir, ancak çağının en patlayıcı konularından biri olacaktı".

    Duggan, Adrian'ın karşı karşıya olduğu durumun ciddiyetini vurguladı: Frederick'in iddialarını kabul etmek, Duggan'a göre, Adrian'ın etkin bir şekilde "tüm İtalyan kilisesini terk etmesi" anlamına gelirdi. Adrian'ın da karşı talepleri vardı. Frederick'in Papalık izni olmadan Roma'ya elçi göndermeyi bırakması, İtalyan topraklarından yalnızca İtalya'dayken İmparatorluk vergisi alması ve Kuzey İtalya'daki Papalık topraklarının kiliseye iade edilmesi gerekiyordu. Adrian, Duggan'a göre, "kısa bir süre sonra" yanıt aldı. Aslında Adrian, 40 günlük süresi dolmadan öldü. İmparator ve Papa arasındaki ilişkiler kötüleştikçe, Barbarossa yazışmalarında Papa'nın adını Adrian'ın adından önce koymaya başladı, ayrıca Papa'ya tekil bir şekilde hitap etti. Duggan'a göre, bu noktada Adrian, İmparator tarafından küçümsenen biri olarak görülüyordu.

    İngiltere ile İlişkiler

    [düzenle]

    Papa Adrian, Sayers'ın yorumladığı gibi, "İngiliz vatanının çıkarlarını ve esenliğini unutmamıştı" ve Robinson, papalık dönemini "İngiliz etkisinin Papalık curia'sında en güçlü olduğu dönem" olarak tanımlıyor. Adrian, Aziz Alban kültüne sadık kaldı ve Kral Henry'nin siyasi hedeflerini elinden geldiğince destekledi. Örneğin, Brooke, Salisbury'li John'un Adrian ile yaptığı uzun süreden sonra, bir noktada kardinallik alacağına dair bir inanç kazandığı anlaşılıyor. Ancak John, bilinmeyen bir nedenle Kral Henry ile arası açıldı ve Adrian - muhtemelen arkadaşını terfi etmek isteyen ancak temelde bir diplomat ve realist olan - kuzey Avrupa'daki tek büyük destekçisini yabancılaştırmayı göze alamadı. Adrian ayrıca 1156 ve 1157'de St Albans'tan en az iki curia elçiliğini olumlu bir şekilde kabul etti[not 42]. 1156'da Adrian, Kral Henry II'ye, Londra'da daha önce bilinmeyen Hugh'u bir Londra prebendine atamasını emretti. Adrian'ın seçiminden iki ay sonra York Başpiskoposu Roger'a, Papalık Elçilerini görevlerinde onaylayan bir mektup yazdı.

    Adrian, 1120'den beri İngiltere'den uzaktaydı ve Richard Southern'ın sözleriyle ona "sıcak duygular beslemek için hiçbir neden vermeyen" bir ülkeye otomatik bir sevgi beslediği varsayılmamalıdır. Ancak 1156'da, Salisbury'li John - "başka türlü belirsiz koşullarda" - İngiliz Kralı'nın gözünden düştüğünde, Adrian düzenli olarak Henry'den arkadaşının göreve geri alınması için yalvardı. Bu nihayet kazanıldı, ancak elde edilmesi bir yıl sürdü. King's College, Londra'dan Anne Duggan, Anglo-Papalık ilişkilerini bu dönemde "bir politikadan çok, ısrarlı müdahale... ve Kilise yetkililerinin isteyerek ya da istemeyerek bir dereceye kadar kabulü" olarak tanımlıyor. Ancak Adrian, kendisine uygun olduğunda İngiliz kilise işlerine müdahale etmeye isteklidir, örneğin Şubat 1156'da Ely Piskoposu Nigel'i, sanat tarihçisi C. R. Dodwell'in Nigel'in Ely'nin manastır hazinelerinin "oldukça şaşırtıcı bir sayısını soymuş, satmış veya teminat olarak kullanmış" dediği bir durum nedeniyle görevden uzaklaştırmakla tehdit etti.

    Diğer hamilikleri arasında, Neasham'daki St Mary Manastırı rahibelerinin kiliselerinin mülkiyetini onayladı. ve St Albans Manastırı'na, piskopos efendisi Lincoln Piskoposu Robert de Chesney'nin yargı yetkisinden muaf tutan "geniş bir ayrıcalıklar ve direktifler dosyası" verdi. Ayrıca York Başpiskoposu'nun İskoç piskoposları üzerindeki önceliğini ve Canterbury Başpiskoposu'ndan bağımsızlığını onayladı. Ayrıca İskoç şehirlerine, örneğin 1155'te Kelso'ya, Papalık pontifine tabi olmaktan başka "özgür ve bağışık" Papalık koruması sağladı. Zaman zaman genç korumalarını da Kral Henry'nin sarayına avlanma, şahin tutma ve dövüş sanatları gibi aristokratik sanatları öğrenmeleri için gönderdi.

    Papalık alimi Brenda M. Bolton'a göre Adrian'ın, 5 Şubat 1156'da Benevento'da yayınlanan "Incomprehensibilis" adlı cömert ve geniş kapsamlı ayrıcalığında gösterildiği gibi, "ev manastırı" St Albans ile "özel bir ilişkisi" vardı[not 43]. Bu bağışla Adrian, başrahibe, piskoposunun yargı yetkisinden etkin bir şekilde çıkararak, pontifikalar giyme hakkını verdi. Keşişlere ayrıca, piskoposa boyun eğmeden istedikleri başrahibi seçme izni verildi. Ne o ne de onun ajanları manastıra girebilir veya piskoposluk sinodlarına katılabilirlerdi. İki takip mektubunda Adrian, St Albans Başrahibine, yargı yetkisi altındaki kiliselerdeki katipleri tercih ettiği adaylarla değiştirme yetkisi verdi. Brooke, Adrian'ın "manastıra ayrıcalık üstüne ayrıcalık yağdırdığını" tanımlıyor.

    Laudabiliter

    [düzenle]

    Ancak Adrian'ın İngiltere'ye yaptığı en "çarpıcı" bağış, 1155 tarihli Papalık Bull'u Laudabiliter'di. Bu, Adrian Benevento'dayken veya Florento'ya taşındıktan sonra yapıldığı varsayılıyor. Salisbury'li John daha sonra kredi talep etti ve "isteğim üzerine [Adrian] İrlanda'yı İngilizlerin görkemli kralı Henry II'ye kalıtsal bir mülk olarak verdi" diye yazdı. Bu, İrlanda adasını Henry II'ye basit bir şekilde verdi. Adrian'ın gerekçesi, Konstantin Bağışı'ndan bu yana, Hıristiyanlık içindeki ülkelerin Papa'nın istediği gibi dağıtabileceği ülkeler olmasıydı[not 44]. Adrian'ın miras aldığı Vicarius Christi iddiası, ona, kendi aracılığıyla tebaasının dünyevi gücünü kullanabileceğine inanmasını sağladı. Sayers, "bir tür İrlanda misyonu"nun Adrian tarafından açıkça amaçlandığı sırada, bağışın kesin doğasının belirsiz kaldığını öne sürüyor[not 45]. Duggan, ne Henry'nin ne de Adrian'ın mektuplarında bundan bir daha bahsetmediğini de belirtiyor: "Adrian ne bağışladıysa ve bir şeyler bağışladıysa, doğası veya neyi kapsadığına dair güvenilir bir kanıt yok".

    Kral Henry, sözde düzensiz İrlandalıları medenileştirme arzusundan motive olduğunu iddia etti[alıntı gerekli]. Ancak Viktorya dönemi tarihçisi Kate Norgate, 12. yüzyıl İrlanda'sındaki ruhani topluluğun "geliştiğini" ve Papa'nın bunu bilmesi gerektiğini, çünkü sadece birkaç yıl önce İrlanda kilisesinin Başpiskoposluklara yeniden düzenlendiğini ve böylece kendi başına ulusal bir kilise haline geldiğini kaydetti. Norgate, Adrian'ın bağışının, İrlanda kilisesinin korunmaya ihtiyacı olduğu için değil, İrlandalıların tek bir kralı olmadığı ve Hıristiyan toplumunun tek bir başı olmamasının lanetli bir şey olduğu için yapıldığını savunuyor. Ayrıca, yanlış bir şekilde Bull olarak adlandırıldığına dikkat çekiyor, oysa üslubu, "tavsiye mektubundan başka bir şey değil" olarak nitelendirilebilecek kadar gayri resmidir. Basit bir yaklaşımla, Papa, Henry'yi - İrlanda'yı işgal edecekse - kilise adına yapması için teşvik ediyor. Diğer bilim insanları, bunun Gerald of Wales tarafından sahte bir kopya olup olmadığına bakılmaksızın, Adrian'ın işgal fikrine en iyi ihtimalle isteksiz olduğunu, çünkü aynı zamanda Doğu'ya Franco-İngiliz bir Haçlı seferi düşüncesine de aynı derecede isteksiz olduğunu savunuyorlar.

    Boğa "İrlanda'yı Kral Henry II'ye kalıtsal hakla tutması için verdi ve bahşetti, mektupları bugün de tanıklık ediyor" ve "yatırımın bir işareti olarak" altın bir Papalık yüzüğü eşlik etti. 14. yüzyılın başlarında, İrlanda'nın "sıradan [yani İngiliz] halkı" tarafından Papa'nın, Laudabiliter'i Henry II'nin ikna etmesiyle değil, İrlandalıların kendilerinin ikna etmesiyle bağışladığı iddia edildi[not 46]. Eğer boğayı çıkardıysa, Adrian, İrlanda kilisesinin Papalığın önemli bir gelir kaynağı olan Petrus Pençesi'ni ödememesinden etkilenmiş olabilir. Ayrıca, Bernard of Clairvaux'un 1149 tarihli mektubunun farkında olmalıydı, bu mektupta şöyle yazmıştı:

    Ne kadar barbarlığın derinliğinde olursa olsun, benzerini daha önce hiç bilmemişti; ahlak konusunda bu kadar utanmaz, ayinler konusunda bu kadar ölü, disiplin konusunda bu kadar inatçı, yaşam konusunda bu kadar kirli adamlar bulmamıştı. Adları Hıristiyan, gerçekte paganlardı.

    Summerson, boğanın sonuçlarının Adrian öldüğünde hala görünmez olduğunu not ediyor. 1317'den itibaren Adrian'ın Henry'ye yaptığı bağış, İrlanda'da milliyetine bağlandı[not 47] ve Tír Eoghain Kralı Domnall, Adrian'ın "gerçek Papa yerine Anti-Mesih" olarak bilinmesi gerektiğini şikayet etti. İrlandalılar ona "sadece İngiliz kökenli değil, aynı zamanda İngiliz eğilimli bir adam" olarak seslendiler ve "kendi milletlerinin ilk büyük yüzleşmesinde yoldaşlarını destekledi", oysa Selanik Piskoposu Adrian'ı bir çoban olarak övdü ("ki bu, diye yorumluyor bilgin Averil Cameron, "Bizanslıların Papaları görmeyi sevdiği şekildi").

    Papa olarak eylemleri

    [düzenle]

    1155'te Ceneviz şehir devleti Adrian'a yaklaştı ve Doğu'daki ticaret haklarını savunmasına yardım etmesini istedi[not 48]. Aynı yıl Adrian, serflerin geleneksel olarak efendilerinin iznini almak zorunda kalmadan evlenmelerine izin veren Dignum est kararını çıkardı. Adrian'ın gerekçesi, bir sakramentin feodal bir borçtan daha ağır basması ve hiçbir Hıristiyan'ın başkasının bir sakrament almasının önünde durma hakkı olmamasıydı. Bu, evliliğin bir sakrament olarak kesin ifadesi haline geldi ve 1917'de Kanun Hukuku'nun yeniden kodlanmasına kadar böyle kaldı. Aynı yıl Adrian, Grado Piskoposu Enrico Dandolo'yu Dalmaçya Primas'ı olarak kutsadı. İki yıl sonra Adrian, ona Doğu İmparatorluğu'ndaki tüm Venedik kiliseleri üzerinde öncelik verdi. Bu, "kayda değer bir hareket" olarak tanımlanmıştır: Tarihçi Thomas F. Madden, bunun yalnızca bir metropolitenin diğerine yargı yetkisi verdiği ilk durum olmadığını, aynı zamanda Adrian'ın bunu yaparak Batı'da Doğu Patriği'nin eşdeğerini yarattığını not ediyor. Ayrıca Eugenius'un bir Papalık elçisine itaatsizlik etmediği için dayattığı Baume Manastırı'nın düşüşünü de onayladı.

    Adrian, Tapınak Şövalyeleri'nin ayrıcalıklarını onayladı ve Liber Censuum'da belgeledi. Ayrıca serf eklesiastik seçimlerine karşı kuralları uyguladı ve kiliseye karşı fiziksel güç kullanan din adamlarını kınadı. Önceki kariyerini yansıtarak, Austin kanunları lehine birkaç boğa yayınladı. Özellikle kişisel bağlantıları olan evlere odaklandı; örneğin St Ruf, en az 10 ayrıcalık boğası aldı. Bu boğalardan birinde, ona bir anne gibi gelen eski manastırına karşı "özel bir sevgi bağı" ifade etti.

    Adrian, Aragon'daki Alfonso I'in sorunlu halefiyetinde, Alfonso'nun yasal olarak bir halef (kardeşi) belirlemesine rağmen, oğlu olmadığı için kardeşinin Krallığın doğrudan varisi olmadığını savundu. Bu, İngiltere ve Fransa Kralları tarafından önerilen İspanya'ya karşı planlanan haçlı seferinin bağlamıydı ve Adrian bunu reddetti. Ancak yeni dostluklarını memnuniyetle karşıladı.

    Muhtemelen Adrian, İsveçli Sigfrid'i 1158 civarında aziz ilan ederek Sigfrid'i İsveç'in elçisi yaptı. Robinson, Adrian'ın İskandinavya'ya olan hayranlığının papalık döneminde de devam ettiğini, özellikle İsveç metropolisi kurma çabalarında belirtti. Ayrıca kilisesini laik müdahaleden savunmaya da hevesliydi. Ocak 1157'de Başpiskopos Eskil[not 49] kişisel olarak Roma'da Adrian'a gelerek Danimarka Kralı Swein'e karşı koruma talep etti[not 50]. Adrian hem Lund Piskoposunu bölgede Elçi olarak atadı hem de onu hem İsveç hem de Danimarka üzerinde primat olarak tanıdı[not 51].

    Adrian'ın diğer kardinallik atamaları arasında 1156'da Alberto di Morra'nın atanması yer aldı. Di Morra, Adrian gibi düzenli bir kanon olarak, daha sonra 1187'de kısa bir süre Papa Gregory VIII olarak hüküm sürdü. 1154'ten beri papalığın kamerasörü olan Boso, aynı yıl atandı. Adrian ayrıca bir Walter'ı Papa'nın kendi Kardinal Piskoposluğu Albano'ya yükseltti; Walter'ın bir İngiliz olduğu düşünülüyor - muhtemelen St Ruf'tan da - ancak kariyeri hakkında çok az kayıt hayatta kaldı. Buna karşılık, 1158'de Raymond des Arénes'in atanması, Adrian'ın selefleri döneminde yerleşik bir kariyere sahip tanınmış bir hukukçuydu. Duggan, bunların Curial ofislerine layık katkılar olduğunu savunuyor, hepsi "deneyimli, akademik öğrenimli ve idari ve diplomatik beceriye sahip" adamlardı, bu da atayanın bilgeliğini yansıtıyor. Papalık döneminde Sicilya'dan Roma'ya yaptığı tek yolculuk sırasında münzevi ve daha sonra aziz olan Troina'lı Silvester'ı kabul etmiş olabilir.

    Adrian, gelirini artırma çabasıyla selefi döneminde başlayan Papalığın mali reformuna devam etti[not 52], ancak düzenli olarak Corsi ve Frangipane gibi büyük soylu ailelerden büyük krediler istemek zorunda kaldı[not 53]. Boso'yu Papalık mirasının kamerasörü olarak ataması, mali bürokrasiyi kolaylaştırarak Papalığın maliyesini iyileştirmede büyük rol oynadı. Ancak, kendi kendini savunma masrafını da kabul etti ve nemo potest sine stipendiis militare, yani "kimse maaş almadan savaşamaz" yorumunu yaptı. Adrian ayrıca Papalığın bölgesel baronaj üzerindeki feodal efendi konumunu sağlamlaştırdı; aslında, bunu başarmadaki başarısı "etkileyici olmaktan aşağı değildi" olarak tanımlandı. Örneğin 1157'de Adrian, Oddone Frangipane'nin kalesini kendisine bağışlamasını sağladı, Adrian daha sonra Oddone'a miras olarak geri verdi[not 54]. Zaman zaman Adrian, Papa için kale ve lordluklar satın aldı, Corchiano'yu yaptığı gibi. Adrian, Kuzey-Roma soylularından kişisel sadakat yeminleri aldı, böylece onları Aziz Petrus'un vasalları yaptı. Örneğin 1158'de, Reconquista'da savaşmak için - "barbar halkları ve vahşi ulusları, yani Sarazenlerin öfkesini yenmek" - Barselona Kontu Ramon Berenguer, "Aziz Petrus'un ve korumamızın altına" kabul edildi. 1159'da Adrian, aksi takdirde yarı bağımsız bir kasaba olan Ostia'nın sivil liderliği ile bir anlaşmayı onayladı - efendisi için yıllık bir feodal kira ödemeyi kabul etti. Adrian'ın vasalları ve onların aileleri ve vasalları, Papa'ya sadakat yemini ettiler ve bunu yaparken vasal, kendi vasallarını kendilerine olan yeminlerinden azat etti. Hepsi artık Papalığın doğrudan vasalları oldu. Boso'ya göre, Adrian'ın en büyük başarılarından biri, "çok uzun zamandır Aziz Petrus'un yargı yetkisinden kendini çekmiş" olan Orvieto'yu Papalık fief'i olarak kazanmaktı. Adrian, 1156'da Orvieto'ya giren ve orada herhangi bir dünyevi güce sahip olan ilk Papa'ydı, diye vurguladı Boso.

    Adrian, St Ruf başrahipliğinden beri haçlı seferinin bir savunucusu gibiydi ve Papa olarak Hıristiyan yöneticiler arasında haçlı ruhunu yeniden alevlendirmeye eşit derecede hevesliydi. En son haçlı seferi 1150'de kötü bir şekilde sona ermişti, ancak Adrian yeni bir tane başlatmak için "yenilikçi bir yaklaşım" sergiledi. 1157'de, daha önce endüljansların Doğu'da savaşanlara mevcut olduğunu, ancak artık yurt dışına kampanya yürütmeden savaş çabalarını destekleyenlere de mevcut olacağını duyurdu. Bu, haçlı seferinin faydalarını para, adam veya malzeme sağlayanlara açtı. Ancak, önerisi, yenilikçi olsa da, pek ilgi görmemiş gibi görünüyor ve 1189'a kadar başka bir haçlı seferi yapılmadı. Ancak, Hıristiyanlık içindeki Haçlı seferini onaylamadı, z বিপদli olduğu için Fransız ve İngiliz kralları Müslüman İspanya'ya karşı bir haçlı seferi önerdiklerinde, onlara ihtiyatlı olmalarını tavsiye etti. Ocak 1159 tarihli Satis laudabiliter mektubunda, her iki kralı diplomatik olarak överken, "alanın prenslerinin ve halkının tavsiyesini aramadan yabancı bir toprağa girmek ne bilgece ne de güvenli görünürdü" tavsiyesinde bulundu. Aslında Adrian, Henry ve Louis'ye, iyi planlanmış ve kötü yönetilmiş haçlı seferlerinin sonuçlarını, Louis'nin liderlerinden biri olduğu İkinci Haçlı Seferi'ne atıfta bulunarak hatırlattı, Louis'nin de "alanın halkına danışmadan" işgal ettiğini hatırlattı[not 55].

    Adrian ayrıca Roma ve miras boyunca bir inşaat programı üstlendi, ancak Duggan, papalığının kısalığının 21. yüzyılda görülebilen çalışmalarının miktarını azalttığını kaydetti. Çalışmalar, kamu binalarının ve alanlarının restorasyonundan şehrin fiziksel savunmasına kadar uzanıyordu. Boso, örneğin, "Aziz Petrus kilisesinde [Adrian] çökmüş bulduğu St. Processo'nun çatısını zengin bir şekilde restore ettiğini" ve Lateran'da "çok gerekli ve son derece büyük bir sarnıç yaptırdığını" bildirdi. Papalığının seyyar doğası nedeniyle, Segni, Ferentino, Alatri, Anagni ve Rieti'de bir yazlık saray da inşa etti. Bu tahkimat ve inşaat çalışmalarının çoğu - özellikle Roma çevresinde - Adrian'ın hem ruhani hem de fiziksel olarak güvenilir olduğu hacıların korunması içindi.

    Papalığı nispeten kısa olmasına rağmen - dört yıl, altı ay ve 28 gün - bunun neredeyse yarısını Roma dışında, ya Benevento yerleşkesinde ya da Papalık Devletleri ve mirasında dolaşarak geçirdi. Özellikle saltanatının ilk yıllarında seyahatleri, İmparator'u veya Sicilya Kralı William'ı ya karşılamak ya da kaçmak için "kısa patlamalardan" oluşan siyasi bağlamı yansıtıyordu, durumun gerektirdiği gibi.

    Kişisel felsefe ve dini görüşler

    [düzenle]

    Papa, Sayers'ın yorumladığı gibi, makamının "ezici sorumluluklarının" farkındaydı, Salisbury'li John'a Papalık tacının "göz kamaştırıcı olduğunu çünkü ateşle yandığını" söylediğini aktardı[alıntı gerekli]. Ayrıca Petrus geleneğinin tarihsel farkındalığındaydı; Duggan'a göre selefleri kadar, Adrian da Papalık makamının "birleştirici ve koordine edici rolünü" destekledi ve kendini düzenli olarak pozisyonunu bir vekil gibi görerek ifade etti: O da bu gelenek içindeki kendi küçüklüğünü kabul etti, Salisbury'li John'a "Rab beni uzun zamandır çekiç ve örs arasına koydu ve şimdi yüklediği yükü desteklemeli, çünkü onu taşıyamam" dediğini söyledi. Duggan, bunun neden üç kelimede "vekilliği, görevi ve faydalılığı" kavramını birleştiren Servus servorum Dei ünvanını kullandığını açıklar:

    Tanrı'nın düzenlemesiyle yüce bir gözetleme kulesine yerleştirildiğimizde, tüm kiliselerin hakları bütün ve bozulmamış olarak korunmazsa, Aziz Petrus'un Elçilerin Prensi'nin yerini kârsız bir şekilde işgal ediyor ve bize emanet edilen vekillik görevini ihmalkarca kullanıyor gibi görüneceğiz.

    Adrian, Batı Kilisesi'nin Doğu'dakine üstünlüğünü vurgulamaya hevesliydi ve bunu o makamın üyelerine söylemek için fırsatları kaçırmıyordu. Adrian, Doğu Başpiskoposu'na yazdığı bir mektupta siyasi rakipleriyle ilişkisine yaklaşımını tanımladı. Aziz Petrus'un otoritesinin bölünmez olduğunu ve dünyevi yöneticilerle paylaşılamayacağını savundu. Bu nedenle - Aziz Petrus'un soyundan biri olarak - ne kendisinin ne de paylaşmaması gerekiyordu. Adrian'ın Papalığı görüşünün merkezinde, mahkemesinin Hıristiyanlığın en yüksek mahkemesi ve dolayısıyla nihai temyiz mahkemesi olduğu inancı vardı ve birçok ülkeden temyizleri teşvik etti. Erken bir mektupta, Papalık Monarşisi ilkesini savunurken, Hıristiyanlığı insan vücuduna benzetir: tüm parçalar, ancak üstün bir kılavuz ve kolaylaştırıcıları olduğunda doğru çalıştıkları gibi işlev görebilir. Adrian'a göre Hıristiyan Avrupa vücuttı ve Papa baştı. Tarihçi Neil Hegarty, mevcut olduğu şekliyle Laudabiliter varsayılırsa, Adrian'ın "Kilise sınırlarını genişletme, kötülüğün ilerlemesine sınırlar koyma, kötü alışkanlıkları düzeltme, erdem ekme ve Hıristiyan dinini artırma" konusunda kesinlikle inançlı olduğunu öne sürüyor. Adrian, Roma Kilisesi hakkında insanların ne düşündüğünü bilmekle ilgileniyordu ve sık sık Salisbury'li John'a bu soruyu soruyordu. John ayrıca Adrian'ın, bazıları simoni ve yolsuzluk kanıtı olarak gören Hıristiyanlardan hediye kabul etme konusundaki görüşlerini de kaydetti. John, Papa'nın mide masalına atıfta bulunarak yanıtladığını bildirdi. Avrupalı analist Andreas Musolff, Papa'nın pozisyonunu, "kilisenin Hıristiyan vücuduna liyakate ve faydaya göre beslenmeyi alma ve tahsis etme hakkını" buradan çıkardığı olarak açıklıyor.

    Adrian, Ullmann'ın savunduğuna göre, uzun teorik tartışmalara çok az "eğilimi" olan bir eylem adamıydı, ancak Norwich yine de tereddütlü olabileceğini savunuyor. Örneğin, Benevento'da Papalık politikasında radikal bir değişiklik yaptıktan sonra, yaptığı şeyin önemini hala kavrayamamış olabilir ve kesinlikle yeni politikayı radikal bir şekilde sömürmek ölçüsünde değil. Partner, Adrian'ın "yetenekli ajanlar kullanan yetenekli bir yönetici" olduğunu öne sürüyor. O aynı zamanda bir gelenekçiydi; Papa Gregory VII'nin sıkı bir takipçisi olan Adrian, sadece bu ideallere inanmakla kalmayıp, onları uygulamakla da yükümlü olduğuna inanıyordu. Evlilik sakramentinin netleştirilmesi ve serbest piskoposluk seçimlerinin uygulanmasıyla kanıtlandığı gibi, reformun gerekliliğine de inanıyordu. Ayrıca, kendisinden önceki Eugenius gibi, Roma Piskoposlarının hem İmparatorluk hem de diğer kiliseler üzerindeki üstünlüğüne sıkı bir inançlıydı, Papalığın şöyle yazdığını belirtti:

    Tıpkı gayretli bir anne gibi, sürekli bir uyanıklıkla bireysel kiliseleriyle ilgilenir: Hepsi, başları ve kökenleri olarak ona başvurmalı, otoritesiyle savunulmalı, göğüslerinden beslenmeli ve baskılarından kurtarılmalıdır.

    Yazılar

    [düzenle]

    16. yüzyıl Cizvit yorumcusu Augustino Oldoini, Alphonsus Ciacconius'un Papalık Tarihi'nin yeniden basımında, Adrian'ın seçiminden önce çeşitli eserler yazdığını kaydetti. Bunlar arasında bir inceleme De Conceptione Beatissimae Virginis, bir monografi, De Legationae sua ve İskandinav kilisesi için bir vaaz kitabı vardı[266]. Yazışmalarının bazıları hayatta kalmıştır. Böyle bir mektup, Hildegarde'den, Roma komününü ezmesi için onu teşvik ediyor. Hildegard'ın mektuplarının bir derlemesinin editörleri Joseph Baird ve Radd Ehrman, Adrian'ın neredeyse anında şehri Kısıtlama altına aldığı göz önüne alındığında, bunun "belki de gereksizdi" diye not ediyorlar[not 56]. Adrian'ın hem Başpiskopos Theobald hem de Salisbury'li John ile olan yazışmalarının çoğu, ikincisinin mektuplarının derlemelerinde yayınlanmıştır[not 57].

    Adrian'ın piskoposluk sicili şimdi kaybolmuş olsa da, bazı kararname kararları - resmi kararlar - hayatta kalmaktadır[not 58]. Bunlar, bir çırağın ölümünden sorumlu olan bir rahibin görevine iade edilip edilemeyeceği, ondalık ödemeler ve özgür olmayanların evliliği gibi konuları kapsıyordu. Adrian'ın ondalık ödeme konusundaki düşünceleri Kanun Hukuku'na da girdi ve Duggan'a göre, "çağdaşları tarafından özel bir öneme sahip olduğu kabul edildi ve bu nedenle o zamanlar bir araya getirilen kanun hukuku derlemelerine dahil edildi".

    Kişilik

    [düzenle]

    Çünkü çok nazik, ılımlı ve sabırlıydı; İngilizce ve Latince konusunda yetenekli, konuşkan, hitabeti cilalı. Olağanüstü bir şarkıcı ve mükemmel bir vaizdi; öfkelenmekte yavaş ve affetmekte hızlı; neşeli bir bağışçı, hayır işlerinde savurgan, karakterinin her yönüyle seçkin.

    Kardinal Boso, Vita Adriani IV (1170'lerin sonları)

    Tarihçi Colin Morris, Adrian'ın karakterinin çelişkili göründüğünü not ediyor: "Bazı tarihçiler onu sert ve esnek olarak görürken, diğerleri onu etrafındakiler tarafından manipüle edilebilecek nispeten ılımlı bir adam olarak gördü". Duggan, onun kardinaller tarafından manipüle edilecek bir şifre ya da bir prima donna olduğu iddiasını reddediyor. Aksine, "disiplinli bir adam olduğunu, zaten yerleşik olan norm ve rutinlere uyduğunu... sabit bir programı olmayan, ancak mahkemesine getirilen sorunlara ihtiyatlı bir şekilde yanıt veren bir iş adamı olduğunu" öne sürüyor.

    Adrian'ın kamerasörü Boso - daha sonra Adrian'ın Vita'sını yazdı - Papa'yı "tavır olarak ılımlı ve nazik, yüksek karakterli ve bilgili, vaiz olarak ünlü ve güzel sesiyle tanınan" olarak tanımladı. Julius Norwich, Adrian'ı hitabet yeteneği olan ve "olağanüstü yakışıklı" olarak tanımlıyor. Alman antikacı Ferdinand Gregorovius, Adrian'ın doğası gereği "mezarlarının graniti kadar sert ve esnek" olduğuna inanıyordu, oysa Norwich bu öneriyi yumuşatıyor ve en azından Benevento'dan sonra, değişim olasılıklarına çok daha açık olması gerektiğini düşünüyor. Duggan, bu özellikleri kariyerini ilerletmek için kasıtlı olarak kullanıp kullanmadığını merak ediyor. Boso'nun karakterizasyonu, diye öne sürüyor, "güçlü insanlarla iyi ilişkiler kurmaya, uzlaşma ve çekicilik yoluyla arkadaş edinmeye ve insanları etkilemeye hazır olabileceğini ima edebilirdi". Sayers ayrıca, Papa ile çocukluk günlerinden beri yakın arkadaşı olan Salisbury'li John'un hesaplarında da benzer bir şeyin tespit edilebileceğini öne sürüyor[not 59].

    Adrian'ın makamına ilişkin kendi görüşünün, Sayers'ın öne sürdüğüne göre, kendi sözleriyle özetlendiği: "pallium'u dikenlerle doluydu ve cilalı mitra başını yakıyordu", muhtemelen St Ruf'taki kanonun basit hayatını tercih ederdi. Ancak, curia'nın memurluğunda kendisinin altında çalışanlara da saygı duyuyordu; bir keresinde "bu tür kişileri uygun olduğunda kilise ayrıcalıklarıyla ödüllendirmemiz gerektiğini" emretti. Bu yaklaşım, Walter ve potansiyel olarak Salisbury'li John gibi diğer İngilizlerin yüksek makamlara yükselmesinde kendini gösteriyor. Brooke, sonuç olarak Adrian'ın "kökenlerini unutmadığını; etrafında İngilizleri olmayı sevdiğini" öne sürüyor.

    Roma ve Miras üzerindeki artan kontrolü, onun etkili bir organizatör ve yönetici olduğunu gösteriyor, diye savunuyor bilgin Edward Whalen. Duggan, Adrian'ın kişilik gücünün seçiminde bile görülebileceğini savunuyor: bir yabancı, bir yeni gelen olmasına ve bir İtalyan soylu ailesinin desteğine veya hamiliğine sahip olmamasına rağmen kilisesinin zirvesine ulaştı. Ve, bu niteliklerin onu bağımsız kılan şeyler olduğunu söylüyor.

    Biyografi yazarı Kardinal Boso[not 60], 1155 Kasım'ı ile ertesi yılın Haziran'ı arasında Adrian'ı Roma'da ziyaret eden yakın bir arkadaştı[not 61]. John'un Adrian'a karşı duyguları o kadar güçlüydü ki, örneğin Richard Aslan Yürekli'nin Fransa Kralı Philip'e duyduğu duygularla karşılaştırılmıştı. Boswell, John'un Metalogicon'unda, kronikçilerin Krallar arasındaki ilişkileri tanımlamak için kullandığı ifadelere benzer terimler kullandığını belirtiyor[not 62].

    Modern tarih yazımı Adrian'a her zaman iltifat etmemiştir. Freed, Adrian'ın Barbarossa ile olan anlaşmazlığında hem utanç verici hem de asılsız argümanlar kullanabildiğini savunuyor. Benzer şekilde, David Abulafia, Adrian'ı "huysuz" olarak nitelendirmiş ve Latowsky, Barbarossa'ya karşı "alaycı" tavrını eleştirmiştir.

    Ölüm

    [düzenle]

    Anagni'de Hadrian imparatoru aforoz etti ve birkaç gün sonra, (sıcak hava sırasında) serinlemek için hizmetlileriyle birlikte belirli bir çeşmeye doğru yola çıktı. Oraya vardığında derin bir nefes aldı ve hemen (hikayeye göre), bir sinek ağzına girdi, boğazına yapıştı ve doktorların her türlü çabasıyla çıkarılamadı: ve sonuç olarak papa öldü.

    Burchard of Ursperg's Chronicon Urspergensis, y. 1159

    Papa Adrian, İmparator'a karşı güvenlik için çekildiği Anagni'de - 1 Eylül 1159'da kuşpalakından öldü[alıntı gerekli][not 63]. 4 Eylül 1159'da Aziz Petrus'a gömüldü.

    Son eylemlerinden biri, tercih ettiği halefi Porto Kardinal-Piskoposu Bernard'ı kutsamasıydı[not 64], Bamberg Piskoposu Eberhard, Konklav'a tanıklık etti. İmparator tarafından kabul edilebilir bir aday olan Bernard'ın seçilmesi, gelecekteki bölünmeyi önlemiş olabilir.

    Daha sonraki olaylar

    [düzenle]

    Hadrian ve Haziran 1159'daki şehir elçileri arasındaki toplantıda bir sonraki Papalık seçimi tartışılmış olabilir, çünkü Adrian'ın, pro-Sicilya politikasını destekleyen 13 kardinal eşliğinde olduğu biliniyordu[not 65]. Kardinal Roland'ın Adrian'ın halefi olarak seçilmesi, hem İmparatorluk ile çatışmanın yoğunlaşmasına hem de Sicilya Kralı William ile ittifakın sağlamlaşmasına yol açtı. Bölünmenin, İtalya'daki Papalık politikası üzerinde bir zincirleme etkisi oldu ve onu kendi kapısının önündeki olaylara pasif bir gözlemci haline getirdi. Papalık alimi Frederic Baumgartner, Papa ile imparatorun arası açıldığında tartışmalı bir seçimin kaçınılmaz sonucu olduğunu savunuyor. Barbarossa ile Manuel arasındaki ilişkiler, Manuel'in Alman karısı Bertha of Sulzbach'ın 1159'un başlarında ölmesinin ardından zaten kötüydü - Manuel, Adrian ile arası açıldıktan sonra muadili Batı'yı bir "utanç" olarak görüyordu - tamamen sona erdi.

    Adrian'ın ölümünün ardından, Barber'ın yorumladığı gibi, "kilise için sonuç, bir uzun ve acı verici bölünme daha oldu". Farklı partiler arasındaki gerilimler, "birbirini kabul edilemez adaylarla" çift seçimlere yol açtı. Bu, Frank Barlow'un Roma'da "rezil sahneler" olarak adlandırdığı şeye yol açtı, ancak ne taraf diğerini yenmek için yeterince güçlü olmadığından, her ikisi de Avrupa güçlerine başvurdu.

    Papalık güçleri Barbarossa'yı tamamen yenmek için yeterli olmasa da, Lombardiya'daki savaş yavaş yavaş İmparator'a karşı döndü ve Fransa ve İngiltere Krallıklarının tanınmasının ardından askeri durum daha dengeli hale geldi. Ancak, 1176'da Barbarossa'nın Legnano Savaşı'nda yenilmesi ve ertesi yılki Venedik Antlaşması'na kadar Papalık, İmparatorluk, Sicilya ve Bizans İmparatoru arasında barış sağlanamadı. Bölünme, 1180'de Papa Alexander III'ün seçilmesine kadar devam etti. Bu süre zarfında İmparatorluk şansölyeliği, bazıları Adrian tarafından yazılmış gibi görünen bir dizi sahte mektup dağıttı - bazıları Adrian tarafından yazılmış gibi görünüyordu - İmparatorluk adayı lehine. Latowsky, böyle bir mektubun, Trier Başpiskoposu Hillin'e gönderildiği varsayılan mektubun, "Charlemagne'ın imparatorluk unvanını almasının kasıtlı olarak hatalı bir yeniden yazımını içerdiği için özellikle ilginç olduğunu" yorumluyor. Bu mektupta Adrian, her şeye Papalık'tan borçlu olan ancak anlamayı reddeden Alman krallarını kınayan bir diyalog başlatıyor. Latowsky, bu mektubun İmparatorluk izleyicilerini kızdırmak için açıkça tasarlandığını savunuyor.

    İmparatorun Başpiskoposa yazdığı başka bir mektup, Adrian'ın kilisesini "bir yılan denizi", "bir hırsız yuvası ve bir iblis evi" olarak nitelendiriyor ve Adrian'ın kendisini "Petrus'un Vekili olduğunu iddia eden ama olmayan" olarak nitelendiriyor. Adrian ise, İmparator'un "akli dengesini yitirdiğini" söylüyor. Besançon'daki her iki tarafın argümanlarının özetlerini içerdiği için, Barbarossa'nın kendisi ve Adrian'ın argümanlarının en önemli olduğunu düşündüğü şeyleri gösterdikleri için en ilginç olduklarını öne sürüyor Freed.

    Lord Papa Hadrian ile Sicilya Kralı William arasında Tanrı'nın Kilisesi ve imparatorluğun onuruna aykırı olarak Benevento'da dostluk kurulduğu zamandan itibaren, kardinaller arasında (sebepsiz değil) büyük bir bölünme ve anlaşmazlık ortaya çıktı... para ve birçok vaat tarafından kör edilmiş ve Sicilya'ya sıkı sıkıya bağlı olanlar, antlaşmayı kötü niyetle savundu.

    Daha uzakta, İngiltere ve Fransa arasında savaş tehdidi vardı. Adrian'ın Benevento Antlaşması'nda Sicilya'ya kaptırdığı topraklar, ertesi yüzyılın başlarında Sicilya Krallığı İmparatorluk ile birleştiğinde Papa Innocent III tarafından geri alındı[not 66]. Innocent, Adrian'ın orijinal bağışının Apostolik Makam'ın ayrıcalığını azalttığını gördü ve İmparatorluğu Güney İtalya'dan çıkarmak için kararlı ve sonunda başarılı çabalar gösterdi.

    1159 papalık seçimi

    [düzenle]

    1159 papalık seçimi tartışmalıydı ve Kardinaller Koleji mezhepsel çizgiler boyunca, "Sicilya yanlısı" (üyeleri Adrian'ın William yanlısı politikasını sürdürmek isteyenler olarak adlandırılıyor) ve "İmparatorluk" sempatizanları arasında bölündü. İlki Kardinal Roland'ın adaylığını desteklerken, ikincisi Ottaviano de Monticelli'nin adaylığını destekledi. Roland Papa Alexander III seçildi. Sonuç, rakip partiler tarafından kabul edilmedi ve John of Salisbury'nin daha önce alay ettiği bir Anti-Papa Victor IV[not 67] seçtiler. İmparatorluk partisi, yeni Sicilya yakınlaşma politikasını onaylamadı ve İmparatorluk ile geleneksel ittifakı tercih etti. İmparatorluk seçiciler heyetinin bir yazısı, Adrian'ın kardinaller içindeki Sicilya hizbinin bir "aptalı" olduğunu iddia etti. Barbarossa'nın kendi adayı konusundaki tutumunun göstergesi, Victor'u hizmet etmeyi kabul etmesiydi, çünkü Adrian'a hizmet etmeyi reddettiği gibi, Anti-Papa'nın atını tutmayı ve ayaklarını öpmeyi de reddetmişti. Adrian'ın halefini seçmek için yapılan konklav, Ullmann'ın dediği gibi, "düzensiz ve onursuz bir gösteri" idi. Alexander, kolejin üçte ikisi tarafından seçildi, Victor'un desteği dokuzdan beşe düştü. Alexander'ın 1181'deki ölümüne kadar iki anti-papa daha seçildi ve bir birlik adayı bulundu. Alexander, Papalığın İmparator'da güçlü bir düşman kazandığı Adrian'dan sorunlu bir miras aldı. Alexander, sonraki krizleri müzakere etmeyi başardı ve kendi başının üstünde kaldı. İmparator Manuel, bir yıl içinde Alexander'ı tanıdı, tıpkı İngiliz Kralı Henry de (ancak sonuncusu bunu dokuz ay gecikti)[not 68]. Octavianus konklavda daha az curial desteği almasına rağmen, Roma komününün desteğine sahipti. Sonuç olarak, Alexander ve destekçileri Leonine Borgho'nun kutsal alanına sığınmak zorunda kaldılar.

    Miras ve değerlendirme

    [düzenle]

    Pontifikasının arşivleri kapsamlı değildir, ancak resim, öz disiplinli bir yönetici, tuhaf bir vizyon ve tekil bir amaca sahip bir adam, ancak dengeli yargılı bir adam ortaya çıkıyor, ki bu da daha sonraki papalar için bir rol model haline geldi.

    Jane E. Sayers

    14. yüzyılda Adrian, St Albans'ın Hayırseverler Kitabı'nda kaydedildi, bu da Bolton'un "İngiliz Papa'nın anısının sonsuza dek kalmasını sağladı" diye öne sürdüğü bir kayıt. 19. yüzyıl antikacısı Piskopos Stubbs, Adrian IV'ü kendi görüşüne göre, "büyük bir papa; yani kendisinden önceki ve sonraki tartışmacılar gibi değil, büyük bir yapıcı papa" olarak tanımladı. Walter Ullmann, Adrian'ın papalığının "henüz tam olarak tanınmayan bir iz bıraktığını" savunuyor.

    Bir eleştirmen, Adrian'ın papalığını, geleneksel olarak "çoğunlukla bir bilgi yarışması sorusuna cevap (tek İngiliz papa kimdi?) veya Anglo-İrlanda tarihinde bir dipnot" olarak hatırlanan olarak tanımladı. Öte yandan, Kilise Tarihi Dixie Profesörü Christopher N. L. Brooke, yıllar içinde yaşadığı farklı ülkelerin sayısından dolayı, 12. yüzyıl dininin kozmopolit doğasını örneklendirdiğini savunuyor.

    Adrian'ın papalığının zamanlamasının önemli olduğunu öne sürüyor Ullmann, çünkü onu "yeni serbest bırakılan güçlerin" - yeni taç giyen Kral Henry ve İmparator Frederick'in - ilk papası yaptı[not 69]. Öte yandan, Egger savunuyor, Adrian - İspanya'da haçlı seferi yapma konusundaki Louis ve Henry Krallarının isteğini reddederek - şüphesiz dünyevi gücün kendilerini utandırmasını engelledi: "ne olabileceği hakkında sadece spekülasyon yapılabilir, ancak İber Yarımadası'nı Doğu'ya yapılan ikinci haçlı seferi ölçeğinde bir felaketten kurtarmış olması muhtemeldir".

    Morris, "kısa bir papalığın süresince Hadrian, Orta İtalya'da papalığın konumunu güvence altına almak için seleflerinden daha fazlasını yaptı... imparatorlukla olan ilişkilerinin yürütülmesinde çok daha az başarılıydı" diye savunuyor. Norwich de ihtiyatlı bir not düşüyor. Adrian'ın "II. Urban'dan bu yana en büyük papa" olduğu konusunda hemfikir olsa da, yüzyılın ilk yarısında Aziz Petrus'un tahtını işgal eden bir dizi ortalamanın üzerinde kalmasının zor olacağını, tıpkı kendisinin de muhteşem halefi tarafından gölgede bırakıldığı gibi" savunuyor. Duggan, "Papalığın geleceği başka adamlar ve olaylar tarafından belirlenecek olsa da, kendi uzun tarihinin son derece kritik bir aşamasında onu güvenli bir şekilde yönlendirmede rolünü oynadığını" savunuyor.

    Ullmann, Adrian'ı "diplomatik olarak çok bilgili ve deneyimli, yönetiminde kayıtsız ve amaçlı" olarak nitelendiriyor. Adrian - "eylem papası", diyor Ullmann - Papalık teorisi "son derece pratik hale geldi". O bir diktatör değildi. Benzer şekilde, tarihçi Christopher Tyerman, Adrian'ın 1157'de haçlı seferi desteği toplamak için yeni yaklaşımının, Innocent III'ün saltanatından itibaren "haçlı seferlerinin temel bir özelliği" haline geldiğini öne sürüyor. Innocent'in kendisi, Ullmann'ın savunduğuna göre, Adrian'ın papalığına duyduğu minneti kabul etti. Innocent, Adrian'ın İmparatorluk taç giyme töreni değişikliklerini resmi prosedür olarak kodladı. Ullmann, hatta Besançon olayının bile onu olumlu bir ışıkta gösterdiğini ve "Staufen saldırılarına karşı vakur duruşuyla gürültücü Almanlara kıyasla bir kaya gibi göründüğünü" öne sürüyor.

    Adrian'ın papalığından hemen önceki dönem, Malcolm Barber'ın savunduğu gibi, "doğrudan bir imparatorluk tehdidi olmaksızın bile, Roma çekişmeleri, Norman hırsları ve yetersiz yönetilen haçlı seferleri, görkemli papalığın planlarını küle çevirebilirdi". Papalık'ın kendisi kalıcı bir mücadele ve çatışma yeriydi, ancak akademisyenler Papalığın bunun için ne derece kusurlu olduğu konusunda anlaşmazlığa düşüyorlar. Duggan, "adaletli bir yargıya varılmaması için Papalığın kırılganlığının tanınması gerektiğini" öne sürüyor. Onun politikası, eğer bir politikası olduğu söylenebilirse, olayları şekillendirmekten ziyade olaylar tarafından şekillendirildiğini söylüyor. Ullmann, Adrian'ın sembolik eylemleri ile hükümet eylemleri arasında "mükemmel bir uyum" olduğunu savunuyor. Duggan, Adrian ve pro-Sicilya kardinallerinin 1159'da sonraki çatışma için günah keçileri haline geldiğini öne sürüyor.

    Sayers, IV. Adrian'ı "reformcu Papalığın gerçek bir oğlu" olarak tanımlıyor. Ancak, Papalık reform hareketi, Adrian'ın programını yürüteceğine inanmıyor gibiydi, çünkü dönemin önde gelen reformcuları - örneğin Gerhoh of Reichersberg ve Hildegard of Bingen - kilisenin yenilenmesini başka yollarla aradılar. Chris Wickham, Adrian'ı, papalığın Mirasını genişletme sürecini başlattığı için takdir ediyor. Wickham'a göre Adrian, Roma'yı sağlam Papalık kontrolü altına geri getirdi - önemli bir başarıyla - ve şehrin etrafındaki Papalık mülkünü, özellikle de kuzey Lazio bölgesinde genişletti.

    Papalığı, III. Eugenius veya III. Alexander'dan daha kısa olmasına rağmen, daha zahmetli bir siyasi bağlamda onlardan daha fazla kale ve lordluk satın aldı. Ayrıca kendisinden önceki iki papadan daha sert bir papa idi, diyor Wickham ve onunki "son derece şekillendirici" bir Papalık idi, Sayers diyor ve onun reform politikası 13. yüzyılın reformcu papaları tarafından yeniden ele alınan bir miras oldu. Ancak papalık dönemi, Eden'in öne sürdüğü gibi, "siyasi entrika ve çatışmalarla dolu" idi. Adrian'ın "teokratik iddiaları" olduğu tanımlanırken, aynı zamanda "Mesih'in Vekili" teriminin Papa için yaygın bir eşanlamlı haline geldiği de onun döneminde oldu.

    Henry Summerson, ölümünde Adrian'ın "yüksek bir ün bıraktığını" öne sürüyor ve Ulusal Biyografi Sözlüğü'nün onu aynı zamanda "daha sonraki papalar için bir rol model" haline getirdiğini aktarıyor. Bilgin Michael Frassetto, Adrian ve Frederick arasındaki kötü ilişkilerden danışmanlarının - özellikle Roland ve Reinald - her ikisinin de "uzlaşma yerine ilkeyi vurguladığı" ölçüde sorumlu tutulabileceğini öne sürüyor. Summerson ayrıca, İngiltere'nin sonraki papalar yetiştirmemesine rağmen, İngiltere ile Papalık arasındaki ilişkilerin Adrian'ın ölümünden sonra ve 13. yüzyıla kadar güçlü kaldığını belirtiyor[not 70]. Adrian'ın St Albans'a karşı cömert muamelesinin de sonuçları oldu. Ona, halefleri tarafından onaylanan o kadar geniş ve görkemli ayrıcalıklar verdi ki, İngiliz kilisesinde kızgınlığa ve kıskançlığa neden oldu.

    Ullman, Papalık monarşisinin restorasyonuna Adrian'ın başladığını ve Innocent III altında doruğa ulaşacağını öne sürüyor, oysa Bolton, "ancak Romalı büyük Innocent, Adrian'ın, benzersiz İngiliz'in izlediği yolun Papalığa değerini anladı" diye savunuyor.

    İngiltere St Albans'ta 1963'te inşa edilen Nicholas Breakspear Okulu, onun onuruna adlandırılmıştır.

    Ayrıca bakınız

    [düzenle]

    Papaların listesi

    Ülkeye göre papaların listesi

    IV. Adrian Tarafından Oluşturulan Kardinaller

    Notlar

    [düzenle]

    Referanslar

    [düzenle]

    Bibliyografya

    [düzenle]

    Daha fazla okuma

    [düzenle]

    Waddingham, R. A. J. (2022). Breakspear: the English pope. The History Press. ISBN 9780750999540.

    Enciclopedia dei Papi (İtalyanca)

    Pope Adrian IV in the Urus: Techniques and Reception of Graphic Art in Central and Eastern Europe (15th–18th centuries) database

    Kaydol ya da oturum aç

    Yorumlar