Bugün öğrendim ki: Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'nin dünyanın en eski Hristiyan kiliselerinden biri olduğunu ve sömürgecilikten çok önce, 4. yüzyılda Hristiyanlığı resmen benimsediğini belirtmek gerekir.
Etiyopya Oryantal Ortodoks Kilisesi
Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesiየኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተ ክርስቲያን[1]
Yä-ityopp'ya ortodoks täwahədo betäkrəstyanKısaltmaEOTC
SınıflandırmaHristiyanlık
YönelimOryantal Ortodoks (Ortodoks Tewahedo)
Kutsal YazılarOrtodoks Tewahedo İncili
TeolojiOryantal Ortodoks Teolojisi
YönetimEpiskopal
PatriyarhMatthias
BölgeEtiyopya ve Etiyopya diasporası
DilGeʽezce, Amharca, Oromoce, Tigrinyace, Guragece, Sidamaca
AyrinTöreniİskenderiye[2]
MerkezKutsal Teslis Katedrali, Addis Ababa, Etiyopya
KurucuEtiyopya Ortodoks geleneğine göre Frumentius
Köken4. yüzyıl
Aksum Krallığı
Bağımsızlık1959, Kıpti Ortodoks Kilisesi'nden
AyrılmalarEritre Ortodoks Tewahedo Kilisesi (1991)
ÜyelerDünya genelinde 60 milyon[3] (Etiyopya'da 38 milyon[4][5]–46 milyon[6])
Diğer isimEtiyopya Ortodoks Kilisesi
Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi (Amharca: የኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተ ክርስቲያን, romanize: Yä-ityopp'ya ortodoks täwahədo betä krəstiyan)[1], bazen Habeş Kilisesi veya Habeşistan Kilisesi olarak da bilinir[7], Oryantal Ortodoks Kiliseleri arasında en büyüğüdür. Kıta Avrupası'nın sömürgeleştirilmesinden önce Afrika'da ortaya çıkan birkaç Hristiyan kilisesinden biri olan Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'nin tarihi, 330 yılında Aksum Krallığı'nın Hristiyanlaştırılmasına kadar uzanır[9]; Etiyopya'da 38 ila 46 milyon, dünya genelinde ise 60 milyon takipçisi bulunmaktadır[3]. Dünya Kiliseler Konseyi'nin kurucu üyesidir[10]. Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi, diğer Oryantal Ortodoks kiliseleriyle (Eritre Ortodoks Tewahedo Kilisesi, İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi, Malankara Ortodoks Süryani Kilisesi, Ermeni Apostolik Kilisesi ve Süryani Ortodoks Kilisesi) komünyon halindedir.
Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi, 4. yüzyılın ilk yarısından 1959 yılına kadar İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi'nin idari bir parçasıydı; 1959'da İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi Patriği Papa VI. Cyril tarafından kendi patrikliğine sahip olmak üzere otonomi (autocephaly) verildi[11].
Tewahedo (Ge'ezce: ተዋሕዶ täwaḥədo), "bir olarak birleşmiş" anlamına gelen bir Ge'ezce kelimedir. Bu kelime, Mesih'in tek, mükemmel birleşmiş doğasına, yani ilahi ve insani doğaların tek bir doğada eksiksiz bir birleşimi olduğuna dair Oryantal Ortodoks inancını ifade eder; bu, Latin ve Doğu Katolik, Doğu Ortodoks, Anglikan, Lüteriyen ve diğer çoğu Protestan kiliseleri tarafından yaygın olarak benimsenen "Mesih'in iki doğası" inancının aksinedir. Oryantal Ortodoks Kiliseleri, 4. ve 5. yüzyıllardaki Hristolojik tartışmalarda önde gelen savunucusu olan İskenderiye'li Cyril'in izlediği miyofizit Hristolojik görüşe bağlıdır; Cyril, "mia physis tou Theou logou sesarkōmenē" yani "beden almış Tanrı Sözü'nün tek (mia) tabiatı" (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη) ve hipostatik birlik (ἕνωσις καθ' ὑπόστασιν, henōsis kath' hypostasin) savunmuştur[12][13]. Bu duruşun ayrımı, beden almış Mesih'in tek bir tabiata sahip olması, ancak bu tek tabiatın ilahi ve insani olmak üzere iki tabiatın birinden gelmesi ve birleşmeden sonra her ikisinin de tüm özelliklerini korumasıdır.
Miyofizitizm, İsa Mesih'in tek kişiliğinde, ilahilik ve insanlığın ayrılmadan, karışmadan, değişmeden ve karışmadan tek (μία, mia) tabiatta (φύσις - "physis") birleştiğini savunur; burada Mesih, Tanrı Baba ile özdeştir[14]. 451'de Kalkedon Konsili'nde kararlaştırılan difizitizm (iki doğa) doktrinini, İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikhanelerindeki yaklaşık 500 piskopos reddetti; bu olay, Roma İmparatorluğu'ndaki Katolik-Ortodoks Kilisesi'nin ana gövdesinde ikinci büyük bölünmeye yol açtı[15].
İsim
[değiştir]
Tewahedo (Ge'ezce: ተዋሕዶ täwaḥədo), "bir olma" veya "birleşmiş" anlamına gelen bir Ge'ezce kelimedir (İslam'daki tevhid kavramına da bakınız)[16]. Bu kelime, Oryantal Ortodoks Kilisesi'nin Mesih'in miyofizit tabiatına (ilahi ve insani tabiatların tek bir bileşik birleşimi) atıfta bulunur; bu, Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nin inandığı hipostatik birliğin difizitist tabiatının (iki karışmamış, ancak ayrılmamış ilahi ve insani tabiatlar) aksinedir[17].
Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'nin de dahil olduğu Oryantal Ortodoks Kiliseleri, 451'de Efes Konsili'nden sonra düzenlenen Kalkedon Konsili'ni teolojik olarak reddetmeleri nedeniyle Kalsedon Öncesi Hristiyanlık şemsiyesi altına girer. Oryantal inançlar dışarıdakiler tarafından bazen yanlışlıkla monofizit (Mesih'in tekil ilahi tabiatı) olarak tanımlanır; ancak Etiyopya Kilisesi ve diğer Oryantal Ortodoks Kiliseleri miyofizitizmi ("tek birleşik tabiat") savunur ve Etiyopyalılar monofizit sıfatının saldırgan olduğunu savunurlar[21].
Tarih
[değiştir]
Kökenler
[değiştir]
Yuhanna Hrisostomos, Elçilerin İşleri 2:38'de anlatılan Aziz Petrus'un vaazını anlayabilen "Kudüs'teki Habeşlilerden" bahseder[22]. Bazı Elçilerin günümüzde Etiyopya olarak adlandırılan topraklarda misyonerlik faaliyetleri de 4. yüzyıla kadar uzanmaktadır. Konstantinopolisli Sokrates, Havari Matta'nın vaaz verdiği bölgeler arasında Habeşistan'ı da sayar[23]; bazı geleneklerde, örneğin Roma Katolik Kilisesi'nde, "Hazar Denizi'nin güneyindeki Habeşistan"a özel bir atıf doğrulanabilir[24]. Etiyopya Kilisesi geleneği, Bartolomeos'un Matta ile en az üç ay süren bir misyonda eşlik ettiğini anlatır. Bu misyonlar, Pisa'daki Aziz Matta Kilisesi'nde Francesco Trevisan (1650–1740) ve Marco Benefial (1688–1764) tarafından yapılan tablolarda tasvir edilmiştir[22].
Yeni Ahit kitaplarında dine dönen ilk Habeşlilerin kaydı, Yedi Diyakoz'dan biri olan Filipus (Havari Filipus'tan farklı) tarafından vaftiz edilen kraliyet görevlisiyle başlar (Elçilerin İşleri 8:26–27):
Rab’bin meleği Filipus’a şöyle dedi: “Ayağa kalk ve Kudüs’ten Gazze’ye inen yola doğru güneye git.” Adam kalkıp yola çıktı. Yolda bir Habeşli, Habeşistan Kraliçesi Kandake’nin (Candace) hazinesinden sorumlu, hadım bir yetkili gördü. (Elçilerin İşleri, 8:26–27)
Paragraf, Filipus'un Habeşli hazine bakanının okumakta olduğu Yeşaya kitabındaki bir ayeti anlamasına nasıl yardım ettiğini anlatmaya devam eder. Filipus, ayeti İsa Mesih'e atıfta bulunan bir peygamberlik olarak yorumladıktan sonra, Habeşli ondan vaftiz etmesini istedi ve Filipus da onu vaftiz etti. Bu ayetin Etiyopya versiyonunda "Hendeke" (ህንደኬ) okunur; Kraliçe Gersamot Hendeke VII, M.S. 42 ile 52 yılları arasında Etiyopya Kraliçesiydi. Evanjelik misyonların Habeşli hadım tarafından yapılıp yapılamayacağı Yeni Ahit kitaplarından doğrudan çıkarılamazken, Lyonlu İrenaeus M.S. 180 civarında "Simon Backos"un anavatanında, vaazının konusunun da size daha önce vaaz edilen Tanrı'nın beden alarak gelmesi olduğunu belirterek müjdeyi vaaz ettiğini yazar[25]. Aynı tür tanıklığı, Kayseriyeli Eusebius[26] ve İskenderiyeli Origenes gibi 3. ve 4. yüzyıl yazarları da paylaşır[22].
Erken Hristiyanlık, 4. yüzyılda Kral Ezana yönetimindeki Etiyopya Aksum Krallığı'nın kurulu kilisesi haline geldi; rahiplik ve ayinler ilk kez, Etiyopya halkı tarafından "Selama, Kesaté Birhan" ("Barış Babası, Işık Getiren") olarak bilinen Suriyeli Yunan Frumentius aracılığıyla getirildi. Gençliğinde Frumentius, kardeşi Aedesius ile birlikte Eritre kıyılarında karaya vurmuştu. Kardeşler, kraliyet sarayına kabul edilmeyi başardılar, burada etkili pozisyonlara yükseldiler ve İmparator Ezana'yı vaftiz ettiler. Frumentius'un Etiyopya'da kendi adını taşıyan Dabba Selama adlı ilk manastırı kurduğuna da inanılır. 2016'da arkeologlar, Beta Samati adlı bir bölgede, MS 4. yüzyıla tarihlenen (radyokarbonla tarihlendirilmiş) bir bazilikayı ortaya çıkardılar. Bu, Sahra Altı Afrika'da bilinen en eski kilise kanıtıdır[8].
Orta Çağlar
[değiştir]
İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi ile birlik, Mısır'ın Arap istilasından sonra da devam etti. Ebu Salih, 12. yüzyılda patrik'in Habeşistan (Etiyopya) ve Nübya krallarına yılda iki kez mektup gönderdiğini, ancak El Hakim'in bu uygulamayı durdurduğunu kaydeder. 67. patrik Cyril, Severus'u piskopos olarak gönderdi ve ona poligamiyi kaldırma ve tüm kiliseler için kanonik takdisin uygulanmasını emretti. Bu örnekler, iki kilise arasındaki yakın ilişkilerin Orta Çağ boyunca sürdüğünü göstermektedir. 1439'da Zara Yaqob döneminde, Giyorgis ile bir Fransız ziyaretçi arasında geçen dini bir tartışma, Etiyopya'dan Vatikan'a bir elçilik gönderilmesine yol açtı[28].
Orta Çağlar boyunca Etiyopya Kilisesi, yerleşik dini ve siyasi normlara meydan okuyan etkili manastır hareketlerinin yükselişine de tanıklık etti. Abba Ewostatewos, sıkı Şabat günü gözlemini ve manastır bağımsızlığını vurgulayan, Ewostathian hareketini kurdu; bu durum kilise hiyerarşisi ve Kıpti Ortodoks Kilisesi ile gerginliklere yol açtı[29][30][31][32]. Ancak, 15. yüzyılın ortalarında takipçileri İskenderiye patrikhanesinden tanınma elde etti ve hem Cumartesi hem de Pazar günlerini Şabat olarak gözlemleme uygulaması Etiyopya'da resmen kabul edildi[33][34]. Bir yüzyıl sonra, Gwendagwende'li Abba Estifanos, haça saygı göstermeyi ve kraliyet otoritesini Kilise üzerinde reddeden Stephanite hareketine öncülük etti ve İmparator Zara Yaqob döneminde şiddetli zulme neden oldu[35][36][37][38][39]. Öğreti farklılıklarının ötesinde, Stephanitler, bazı akademisyenlerin erken bir Etiyopya dini muhalefeti biçimi olarak yorumladığı, imparatorluk otoritesine ve krallığın kutsallanmasına yönelik radikal bir eleştiri dile getirdiler[40][41]. Bu akımlar, Orta Çağ boyunca Etiyopya Hristiyanlığı içindeki teolojik ve kilise içi tartışmaların çeşitliliğini göstermektedir.
Cizvit Arası Dönem
[değiştir]
Mısır ile bağlantıyı koparan Cizvit nüfuz dönemi, kilise tarihinde yeni bir sayfa açtı. Portekiz, Müslüman Osmanlı İmparatorluğu ve Adal Sultanlığı ile Kızıldeniz üzerinden Hindistan'a giden ticaret yolunun kontrolü için bir çatışma sırasında Etiyopya'daki Roma Katolik misyonlarının girişimini üstlendi.
1507'de bir Ermeni olan Mateus ya da Matthew, Etiyopya elçisi olarak Portekiz'e gönderildi. 1520'de Dom Rodrigo de Lima başkanlığındaki bir elçilik Etiyopya'ya indi. Birkaç yıl süren Portekiz misyonunun bir hesabı, misyonun papazı Francisco Álvares tarafından yazıldı.
Daha sonra, Ignatius Loyola vaaz görevini üstlenmek istedi, ancak buna izin verilmedi. Bunun yerine, papa Doğu Hint Adaları patriği olarak João Nunes Barreto'yu ve piskopos olarak Andrés de Oviedo'yu gönderdi; Goa'dan elçiler Etiyopya'ya gitti, ardından Oviedo kralın Roma'ya bağlılığını sağlamak için Etiyopya'ya gitti. Tekrarlanan başarısızlıklardan sonra İmparator I. Susenyos döneminde bir miktar başarı elde edildi, ancak İmparator ancak 1624'te Papa'ya resmen boyun eğdi. Susenyos, Roma Katolikliğini resmi devlet dini yaptı ancak halkından ve Etiyopya Ortodoks Kilisesi yetkililerinden ağır bir direnişle karşılaştı ve sonunda 1632'de oğlu Fasilides lehine tahttan çekilmek zorunda kaldı; Fasilides derhal Etiyopya Ortodoks Hristiyanlığını devlet dini olarak yeniden tesis etti. Daha sonra 1633'te Cizvitleri sınır dışı etti ve 1665'te Fasilides, tüm Cizvit kitaplarının (Frankların Kitapları) yakılmasını emretti[kaynak belirtilmeli].
Reformasyon Üzerindeki Etkisi
[değiştir]
David Daniels, Etiyopya Kilisesi'nin Reformasyon üzerindeki etkisinin çoğu akademisyenin düşündüğünden daha güçlü olduğunu öne sürmüştür. Reformasyon'a öncülük eden Martin Luther için Daniels, "Etiyopya Kilisesi, Roma Katolik papazlığının otoritesi dışındaki bir kilise vizyonuna meşruiyet kazandırdı" çünkü bu, "doğrudan elçilerle bağlantıları olan kadim bir kilise" idi[44]. Daniels'e göre, Martin Luther, Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin "her iki türde de kutsal emanet, yerel Kutsal Yazılar ve evli din adamları" gibi inanç unsurlarını uyguladığını gördü ve bu uygulamalar Lüteriyen kiliselerde geleneksel hale geldi. Etiyopya kilisesi ayrıca papalık üstünlüğünü, arafı ve endüljansları reddetti; Luther'in bunlara katılmadığı ve bu nedenle Luther için Etiyopya kilisesi "Protestantlığın gerçek öncüsü" idi[44]. Luther, Etiyopya kilisesinin Kutsal Yazıları okuyarak benimseyecekleri gerçek elçisel uygulamaları koruduğuna inanıyordu[45].
1534'te Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nden bir din adamı olan Diyakon Mikail, Martin Luther ile görüştü ve Augsburg İtirafnamesi'ni onaylayarak "Bu iyi bir itirafnamedir, yani iman" dedi[46][44]. Ayrıca, Martin Luther, Lüteriyen ayinin Etiyopya Ortodoks Kilisesi tarafından kullanılan ayinle aynı fikirde olduğunu belirtti[44]. Sonuç olarak Luther, Etiyopya kilisesini ve Mikail'i tam bir kardeşliğe davet etti[44][47].
Yakın Tarih
[değiştir]
Modern zamanlarda Etiyopya Kilisesi bir dizi gelişme yaşamıştır. 19. yüzyıl, daha önce sadece Ge'ezce yazılmış olan İncil'in ilk Amharca çevirisinin yayınlanmasına tanık oldu. Büyük ölçüde Abu Rumi'nin on yıllık çalışmasıyla Kahire'de yapılan Amharca versiyon, İmparator Haile Selassie 1962'de yeni bir çeviri emredene kadar bazı değişikliklerle geçerli oldu[48]. Haile Selassie, kilise üzerindeki daha fazla reformun teşvik edilmesinde de önemli bir rol oynadı; bu reformlar arasında Abu Rumi'nin çevirisinin Etiyopya genelinde dağıtımının teşvik edilmesi[49] ve din adamlarının eğitiminin iyileştirilmesinin teşvik edilmesi yer aldı; İmparatorun çabalarında önemli bir adım, Aralık 1944'te Kutsal Teslis Kilisesi Teoloji Fakültesi'nin kurulmasıydı[50]. Üçüncü bir gelişme, Haile Selassie'nin 30 Kasım 1942'de kiliseyi reforme eden yeni bir yasa olan 2 sayılı Kararnameyi çıkarmasından sonra geldi. Bu kararnamenin temel amaçları, kilisenin maliyesini düzene koymak, faaliyetleri için merkezi bir fon oluşturmak ve o zamana kadar oldukça gevşek olan din adamlarının atanması için gereklilikler belirlemekti[51].
Kıpti ve Etiyopya kiliseleri, 13 Temmuz 1948'de Etiyopya Kilisesi'ne tam otonomi sağlayan bir anlaşmaya vardılar. Kıpti Ortodoks Kilisesi Patriği tarafından derhal beş piskopos takdis edildi ve kiliseleri için yeni bir patrik seçme yetkisi verildi; Abuna Qerellos IV'ün halefi, bundan böyle yeni piskoposları takdis etme yetkisine sahip olacaktı[52]. Bu terfi, Kıpti Ortodoks Papa II. Joseph'in 14 Ocak 1951'de Abuna Basilios'u takdis etmesiyle tamamlandı. 1959'da İskenderiye Patriği VI. Cyril, Basilios'u Etiyopya'nın ilk Patriği olarak taçlandırdı.
Abuna Basilios 1970'te öldü ve aynı yıl Abuna Theophilos onu takip etti. 1974'teki Etiyopya Devrimi ile Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi devlet kilisesi statüsünü kaybetti ve yeni Derg hükümeti Kilise'ye ait mülk ve toprakları kamulaştırmaya başladı. Abuna Theophilos, 1976'da Marksist askeri cuntası tarafından tutuklandı ve 1979'da gizlice idam edildi. Hükümet, Kilise'yi yeni bir Patrik seçmeye zorladı ve Abune Takla Haymanot seçildi; ancak Mısır'daki Kıpti Ortodoks Kilisesi, Etiyopya Kilisesi Sinodu'nun Abuna Theophilos'u gönüllü olarak görevden almadığı ve Etiyopya hükümetinin onun ölümünü kamuoyu önünde kabul etmediği gerekçesiyle Abuna Takla Haymanot'u tanımayı reddetti ve bu nedenle o hala Etiyopya'nın meşru Patriği idi. İki kilise arasındaki resmi ilişkiler askıya alındı, ancak komünyonları devam etti ve ancak 13 Temmuz 2007'de yeniden kuruldu[53].
Abuna Takla Haymanot, Derg rejimine umduklarından daha az uyumlu çıktı, bu yüzden 1988'de öldüğünde, rejimle daha yakın bağları olan yeni bir patrik arandı. Gondar Başpiskoposu ve Derg kontrolündeki Etiyopya Parlamentosu üyesi Ze-Libanos Fanta, Etiyopya'nın dördüncü Patriği Abune Merkorios olarak seçildi ve taç giydi. 1991'de Derg rejiminin düşmesinden ve Etiyopya Halkının Devrimci Demokratik Cephesi hükümetinin iktidara gelmesinden sonra, Abune Merkorios halkın baskısıyla istifa etti. Kilise daha sonra 1992'de Kıpti Ortodoks Kilisesi Patriği tarafından tanınan Abune Paulos'u yeni Patrik olarak seçti. İstifa eden Abune Merkorios, önce Kenya'ya, ardından Amerika Birleşik Devletleri'ne kaçtı ve sürgünden istifasının baskı altında yapıldığını ve bu nedenle hala Etiyopya'nın meşru Patriği olduğunu duyurdu. Birkaç piskopos onu sürgünde takip etti ve Los Angeles merkezli ayrılıkçı bir alternatif kilise olan Etiyopya Ortodoks Kilisesi'ni kurdu (1991–2018)[54]. Eritre Ortodoks Tewahedo Kilisesi'ne, Kıpti Ortodoks Kilisesi Patriği III. Şenuda'nın onayıyla 28 Eylül 1993'te Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nden otonomi verildi, ancak iki kilise tam komünyonda kaldı. Bu ayrılık, Etiyopya'nın ruhani mirasının parçalanması olarak görenlerden eleştiri aldı[55].
Amerika Birleşik Devletleri genelinde ve Etiyopyalıların göç ettiği diğer ülkelerde birçok Etiyopya Ortodoks kilisesi bulunmaktadır.
Abune Paulos 16 Ağustos 2012'de öldü ve 28 Şubat 2013'te bir seçici koleji Addis Ababa'da toplandı ve Etiyopya'nın altıncı Patriği olarak Abune Mathias'ı seçti[57].
25 Temmuz 2018'de, Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi delegeleri, Washington, D.C.'de ayrılıkçı Etiyopya Ortodoks Kilisesi delegeleriyle birleşme ilan etti. Yirmi altı yıllık bölünmenin sona erdiğini ilan eden Tewahedo Kilisesi, Etiyopya'nın dördüncü Patriği olarak Abune Merkorios'u ve Etiyopya'nın altıncı Patriği olarak Abune Mathias'ı tanıdığını duyurdu (Etiyopya'nın beşinci Patriği Abune Paulos 2012'de ölmüştü)[58]. Dördüncü Etiyopya Patriği ve eski ayrılıkçı Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin başı olan Abune Merkorios, 3 Mart 2022'de öldü[59].
7 Mayıs 2021'de bir grup Tigraylı rahip ve piskopos, Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'nden (EOTC) bölgesel din adamlarının ayrılarak Tigray Ortodoks Tewahedo Kilisesi'ni (TOTC) kurduğunu duyurdu. Ayrılık, EOTC kutsal sinodunun Tigray Savaşı (2020–2022) sırasında federal hükümetle algılanan hizalanması konusundaki şikayetlerle tetiklendi; birçok Tigraylı bunu devlet şiddetini meşrulaştırmak ve sivillere karşı işlenen vahşetler karşısında sessiz kalmakla suçladı[60][61][62]. Bu adım ayrıca, Etiyopya ordusunun müttefiki Eritreli birliklerin elinde, Tigray'daki kilise ve manastırların savaş sırasında geniş çapta tahrip edilmesiyle de gerekçelendirildi[63][64][65][66]. Aksum'daki Meryem Ana Kilisesi çevresindeki sivil katliamları, 6. yüzyıldan kalma Debre Damo manastırı gibi yerlerin bombalanması ve uluslararası insan hakları grupları tarafından belgelenen kutsal nesnelerin (el yazmaları, ikonalar ve altın haçlar dahil) yaygın yağmalanması yaşandı[67][68][69][70][71]. Birçok çalınmış hazinenin Eritre'ye nakledildiği bildirildi, bu da savaşın kültürel silinmeyle birlikte geldiği yönündeki suçlamaları güçlendirdi[72].
Mevcut Patrik olan Patrik Abune Mathias'ın, kendisi de bir Tigraylı olmasına rağmen, Kutsal Sinod'dan ayrılarak çatışmayı Tigraylılara karşı bir "soykırım" olarak kamuoyu önünde kınaması ve Addis Ababa'daki kilise yetkilileri tarafından bildiri yayınlama girişimlerinin sansürlendiğinden yakınması dikkat çekicidir[73][74]. Tigraylı din adamları için, Sinod'un katliamlar, yağmalar ve kutsal mekanların yok edilmesi karşısındaki sessizliği - veya bazı durumlarda suç ortaklığı - Patriğin tanıklığıyla keskin bir tezat oluşturdu ve bu durum, Tigray halkının dini ve kültürel mirasını savunabilecek özerk bir kilise ihtiyacını daha da vurguladı[61].
22 Ocak 2023'te, Oromia Bölgesi diyakozluklarında (Haro Beale Wold Kilisesi, Woliso'da olduğu gibi) ve bölge dışındaki dokuz piskoposlukta Abune Sawiros liderliğinde yeni oluşturulmuş 26 piskoposlu bir Sinod'un gizlice kurulmasının ardından Abune Mathias'ı devirme girişimi başarısız oldu. Patrikhaneler bunu "yasadışı atama" olarak nitelendirdi, Abune Mathias ise bunu kiliseyi hedef alan "büyük olay" olarak kınadı[75][76]. Yasadışı takdis için özür dilememeleri üzerine, 26 Ocak'ta üç Başpiskopos Kutsal Sinod tarafından aforoz edildi[77]. 31 Ocak 2023'te Başbakan Abiy Ahmed, olayla ilgili bir tartışma oturumu düzenledi ve anlaşmazlığı çözmeye hazır olduğunu belirtti. Konuşma, Kutsal Sinod'dan geri tepkilere neden oldu ve hükümetlerini, FDRE Anayasası'nın 11. Maddesindeki kilise ve devlet ayrımına atıfta bulunarak Kilise'ye müdahale etmekle suçladı[78][79].
4 Şubat'ta Şashemene'de Oromia Özel Kuvvetleri tarafından üç kişinin öldürüldüğü bildirildi. Tewahedo Medya Merkezi'ne (TMC) göre, iki Ortodoks genç öldürüldü ve dört kişi daha Oromo Özel Kuvvetleri tarafından yaralandı. Addis Ababa Diyakozluğu Başpiskoposu Abune Henok, bunu "utanç verici ve yürek parçalayıcı" olarak nitelendirdi[80]. Tepki olarak çok sayıda ünlü sosyal medya ve diğer platformlar aracılığıyla Kilise'ye desteklerini ifade etti ve Üç Günlük Nineve Orucu sırasında siyah giysiler giydiler[81][82]. 9 Şubat'ta hükümet, Facebook, Messenger, Telegram ve TikTok'u hedef alan sosyal medya kısıtlamaları getirdi[83][84]. Ertesi gün, Sinod heyeti Abiy ile ofisinde acil bir toplantı yaptı ve bu toplantı sonucunda Abiy, ilan edilen Oromia Sinodu'nu kınadı[85]. 12 Şubat'ta ülke çapında bir protesto ertelendi. Kutsal Sinod Sekreteri Abune Petros, Başbakan ile yapılan barışçıl görüşmeler ve hükümetin sorunu çözme anlaşması sonrasında gösterinin erteleneceğini duyurdu[86]. 15 Şubat'ta Kilise, yasadışı olarak takdis edilmiş sinod ile bir anlaşmaya vardı[87]. Hükümet, beş ay sonra 17 Temmuz'da internet yasağını kaldırdı[88].
Gelenekler
[değiştir]
Ortodoks Etiyopya Hristiyanlarının inanç ve uygulamaları, Oryantal Ortodoks Hristiyanlığın Etiyopya'da yüzyıllar boyunca geliştirdiği unsurları içerir. Hristiyan inançları arasında Tanrı'ya (Ge'ezce / Amharca'da 'Egziabeher, kelime anlamıyla "Evrenin Efendisi"), Bakire Meryem'e, meleklere ve azizlere saygı gösterme yer alır. Etiyopya Ortodoks Kilisesi'ne göre, dinde Eski Ahit'ten veya Həggä 'Orät (ሕገ ኦሪት) dışında, Yeni Ahit'ten veya Həggä Wongel (ሕገ ወንጌል) eklenen gayri-Hristiyan unsur yoktur[89]. K'ədusan ቅዱሳን'ın (melek elçiler ve azizler) hiyerarşisi, inananların dualarını Tanrı'ya iletir ve ilahi iradeyi yerine getirir, bu nedenle Etiyopya Hristiyanları zor durumda kaldıklarında onlara ve Tanrı'ya başvururlar. Daha resmi ve düzenli ayinlerde rahipler topluluk adına iletişim kurar ve sadece rahipler, genellikle dairesel veya sekizgen olan ve kilisenin koruyucu azizine adanmış olan tabot'un ("ahd sandığı") bulunduğu kilisenin iç kutsal alanına girebilirler[90][güvenilmez kaynak?]. Önemli dini tatillerde, tabot bir rahibin başında taşınır ve kilisenin dışında alay eşliğinde gezdirilir. Kutsanan kilise değil, tabot'tur. Birçok ayinde, cemaatin çoğu, debteraların ilahiler söylediği ve dans ettiği dış halkada kalır[91].
Eucharist (Kutsal Komünyon), yalnızca kendilerini arınmış hisseden, düzenli olarak oruç tutan ve genel olarak doğru davranmış olanlara verilir[90]. Kutsal Komünyon alan ibadet edenler, bunu yapmak için kilisenin orta halkasına girebilirler[90].
Etiyopya Ortodoks kilisesi Triniteryen'dir[92] ve Tanrı'nın Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olmak üzere üç kişide birleştiği yönündeki Ortodoks öğretisini (Nicea konsilinde formüle edildiği gibi) sürdürür. Bu kavrama, Ge'ezce'de "Teslis" anlamına gelen səllase (ሥላሴ) denir[kaynak belirtilmeli].
Günlük ayinler, bir Etiyopya Ortodoks Hristiyan'ın dini gözleminin yalnızca küçük bir kısmını oluşturur. Birkaç kutsal gün, uzatılmış ayinler, şarkı söyleme, dans etme ve ziyafet gerektirir.
Oruç Günleri
[değiştir]
Ancak önemli bir dini gereklilik, oruç günlerinin tutulmasıdır; bu günlerde inananlar et ve hayvansal ürünlerden kaçınır ve cinsel aktiviteden uzak dururlar[90][93][94]. Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin 250 oruç günü vardır ve bunların 180'i sadece keşişler ve rahipler için değil, inananların vegan yiyecekler yediği ruhbanlar için de zorunludur. 40 günlük Advent orucu sırasında günde yalnızca bir vegan öğüne izin verilir[95].
Abiy-Tsome veya Hudadi [ዓብይ ጾም or ሁዳዴ] (Büyük Perhiz) - Paskalya'dan (Fasika) 55 gün önce[96][97]. Bu oruç üç ayrı döneme ayrılır: Heraklius'u anan sekiz gün olan Tsome Hirkal (ጾመ ህርቃል), Perhiz'in kırk günü olan Tsome Arba (ጾመ አርባ) ve Kutsal Haftayı anan yedi gün olan Tsome Himamat (ጾመ ሕማማት)[96][97][98].
Elçiler Orucu - Kutsal Ruh'u aldıktan sonra Elçilerin tuttuğu 10–40 gün. Pentekost'tan sonra başlar.
Tsome Dihnet (ጾመ ድህነት) - Caiaphas ve baş kâhinin ev halkı üyeleri tarafından İsa Mesih'i öldürmek için düzenlenen komployu anmak için Çarşamba günleri ve İsa Mesih'in çarmıha gerilişini anmak için Cuma günleri tutulur (Pentekost'tan sonraki Çarşamba başlar ve Paskalya'ya kadar sürer, yani Paskalya'dan sonraki 50 gün hariç tüm Çarşamba ve Cuma günleri)[90].
Tanrı'nın Varması Orucu - 16 gün sürer.
Peygamberler Orucu - Noel'den önceki oruç, 40 gün (Advent). 15 Hedar'da Sibket ile başlar ve Gena (Noel) yortusu ve 29 Tahsas'ta (artık yılda 28 Tahsas) Noel Arifesi ile sona erer.
Ninova Orucu - Yunus'un vaazını anma. Perhizden önceki üçüncü haftanın Pazartesi, Salı ve Çarşamba günleri gelir.
Gahad Orucu - Timkat (Epifani) - Epifani arifesinde oruç.
Standart yortuların yanı sıra, çoğu Hristiyan birçok azizin gününü kutlar. Bir adam kendi azizinin gününde küçük bir ziyafet verebilir. Her kiliseye bağlı yerel gönüllü dernek (maheber adı verilir) yılda iki veya üç kez özel bir ayin ve ziyafetle koruyucu azizini onurlandırır[91].
Manastırcılık
[değiştir]
Ana madde: Etiyopya'da Hristiyan manastırcılığı
Ruh Çıkarma
[değiştir]
Rahipler, cinler veya buda tarafından rahatsız edildiğine inanılanlar adına araya girer ve ruh çıkarma (eksorcizm) yaparlar. 2010 tarihli bir Pew Araştırma Merkezi çalışmasına göre, Etiyopya'daki Hristiyanların %74'ü bir ruh çıkarma deneyimlediğini veya buna tanık olduğunu bildiriyor[99]. Cin çarpmış kişiler bir kiliseye veya dua toplantısına getirilir[100]. Genellikle, hasta bir kişi modern tıbbi tedaviye yanıt vermediğinde, rahatsızlık cinlere bağlanır[100]. Yeni Ahit anlatılarında anlatılanlar gibi, bağlarını kırmak gibi süper güçler ve glossolalia (bilinmeyen diller konuşma) rahatsızlıkta gözlemlenir[100]. Amsalu Geleta, modern bir vaka çalışmasında, Etiyopya Hristiyan ruh çıkarma ayinlerinin ortak unsurlarını şöyle sıralar:
Praise ve zafer şarkıları söylemek, Kutsal Yazıları okumak, dua etmek ve ruhla İsa'nın adıyla yüzleşmeyi içerir. Ruhla diyalog, ruh çıkarma töreninin bir başka önemli parçasıdır. Danışmanın (ruh çıkarıcının) ruhun cin çarpmış kişinin hayatında nasıl işlediğini anlamasına yardımcı olur. Ruh tarafından bahsedilen işaretler ve olaylar, kurtuluştan sonra mağdur tarafından onaylanır[100].
Ruh çıkarma her zaman başarılı olmaz ve Geleta, olağan yöntemlerin başarısız olduğu ve cinlerin daha sonraki bir zamanda kişiyi terk ettiği başka bir örneğe dikkat çeker. Her durumda, "ruh her zaman sadece İsa'nın adıyla emredilir"[100].
Kutsal Kitap Kanonu
[değiştir]
Ana madde: Ortodoks Tewahedo Kutsal Kitap Kanonu
Eski Ahit Kitapları:
Tekvin
Çıkış
Levililer
Sayılar
Yasa'nın Tekrarı
Yeşu
Hakimler
Rut
1. ve 2. Samuel
1. ve 2. Krallar
1. Tarihler
2. Tarihler (Manasseh Duası dahil)
Jübileler
Henok
1. ve 2. Ezras
3. Ezras ve Ezra Sutuel
Tobit
Jüdit
Ester (eklemelerle)
1. Makabi (Makabiler)
2. ve 3. Makabi
Josippon
Eyüp
Mezmurlar (Mezmur 151 dahil)
Süleyman'ın Özdeyişleri
İlmihali
Vaiz
Ezeli İlahiler Kitabı
Süleyman'ın Hikmet'i
Sirak
Yeşaya
Yeremya (Ağıtlar, 1. Baruk, Yeremya'nın Mektubu ve 4. Baruk dahil)
Hezekiel
Daniel (eklemelerle, Susanna ve Bel ve Ejder dahil)
Hoşea
Yoel
Amos
Obadya
Yunus
Mika
Nahum
Habakkuk
Sefanya
Hagay
Zekeriya
Malaki
Yeni Ahit Kitapları:
Matta
Markos
Luka
Yuhanna
Elçilerin İşleri
Romalılar
1. Korintliler
2. Korintliler
Galatyalılar
Efesliler
Filipililer
Koloseliler
1. Selanikliler
2. Selanikliler
1. Timoteos
2. Timoteos
Titus
Filimon
İbraniler
Yakup
1. Petrus
2. Petrus
1. Yuhanna
2. Yuhanna
3. Yuhanna
Yahuda
Vahiy
1. Sinodos
2. Sinodos
3. Sinodos
4. Sinodos
1. Antlaşma
2. Antlaşma
Etyopya Kilisesi'nden Clement
Didascalia
Dil
[değiştir]
Etiyopya Kilisesi'nin ilahi hizmetleri, en azından Kalkedon Konsili'nden (451) sonra Bizans İmparatorluğu'nun zulmünden kaçan Dokuz Aziz'in (Pantelewon, Gerima (İshak), Aftse, Guba, Alef, Yem'ata, Liqanos ve Sehma) gelişinden bu yana kilisenin litürjik dili olan Ge'ezce ile kutlanır[101]. Eski Ahit'in orijinal olarak Ge'ezce'ye çevrilmiş versiyonu Yunanca Septuaginta idi, ancak daha sonraki revizyonlar İbranice, Süryanice ve Arapça kaynakların kullanımına dair açık kanıtlar göstermektedir. Modern bir anadile ilk çeviri, genellikle Abu Rumi olarak bilinen bir adam tarafından 19. yüzyılda yapılmıştır (ö. 1819). Daha sonra Haile Selassie, hükümdarlığı sırasında (1930–1974) Ge'ez Kutsal Yazılarının Amharca çevirilerini finanse etti: İkinci Dünya Savaşı'ndan önce 1935'te bir tane ve sonrasında (1960–1961) bir tane daha[102]. Günümüzde vaazlar genellikle yerel dilde verilir.
Mimari
[değiştir]
Etiyopya'da çok sayıda yekpare (kaya oyması) kilise bulunmaktadır; en ünlüleri Lalibela'daki on bir kilisedir. Bunların yanı sıra iki ana mimari türü bulunur: biri bazilika tarzı, diğeri ise yerel tarz. Aksum'daki Meryem Ana Kilisesi, bazilika tasarımının bir örneğidir, ancak erken dönem bazilikalarının neredeyse tamamı harabe halindedir. Bu örnekler, 6. yüzyılda San'ā' ve Arap Yarımadası'nın başka yerlerinde bazilikaları inşa eden mimarların etkisini göstermektedir. İki tür yerel kilise vardır: biri uzunlamasına, geleneksel olarak Tigray'da bulunur; diğeri dairesel, geleneksel olarak Amhara ve Shewa'da bulunur (ancak her iki stil başka yerlerde de bulunabilir). Her iki stilde de, kutsal alan ortada kare olup, düzenlemeler Yahudi geleneğine dayanmaktadır. Duvarlar ve tavanlar fresklerle süslenmiştir. Kilisenin gövdesini dairesel veya dikdörtgen bir avlu çevreler. Modern Etiyopya kiliseleri bazilika veya yerel stilleri içerebilir ve çağdaş inşaat teknikleri ve malzemeleri kullanabilir. Kırsal bölgelerde, kilise ve dış avlu genellikle sazla kaplıdır ve kerpiç duvarlara sahiptir. Kilise binaları tipik olarak ormanlık bir alanla çevrilidir ve ülkenin ormansızlaşmış bölgelerinde biyoçeşitlilik rezervuarı görevi görür[103][104].
Ahit Sandığı
[değiştir]
Etiyopya Kilisesi, kiliselerinden Meryem Ana Kilisesi'nin, Musa'nın İsraillilerle birlikte Çıkış sırasında taşıdığı orijinal Ahit Sandığı'na ev sahipliği yaptığını iddia eder. Sandığın bulunduğu binaya, İncil'deki tehlike uyarıları nedeniyle yalnızca bir rahibin girmesine izin verilir. Sonuç olarak, uluslararası bilim insanları orijinal Sandık'ın gerçekten orada olup olmadığından şüphelenmektedirler[kaynak belirtilmeli].
Etiyopya genelinde, Ortodoks kiliseleri, yerel piskopos onlara orijinal Ahit Sandığı'nın bir kopyası olan bir tabot verdiğinde kilise olarak kabul edilir[105][106]. Tabot en az altı inç (15 cm) kare olup, fildişi, mermer veya ahşaptan (akasya ağacı) yapılır. Her zaman sunağın üzerinde süslü örtüler içinde tutulur[105]. Sadece rahiplerin tabot'u görmesine veya dokunmasına izin verilir[106][107]. Ayrıntılı bir alayda, tabot, o kilisenin isim babasının yortusunda neşeli şarkılar eşliğinde kilisenin etrafında taşınır[105]. Avrupa'da Epifani veya Theofani olarak bilinen Büyük T'imk'et Yortusu'nda, bir grup kilise tabotlarını kutlama yapmak için su birikintisi veya nehir bulunan ortak bir yere gönderir[108].
Yahudilik ve İslam ile Benzerlikler
[değiştir]
Etiyopya Kilisesi, Eski Ahit öğretilerine diğer kiliselerden daha fazla vurgu yapar. Kadınların âdet dönemlerinde kilise tapınağına girmeleri yasaktır[109]; ayrıca kilisedeyken saçlarını geniş bir eşarp (veya şaş) ile örtmeleri beklenir, bu durum 1. Korintliler 11. bölümde anlatılmıştır. Ortodoks sinagoglarında olduğu gibi, Etiyopya kilisesinde de erkekler ve kadınlar ayrı oturur, erkekler sunağa dönükken solda, kadınlar sağdadır[110]. Kadınlar için zorunlu saç örtüsü ve kiliselerde cinsiyet ayrımı diğer Hristiyan geleneklerinde yaygın değildir; ancak bu durum İslam ve Yahudiliğin bazı mezheplerinde görülmektedir[111].
Dua etmeden önce, Etiyopya Ortodoksları, kutsal bir Tanrı'nın önünde dua ettiklerini kabul etmek için ayakkabılarını çıkarırlar[112]. Etiyopya Ortodoks ibadet edenleri, Çıkış 3:5'e (Musa'nın yanan çalıyı görürken kutsal topraklarda dururken ayakkabılarını çıkarması emredildiği ayet) uygun olarak kilise tapınağına girerken ayakkabılarını çıkarırlar[110]. Ayrıca, Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi, Rab'bin Günü'nün (Pazar, Hristiyan Şabat'ı) yanı sıra yedinci gün Şabat'ı (Cumartesi, daha küçük Şabat) gözlemesiyle de bilinir[113]. Her ikisi de neşe, dua ve tefekkür için kutsal günler olarak kabul edilir, ancak Mesih'in Dirilişi nedeniyle Pazar gününe daha fazla vurgu yapılır. Etiyopya Kilisesi bu uygulamasıyla bilinse de, bu bir yenilik değildir ve ona özgü de değildir[114]; Havari Anayasaları ve Havari Kanunlarından türemiştir[115][116], ikincisi Havari Kanunları hariç kilisenin 81 kitaplık kanonunda Didascalia olarak yer alır. Şabat'ın doğası, İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi'nde Ewostatewos tarafından düzeltilmeden önce yüzyıllar boyunca bir öğreti anlaşmazlığı konusu olmuştu[117]. İmparator Gelawdewos, geleneksel inanç ve uygulamaların bir savunması olan İtirafnamesi'nde "Biz onu Yahudiler gibi onurlandırmıyoruz... ama biz onu öyle onurlandırıyoruz ki, Havarilerimiz Babalarımız'ın Didascalia'da bize öğrettiği gibi, üzerinde Efkaristiya kutluyor ve sevgi şölenleri yapıyoruz" der[118].
Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi üyelerinin erkek sünneti olması ve temiz olmayan kabul edilen etlerden kaçınması yaygın bir kültürel uygulamadır[119][120][121][122][123][124]. Bu, tamamen kültürel bir gelenek olarak ve dini bir yükümlülükten dolayı yapılmaz; litürjide açıkça "Yahudiler gibi sünnet olmayalım. Yasanın ve peygamberlerin yerine getirilmesi gerekenin zaten geldiğini biliyoruz" denmektedir[125][126][127][128][129].
Etiyopya Ortodoks Kilisesi çeşitli el yıkama türlerini önerir ve geleneksel olarak Yahudilerin netilat yadayim ritüellerine benzer ritüelleri takip eder; örneğin, heladan, tuvaletten veya hamamdan çıktıktan sonra veya dua etmeden önce ya da yemek yedikten sonra[130]. Etiyopya Ortodoks Kilisesi ritüel temizlenme günlerini gözetir[131][132]. Ritüel olarak kirli olan kişiler kiliseye yaklaşabilir ancak içeri girmelerine izin verilmez; bunun yerine ayin sırasında kilise kapısının yakınında durup dua ederler[133].
Rugare Rukuni ve Erna Oliver, Dokuz Aziz'i Yahudi Hristiyanlar olarak tanımlar ve Etiyopya Hristiyanlığının Yahudi karakterini kısmen onların etkisine bağlarlar[134]: 6, 8.
Debtera
[değiştir]
Ana madde: Debtera
Debtera, Etiyopya Kilisesi tarafından esas olarak bir kâtip veya kantör olarak işlev görmesi için eğitilmiş, münzevi bir ruhsuz kişidir ve küçük makamlara eşdeğerdir. Bu kişiler diyakoz veya ruh çıkarıcı olarak hareket edebilir ve halk hekimi rolü de yaygın olarak üstlenilir. Halk masalları ve efsaneleri debtera'ya büyücü rolünü atfeder[135].
Müzik
[değiştir]
Ana madde: Ortodoks Tewahedo müziği
Etiyopya Ortodoks Kilisesi müziği, üç moda ayrılan zema ("ezgi") bestesini yapan Aziz Yared'e kadar uzanır: Ge'ezce (sıradan günler), Ezel (oruç günleri ve perhiz) ve Araray (başlıca yortular)[136]. Etiyopya ayini için önemlidir ve On İki Havariler'in normal kullanımıyla on dört Anafordan oluşur. Eski zamanlarda, birçok manastır tarafından kullanılan altı Anafordan vardı[137].
Patrik-Katolikoslar, Başpiskoposlar ve Piskoposlar
[değiştir]
Patrik-Katolikos
1959'dan beri, kiliseye İskenderiye Kıpti Ortodoks Kilisesi Patriği VI. Cyril tarafından otonomi verilmesinden bu yana, Eritre'nin Etiyopya Patriki-Katolikos'u da Abuna unvanını taşıyan kişi Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'nin başıdır. Abuna'nın resmi unvanı Etiyopya Patriki ve Katolikosu, Aksum Başpiskoposu ve Aziz Taklahaimanot Makamının İchege'sidir. Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'nin mevcut başkanı, 27 Şubat 2013'te göreve başlayan Mathias'tır.
Başpiskoposlar ve Piskoposlar
Etiyopya
Mathias, Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi'nin Patriki ve tüm Başpiskoposlarının Başı.
Zekarias, Batı Gojjam Bölgesi Başpiskoposu.[138]
Gorgorios, Doğu Shewa Başpiskoposu.[138]
Athnatios, Güney Wollo ve Kemise Başpiskoposu.[138]
Kerlos, Kuzey Wollo Başpiskoposu.[138]
Kewestos, Kuzey Shewa (Oromia) Başpiskoposu.[138]
Merha-Kirstos, Adigrat Başpiskoposu.[138]
Yonas, Afar Eski Başpiskoposu.[138]
Endrias, Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi Alimler Konseyi Başpiskoposu-Başkanı.[138]
Estifanos, Kuzey Gondar, Jima ve Yem Bölgesi Başpiskoposu.[138]
Yoseph, Bale Başpiskoposu.[138]
Samuel, Etiyopya Ortodoks Tewahedo Kilisesi Kalkınma ve Kiliseler Arası Yardım Komisyonu Başpiskoposu.[138]
Ezekiel, Kefa, Sheka ve Bench Maji Başpiskoposu, St Paul İlahiyat Fakültesi Başkanı.[138]
Dioskoros, Raya Başpiskoposu.[138]
Lukas, Setit Humera Başpiskoposu.[138]
Abraham, Bahir Dar Şehri ve Kuzey Gojam Başpiskoposu.[138]
Yared, Doğu Arsi Başpiskoposu.[138]
Henok, Güney ve Batı Afrika Başpiskoposu.[138]
Embakom, Manastırlar Başkanı Başpiskoposu.[138]
Kelementos, Kuzey Shewa Başpiskoposu.[138]
Mathewos, Mısır, Kuzey Afrika ve Doğu Afrika Başpiskoposu.[138]
Sawiros, Güney Batı Shewa ve Sheger Başpiskoposu.[138]
Ewstatios, Ilu Aba Bora Başpiskoposu.[138]
Markos, Havarisel Hizmet ve Evanjelik Departman Başpiskoposu.[138]
Entos, Batı Harerge Başpiskoposu.[138]
Yohannes, Kuzey Gondar Başpiskoposu.[138]
Selama, Batı Gondar Başpiskoposu.[138]
Yishak, Wolayta Başpiskoposu.[138]
Zena-markos, Batı Arsi, Liden, Guji ve Borana Başpiskoposu.[138]
Thomas, Awi Bölgesi ve Metekel Başpiskoposu.[138]
Melketsedek, Gurage Başpiskoposu.[138]
Ermias, Kuzey Wollo Başpiskoposu.[138]
Rufael, Gambela, Batı Wollega, Doğu Wollega, Horo Guduru Wollega, Güney Sudan ve Assosa Başpiskoposu.[138]
Gerima, Gedio Amaro ve Burji Piskoposu.[138]
Gabriel, Batı Shewa Piskoposu.[138]
Timoteos, Dawro Konta Piskoposu.[138]
Elsa, Somali Piskoposu.[138]
Bertelomios, Dire Dawa Piskoposu.[138]
Ephrem, Buno Bedele Piskoposu.[138]
Epifanios, Doğu Gurage Piskoposu.[138]
Nikodimos, Doğu Harerge Piskoposu.[138]
Kanada
Demetrios, Doğu Kanada Başpiskoposu.
Mekarios, Batı Kanada Başpiskoposu.[138]
Orta Doğu
Dimetros, Orta Doğu, Birleşik Arap Emirlikleri ve Lübnan Başpiskoposu.[138]
Nathaniel, Kudüs Başpiskoposu.[138]
Güney Amerika
Thaddaeus, Karayipler ve Latin Amerika Başpiskoposu.[138]
Amerika Birleşik Devletleri
Fanuel, Washington DC ve çevresi Başpiskoposu.[139]
Petros, New York ve çevresi Başpiskoposu.[140]
Philipos, Pennsylvania ve Baltimore'daki Eyesus Kilisesi Başkanı Başpiskoposu
Yaekob, Georgia ve çevresi Başpiskoposu
Nathaniel, Minnesota ve Colorado Başpiskoposu.[138]
Selama, Ohio Başpiskoposu
Sawiros, Teksas Başpiskoposu
Theoplos, Kuzey Kaliforniya Başpiskoposu.[138]
Barnabas, Güney Kaliforniya Başpiskoposu.[138]
Avrupa
Elias, Kuzey Ülkeleri ve İskandinavya, Yunanistan Başpiskoposu.[138]
Yakob, Birleşik Krallık, İrlanda ve Uzak Doğu Ülkeleri Başpiskoposu.[138]
Heryakos, İtalya ve çevresi Başpiskoposu.[138]
Diyonaseyos, Almanya ve Çevresi Başpiskoposu.[138]
Avustralya ve Yeni Zelanda
Muse, Avustralya Başpiskoposu.[138]
Eparşiler
[değiştir]
Kilisenin mevcut eparşileri şunları içerir:[141]
Etiyopya'da
Etiyopya dışında
Washington, D.C. ve çevresi.
Kudüs
Orta Doğu, Birleşik Arap Emirlikleri ve Lübnan
Karayipler ve Latin Amerika
New York (eyaleti) ve çevresi.
Ohio
Teksas
Kuzey Kaliforniya
Güney Kaliforniya
Doğu Kanada
Batı Kanada
Pennsylvania
Georgia (ABD eyaleti) ve çevresi.
Kuzey Ülkeleri, İskandinavya ve Yunanistan
Birleşik Krallık ve İrlanda
Uzak Doğu ülkeleri.
Almanya ve çevresi.
Avustralya
Ayrıca bakınız
[değiştir]
Hristiyanlık portalı
Etiyopya portalı
Afrika portalı
Abuna
Hristiyanlıkta Kutsal Kitap Yasası
Hristiyanlık ve Yahudilik
Hristiyanların Yahudi Tatillerini Gözetmesi
Etiyopya'da Hristiyanlık
Eritre Ortodoks Tewahedo Kilisesi
Etiyopya Katolik Kilisesi
Etiyopya Ezgisi
Etiyopya Ortodoks Kilisesi Sürgünde
Etiyopya Abunaları listesi
Ortodoks Tewahedo'da azizler takvimi listesi
Oryantal Ortodoks Kilisesi
Mahibere Kidusan
İleri okuma
[değiştir]
Budge, Ernest Alfred Wallis (1928). The Book of the Saints of the Ethiopian church . Cambridge, The University Press.
Kaynaklar
[değiştir]
Bu makale, artık kamu malı olan bir yayından alınan metni içermektedir: Butler, Alfred Joshua (1911). "Abyssinian Church". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Cilt 1 (11. Baskı). Cambridge University Press. ss. 95–96.
Bibliyografya
[değiştir]