"Dikişli teller, galvanizli çiviler ve elektrikli çevreler: ultra zenginleri duvarlarla çevrili yerleşim yerlerine hapseden bariyerler, onları sürekli şiddetten ve toplumsal çöküşten izole ediyor."
Jiletli teller, galvanizli sivri uçlar ve elektrikli çevreler: Duvarlarla çevrili yerleşim yerlerinde aşırı zenginleri mezar gibi saran engeller, onları sürekli şiddet ve toplumsal çöküşten izole eder.
Jack Self tarafından kaleme alınmıştır.
Resimler Pit Lempens tarafından yapılmıştır.
Yıllar boyunca şaşırtıcı derecede büyük sayıda ultra yüksek net değerli birey ile tanışma fırsatı buldum – özellikle kişisel bir arzu duyduğum için değil, bunu hemen eklemeliyim. Bu kişilerin birkaçıyla sadece tesadüfen karşılaştım, genellikle bir kültür kurumunun düzenlediği bir etkinlikte. Ancak, birkaçını da arkadaşım ya da işverenim olarak oldukça iyi tanıdım. (Dünyanın 2.781 milyarderinden özellikle dördünden bahsediyorum).
"Kendi kendine yapılan" olsunlar ya da "ikinci kuşak" olsunlar, aşırı zenginlerin genel nüfusa göre benzersiz psikolojik profilleri vardır. Deneyimime göre, her iki milyarder kategorisi de bitmek bilmeyen varoluşsal krizlerle dolu olsa da, karşı karşıya kalma konusunda her biri ince nüanslar gösterir. "Kendi kendine yapılan"lar agresif megalomaniye eğilimlidirken, "ikinci kuşak"lar nihilist hedonizme yönelirler.
Ana gözlemim, aşırı zenginliğin içine doğan bireyler için maddi veya sosyal gerçeklik hakkında hiçbir şey kavramanın neredeyse imkansız olmasıdır. Gatsby'de Fitzgerald, zengin insanları "beceriksiz" olarak tanımlar – içgüdüsel olarak eylemlerinin sonuçlarıyla yüzleşmekten kaçınmak için "paralarına sığınırlar". Bu, ikinci kuşaklar için kesinlikle doğrudur. Haklı çıkarılamaz bir zenginlik durumunu miras almak, nedensellik ve sonuç ilişkisini asla yaşamamak anlamına gelir. Tüm dış baskılar sermaye tarafından hafifletilir: bir son tarihi kaçırmanın, bir projeyi bitirmemenin, bırakmanın veya vazgeçmenin hiçbir sonucu yoktur. Normal anlamda başarısız olmak inanılmaz derecede zordur.
Bir çeşit zen tarzında, aşırı zenginliğin içine doğanlar sürekli olarak anın içinde yaşarlar. Nedensellik hakkında çok az şey anladıkları için, olayların nasıl gerçekleştiğini veya şeylerin nasıl yapıldığını anlamazlar. Maddi gerçekliğin kendiliğinden oluşumuna mistik bir hayranlıkla dolabilirler. Ayrıca, yaşadıkları bilginin dışında kalan, korkunç derecede dar olan sosyal gerçekliklere karşı kör olabilirler.
Bu sınıfın büyük duygusal çelişkisi, hem travmatize edilmiş hem de aşırı şımartılmış olmalarıdır. Ebeveyn ilişkileri nadiren sağlıklıdır ve çocuklukta reddedilme, ihmal ve destek eksikliği ile işaretlenir. Aynı zamanda, onlara bakmakla görevlendirilen herkes (anlaşılabilir bir şekilde) maddi olarak övülmeye ve aşırı korumacı olmaya motive olmuştur – genellikle kişisel gelişmeyi veya öz eleştiriyi boğma noktasına kadar. Bu çelişki kelimenin tam anlamıyla narsisistlerin temel belirleyicisidir.
İkinci kuşaklar, sonsuz önemsiz ayrımlarda kaybolmadıkları sürece, ayrıntılara önem vermezler. "İhtiyaç"ın temel bir deneyiminden yoksun oldukları için, öncelikleri ve hiyerarşiyi oluşturmak için gereken çerçevelerden yoksundurlar. Bu her şeyi karıştırır, tüm kararları eşit derecede önemli veya önemsiz veya büyük veya küçük veya her ikisi olarak gösterir. Oldukça kolay bir şekilde spirale girerler. Ne yazık ki, gerçek dünya geri bildirimi olmayan bir yaşam hızla yönünü kaybeder (varoluşsal krizlerin birincil kaynağı). Neyse ki, sonuçların olmaması, tüm eksiklikleri gizler (bu nedenle nihilist hedonizm).
Bu tür insanlar için, bir rüya gerçekliktir. Spekülasyon içeren bir gelecek hakkında tartışmaya girmek, onu zaten somut hale getirmektir. Harika bir projenin tanımı sonuçtur. Bu fikirleri gerçekleştirme veya uygulamaya koyma konusunda nadiren bir dürtü vardır – amaçsızlığa doğru sürüklenmeyi hızlandırır. Bununla birlikte, bazen bir rüya, sürekli bir vaat, kalıcı bir oluşum olarak yıllarca, hatta on yıllarca sürdürülebilir. İkinci kuşak, tamamen gerçekleştirilemez bir fanteziye makul bir şekilde sahip olabilir.
3. Bhojraj, Namaz Kılan Prens Muhammed Buland Akhtar Portresi, yaklaşık 1700 –1750. New York Metropolitan Sanat Müzesi'nin izniyle
Kelimenin tam anlamıyla, ikinci kuşaklar dünyadan ayrı yaşarlar – boğucu, seyreltilmiş bir "lüks" küresel ağının içinde mahsur kalırlar. Bu tür insanların tatile çıkması imkansızdır: sadece sembolik iş yaptıkları için (eğer hiç çalışıyorlarsa), ertelenmemesi gereken (bazen süresiz olarak) görevler nadiren vardır. Başka bir deyişle, sahte bir işten ara veremezsiniz. Amaç ne iş ne de eğlence olduğunda bir otelde kalmanın nasıl bir şey olduğunu hayal etmeye çalışın. Şimdi evinizin otel kadar görkemli ve iyi donanımlı olduğunu hayal etmeye çalışın. Fark edilemez tipolojiler veya yaşam biçimleri haline gelirler. Aslında, ikinci kuşakların evleri çok sık otellere benzer: süper yatlar gibi personel bulunur; genel "ince" zevkle dekore edilmiştir (ancak kişilik veya çekicilikten yoksundur); ve her odada aynı rahatsız edici koku vardır (tatlı ve misk kokulu "lüks" bir parfüm).
Aşırı zenginler seyahat ederken bunu özel araçlarla yaparlar. Araba onları hava alanına götürür, oradan uçak onları başka bir hava alanına götürür, oradan da araba onları hedefe götürür (belki de bir helikopter bir yere yerleştirilmiştir). Her yolculuk aynı siyah, camları karartılmış Mercedes Vito Tourer'ler ile başlar ve biter. Her uçuş, rahat bir Cessna Citation'ın (veya King Air veya Embraer'ın) içinde gerçekleşir. Olanaklar (hatta menüler) Marrakech, Monaco ve Maldivler'de; Como, St. Kitts, Zermatt ve Umman'da aynıdır. Aşırı zenginler asla bir bagaj bandında, gümrük masasında veya pasaport kontrolünde beklemezler. Tesadüfi karşılaşmalar olmaz. Hoş karşılanmayan, onaylanmayan veya sağlıksız insanlar görüş alanlarına girmez – farklı bir görüş ortaya koyabilecek ruhlar olmaz. Aşırı zenginler görmek istemedikleri hiçbir şeyi görmezler. Daha doğrusu: bu insanlar hiçbir şey görmezler.
Elbette, mülk portföyleri çok geniştir. O kadar çok evleri vardır ki hiçbir yer ev değildir; ev olarak geçen şey daha çok özel bir otel zinciri gibidir (aslında bu, tipolojinin tarihi kökenidir). Bunlar hiçbir yerin vatandaşlarıdır. Politikacılar aşırı zenginleri sonsuz hareketli olarak tanımlar ve bu nedenle onları vergilendirmenin imkansız olduğunu iddia ederler. Küresel ve çevik bir sınıf oldukları doğrudur. Bununla birlikte, servet kaynaklarının yere derinden kök salmış olduğunu belirtmek gerekir: ulusal borsa piyasaları, arazi ve gayrimenkul, ürünlerini veya hizmetlerini satın alan (ki bunlar da belirli yerlerde yapılır) yerleşik insan nüfusu. Aşırı zenginler muhtemelen dünyada vergilenmesi en kolay insanlardır. Gidebilirler. Ancak varlıklarını yanlarında götüremezler. Bir elektrikçi, aşçı veya avukatsanız, göç edebilir ve tüm gelir araçlarınızı yanınızda götürebilirsiniz.
Haklı çıkarılamaz bir şekilde zengin olanların yönetime uygun olmadığı açıktır; politik ve kurumsal liderlerimizin rastgele kura ile seçilmesini, ikinci kuşak girişimci bir vizyoner tarafından yönetilmekten daha çok isterdim.
Ahlaksız zenginliği çevreleyen, zenginleri kendi insanlıklarından koparan metaforik bir duvarı tanımlıyorum. Yük taşıyıcıdır, psikolojilerinin ayrılmaz bir parçasıdır ve bu nedenle hareketsizdir. Paranoya, güvensizlik ve korku temeli üzerine inşa edilmiştir. Aşırı zenginler herkesin onlardan sadece bir şey istediğinden şüphelenir…
Bu duvar esas olarak psikolojik doğada olsa da, yine de birçok fiziksel form alır: izolasyon ve kontrolün sayısız küçük mekanizmaları (güvenlikten sosyal geleneğe kadar). Koruma görevlileri. Kameralar. Kat kat kilitli kapılar. İşçiler tarafından, aşırı zenginlerin her zaman yalnız bırakılması, asla rahatsız edilmemesi varsayımı. Paraya karşı fısıldanan, kibar saygı. Bu atmosfer aşırı zenginleri sarar; kimse onları asla küfretmez, bölmez veya doğrudan bir hizmet sağlamakla ilgili olmayan hiçbir soru sormaz.
Çok zenginleri kucaklayan engeller aynı zamanda gerçek duvarlar da olabilir: jiletli teller; galvanizli sivri uçlar; elektrikli çevreler; yükselen katı tuğla, blok ve beton duvarlar. Bu, gönüllü hapis cezasına takıntılı bir sınıftır. Bu tür fiziksel duvarlar açık olabilir (şehir villasını çevreleyen) veya gizli olabilir (kırsal bir villayı çevreleyen). Tek bir mülkü çevreleyebilir veya bir grup zengin insanı kapalı bir topluluğa toplayabilirler.
Yıllar boyunca, aşırı zenginlere ait birkaç kapalı toplulukta da ağırlandığımı itiraf etmek zorundayım: Los Angeles ve Dubai gibi şehirlerin merkezlerinde ve Marfa veya Palm Springs gibi yerlerin kenarlarından çok uzakta yer alıyorlar. Çöl yerleşimi beni her zaman en çok ilgilendirdi – Londra'nın yeşil özel sokaklarından veya Güneydoğu Asya'nın nemli bileşiklerinden daha çok.
Çöl kapalı topluluklarında ilk fark ettiğiniz şey sessizliktir. Neredeyse fiziksel bir varlıktır, neredeyse cenaze gibidir. Her yerde gizlilik ve mesafeye saygı gösterilir. Hurma bahçelerinin arasında saklanmış, çömelmiş, kör evler derin ve serin iç mekanlarına çekilir (türbelerin mermeri ile kaplanmıştır). Çevre duvarlarının ötesinden, bu vahalar hurma bahçeleri veya hindistan cevizi plantasyonlarına benzer. İçeriden, kavisli asfaltın büyük okyanusları ayrı ayrı konutları ayırır; sokaklar o kadar geniştir ki olgun ağaçlar bile üzerlerine gölge düşüremezler.
Güneş doğarken dünyanın yarısı buz gibi, yarısı ise alevler içindedir; bu aracı olmayan uç noktalar, Merkür'ün yüzeyi gibi hiçbir kademeye sahip değildir. Öğleden sonra, sıcak hava dalgaları uzak tuzlu denizlerden veya kum tepelerinden gelir. Gölgeliğin üzerinden geçtiğinde, hava baskıcı bir fırın sıcaklığında aşağı doğru bir taslağa dağılır. Dış duvarın içindeki kapılar, küçük bir kamera, metal işçiliği ve gerçek boyutlu bir oyuncak polis memuru içeren bir cam kutu kümesiyle gösterilir.
Çöl kapalı topluluklarında zaman, hava kadar ince bir şekilde çekilir. Dünya bir tür sakin durgunluğa ulaşır. Borges'e inanacak olursak, imparatorluklar yükseldikçe, topraklarıyla eş genişlikte haritalar oluştururlar. Ve imparatorluklar çökerken, bu haritalar yanar, geriye kalan tek parçalar çöldedir; kum ve kayaların arasında serpilmiş, işlemez hale gelmiş ideolojilerin bir konfeti takımadaları.
Toplumsal bir çöküş dönemini yaşıyoruz. Bu gerçek bir ifade değil, duygusal bir ifade. Belirli bir sosyal sözleşmenin sonuna yaklaştığımızı hissediyoruz. Modernite, ataerkil hakimiyete, doğrusal zamana, sonsuz çıkarıma ve durdurulamaz birikime dayalı bir projedir. Beş yüzyılı boyunca, artık yalnızca hem insanlara hem de insan olmayanlara karşı kayıtsızca işlenen aşırı ve sürekli şiddet yoluyla hayatta kalan bu kadar doğal olmayan bir paradigmaya dönüşmüştür.
Modernitenin temettüleri sosyal, yurttaşlık ve maddiydi. Refah getirdi (bazıları için), ancak bu birçok insanın tüm hayatlarının ve elbette kolektif geleceğimizin pahasına satın alındı. İnsanlığın en kötü içgüdülerini yumuşatmak için gereken yasama ve adli araçlarla desteklenen "evrensel" haklar sundu. Ancak modernitenin "hakları" gerçekten evrenselse, modern projede bağlı olduklarını düşünmek için hiçbir gerekçe yoktur. Bu paradigmanın sonu, kapsayıcılık, eşitlik veya adalet gibi fikirlerin yok olacağı anlamına gelmez. Anlamı, bu tür hakların ilerlemesinin geri döndürülemez olduğu varsayımının sonudur. Giderek, en temel özgürlüklerin bile sosyal ilişkilere bağlı olarak, oldukça tartışmalı ve koşullu olduğunu anlıyoruz.
3. Bhojraj, Namaz Kılan Prens Muhammed Buland Akhtar Portresi, yaklaşık 1700 –1750. New York Metropolitan Sanat Müzesi'nin izniyle
7. Philip Henry Delamotte, Alhambra ve Aslanlar Avlusu, Crystal Palace, Sydenham, yaklaşık 1859. New York Metropolitan Sanat Müzesi'nin izniyle
Giderek kırılganlaşan statükoyu korumak için iktidardakilerin her şeyi yapacakları modernitenin en tehlikeli aşamasını yaşıyoruz. Aşırı zenginler gerçeklikten o kadar kopuk, servetlerinin içinde o kadar korunaklı ve mezar gibi gömülü ki, dünyaya karşı işledikleri şiddeti neredeyse hiç algılamıyorlar. Fakirlerin bakış açısından, bu sınıf insanlar Versailles'ın düşkünlüğünü savaş suçlularının vahşiliğiyle birleştirir.
Çöküş nasıl görünür? Ne kadar sürecek? Sonra ne olacak? Bu soruların cevapları bilinmez. Karamsarlığıma rağmen, umutlu kalıyorum. Ortaçağ dönemi Rönesans aracılığıyla moderniteye geçtiğinde, Avrupa daha az veya daha çok şiddetli bir yer haline gelmedi. Bu şiddetin doğası, savaş ağaları arasındaki yerel çekişmelerden proto-uluslararası ordular arasındaki büyük ölçekli savaşlara dönüştü. Belki de modernite bir sonraki paradigmaya yol açtığında (zaten yeni bir Rönesans'tayız), geç kapitalizmden daha az veya daha fazla şiddet olmayacaktır. Bu, bugün 1,5C sonrası gelecekle ilişkili aşırı umutsuzluk hakkındaki vizyonlarımızın kaçınılmaz olmadığı anlamına gelebilir. Ulusal güç yapıların çöküşüne ve devlet dışı aktörlerin yükselişine büyük ölçüde eşlik etmesi varsayılan büyük ölçekli kitlesel açlık, terörizm, kaynak savaşları veya kontrolsüz iklim göçünü görmeyebiliriz. Öte yandan, iklim krizi türümüz için varoluşsal bir tehdit olmasa da, belki de yalnızca ikinci kuşak girişimci vizyonerlerin (ve personelinin) torunları dünyayı miras alacaktır. Bu gerçekten iç karartıcı.
Her biri kendi özel konumundan agresif bir şekilde koparılmış ancak uluslararası kapitalizmin kural tabanlı düzeniyle birleşmiş (ve her biri zihni insanlıktan koparılmış insanlarla dolu) küresel bir duvarlı yerleşim ağı hayal etmek tuhaf. Bu şekilde entropiye direnmek için bu kapalı toplulukların muazzam miktarda mal, hizmet, kaynak ve enerji ithal etmesi gerektiğini biliyorum. Kırılgan ekosistemler olarak, kapalı topluluklar iklim krizi çağında ilk çökenler olmalıdır. Yine de zamansız değişmezlikleri o kadar ikna edici ki (sessiz güvenlerinden o kadar eminim ki) kapalı sistemler olduklarını hayal ediyorum; geç kapitalist ontolojisinin sonsuz deniz fenerleri. Küresel toplum içe çöktükten sonra, kapalı toplulukların kalacağını hayal ediyorum; değişmez sakinleri, etrafta gerçekleşen olaylardan etkilenmeden, hareketsiz ve kayıtsız kalıyorlar.