Bugün öğrendim ki: Bir yandan İran'ın en ünlü çevirmeni olan, diğer yandan da çevirilere kendi içeriklerini cömertçe ekleyerek kitap haline getirmesiyle tanınan Zabihollah Mansouri adlı İranlı bir çevirmen hakkında
Mansouri'nin önemine dair izlenimim yerindeydi. 1986'da ölümünün yaklaştığı dönemde inanılmaz popüler olmuş ve ölümünden çok sonra da popülaritesini korumuştu. Alexandre Dumas ve Stefan Zweig'den Henry Corbin ve Maurice Maeterlinck'e kadar uzanan bir yelpazedeki yazarların kurgu, bilim ve tarih eserlerini içeren çevirileri, İran evlerinde klasik Fars şairlerinin divanları kadar yaygındı. Özellikle 80'lerdeki savaş sırasında, İran uzun süreli elektrik kesintileriyle boğuşurken ve birçok insan zaman geçirmenin yollarını ararken, Mansouri'nin çeşitli dergilerde yayınladığı seri halindeki çevirileri içeren devasa kitaplar büyük birer en çok satan haline geldi. İran'da bir kitabın ortalama baskı sayısı sadece birkaç bin iken, Mansouri'nin çevirileri on binlerce basılmış ve hızla tükenmişti. Kitaplarına olan talep o kadar yüksekti ki, insanlar onların kopyalarını stok yapıyor ve bir başlık tükendikten sonra aç gözlü okurlara yüksek fiyatlardan satmak için pazara getiriyordu. Özellikle benim gibi ülkenin edebiyat merkezi Tahran'dan uzakta büyüyen birçok İranlı nesli, onun çalışmaları sayesinde okuyucu oldu.
Mansouri, 19. yüzyılın başlarına kadar uzanan bir İran kültür geleneğinin parçasıydı. Rusya ile büyük İran topraklarının kaybedilmesine (modern Gürcistan, Ermenistan ve Kuzey Azerbaycan dahil) yol açan iki felaket verici savaşın ardından, o zamanki veliaht prens Abbas Mirza, Batı saldırganlığının önlenmesinin Batı bilgisinin ve teknolojisinin benimsenmesini gerektirdiğini fark etti. Bu yoldaki ilk adım, bu bilgi birikiminin Farsçaya çevrilmesiydi. Ve böylece İran'da büyük bir çeviri hareketi başladı. İlk olarak askeri kataloglar ve kılavuzlar, ardından Avrupa tarihi ve politikası hakkındaki kitaplar, daha sonra Batı edebiyatı ve felsefesi çevrildi. Çevirmenler kısa sürede İran kültürünün bir direği haline geldi ve o zamandan beri de öyle kaldı. Ve kendi zamanında hiçbir çevirmen Mansouri kadar önemli veya üretken değildi.
Uzun kariyeri boyunca ürettiği çeviri sayısına dair doğru bir tahminimiz yok. Yıllarca, romanları seri halinde yayınlayan az bilinen dergiler için çalıştı ve birçok durumda bu dergilerin sayıları günümüzde mevcut değil. Hayatının sonlarına doğru verdiği nadir bir röportajda, bin dört yüz kitap çevirdiğini iddia etti. Mansouri abartmaya meyilli olduğu için bu iddiayı hiç ciddiye almadım. Ancak Zabihollah Mansouri ile Buluşma adlı, Mansouri hakkında yazılar ve röportajlar içeren bir derlemede, Mansouri'nin çevirilerinin çoğunu seri halinde yayınlayan tanınmış bir dergi editörü olan Ali Behzadi, kariyerinin büyük bir bölümünde çeşitli dergi editörlerine ayda yüz kırk bin kelimeye kadar metin gönderdiğini tahmin ediyor. Mansouri neredeyse altmış yıldır aktif bir çevirmen olduğundan, bin dört yüz kitap tamamen olasılık dışı bir iddia değil.
Ancak bir pürüz var. Mansouri'den "çevirmen" diye bahsediyorum. Ancak günümüz standartlarına göre, İran tarihinin en popüler çevirmeni neredeyse hiç çeviri yapmamıştı. Eserlerinin çoğu, kendi eklemeleri ve düşünceleriyle karışık bir kaynak metin karmaşasıydı ve bunları bazen orijinali gölgeleyecek kadar cömertçe sunuyordu. Bazı durumlarda, Mansouri'nin çevirdiği varsayılan kitabın yazarı bile yoktu. Kendi yazdığı bir şeyi kaleme alıyor, sonra Fransızca bir isim uydurup eserini kurgusal yazarın imzasıyla yayınlıyordu. Birçoğu, yirminci yüzyıl İran'ının en popüler edebi şahsiyetlerinden birinin tam teşekküllü bir sahtekâr olduğunu söyleyecektir.
1897 yılında Sanandaj'da doğan Zabihollah Mansouri, üç çocuklu bir ailenin en büyüğüydü. Babası devlet memuru, annesi ise Gilan'da saygın bir din adamı ailesindendi. Fransızca dilini ve kültürünü tanıtmak için Fransızların İran'ın birçok şehrinde kurduğu bir okul zinciri olan Alliance Française'de eğitim gördü. Ailesi Kermanşah'a taşındığında, genç Mansouri Fransızca'ya hakim yerel bir doktorla arkadaş oldu ve doktorun gözetiminde dilde mükemmelleşdi. Ailesinin Tahran'a taşınmasından kısa bir süre sonra babası ani bir şekilde öldü ve Mansouri, annesi ve küçük kardeşlerini geçindirmenin bir yolunu bulmak için denizci olma hayalinden vazgeçmek zorunda kaldı. Bunun için sahip olduğu en önemli beceriye, Fransızca'ya olan hakimiyetine güvendi.
1929'da Mansouri, yeni kurulmuş bir gazete olan Koushesh'in kadrosuna katıldı. Seri halinde yayınlanmak üzere Fransızca suç ve romantizm romanlarını çevirmekle görevlendirildi ve bu da onu hayatının geri kalanında takip ettiği kariyer yoluna soktu. Seri halindeki suç romanlarından birinin hit olması üzerine diğer yayınlardan iş teklifleri aldı ve hepsini kabul ettiği anlaşılıyor. Takip eden uzun yıllarda, çeşitli dergi ve gazeteler için Fransızca ve İngilizce'den başka bir şey çevirmediği, günde on ila on beş saat çalıştığı ve binlerce sayfa seri yayın ürettiği görülüyor. Yerel kütüphanemizin raflarında bulduğum kitaplar, bu verimli dergi çalışmalarının derlemeleriydi.
Mansouri başlangıçta ucuz romanlar ve aşk romanları çevirerek başlasa da, çevirileri kısa sürede bilim ve tarihi ve daha sonra felsefeyi kapsayacak şekilde genişledi. Özellikle Maurice Maeterlinck'in Arıların Yaşamı adlı eserinin seri halindeki çevirisi sayesinde ev isimlerinden biri haline geldi. Bu çevirinin dergi bölümleri o kadar popüler oldu ki, insanlar her hafta en son sayıyı almak için gazete bayilerinde kuyruğa girdi ki bu, o dönemde okuryazarlık oranı çok düşük olan bir ülke için oldukça alışılmadık bir durumdu. Mansouri, bir keresinde hastalandığında ve seriye bir bölüm yayınlamadığında, bunun neden yayınlanmadığını ve Majestelerinin bir sonraki bölümü ne zaman beklemesi gerektiğini soran İran Şahı Rıza Şah'ın ofislerinden bir telefon aldığını iddia etti.
1970'lerde üretkenliğinin zirvesindeyken Mansouri, aynı anda yirmiye kadar yayın için çalıştı. Birçoğu için her sayıda ikiden fazla köşe yazdı. Çıktılarının çoğu, her hafta uzun çeviri köşeleri yayınlayan Khandaniha'da yayınlandı. Sahibi, ofis olarak Tahran'ın şehir merkezindeki, yayın kuruluşunun bulunduğu beş katlı eski binanın beşinci katındaki çatı arası bir alanı kullanmasına izin verdi.
Mansouri hayatının son birkaç on yılında bu alanı işgal etti. Herkese göre, burası küçük, bunaltıcı ve Fransız kitapları ve dergilerinin yanı sıra büyük kağıt torbalarıyla doluydu. Mansouri her sabah saat sekizde, her zaman takım elbiseyle masasına oturdu ve öğle yemeği ve kısa bir yürüyüş haricinde zamanını orada yazarak geçirdi. Kariyerinin başlangıcından beri kullandığı aynı araçlar olan Fransız mürekkep kalemleriyle yazdı çünkü parmaklarını ucunun etrafına bastırmak zorunda kalmadan kalemin üstünü tutabiliyordu ve bu da enerjisinden tasarruf etmesine yardımcı oluyordu. Çizgili kağıda yazdı, yarıya kesilmiş çünkü bu, bileğini kaldırmadan kağıdın genişliğine yazmasına ve elini sadece dikey yönde hareket ettirmesine olanak tanıyordu, bu da başka bir ergonomik stratejiydi.
Mansouri takıntılı derecede özeldi. Onunla ilgili kamuoyunda sadece birkaç fotoğraf mevcut. Geç yaşta evlendiği karısı ve altmışlı yaşlarında doğan iki çocuğu hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Hayatının büyük bir bölümünü Tahran'ın güneyinde küçük bir kiralık dairede yaşadı ve son on yılında ancak yazar ve sanatçılara özel ipotekler sunan şehrin orta kesimindeki kapalı bir siteye taşındı.
Şaşırtıcı bir şekilde, Mansouri kitaplarının binlerce kopyası kitapçılarda ve karaborsada satılıyorken fakir bir adam olarak öldü. Çalışma hayatı boyunca maaştan maaşa yaşadı. Hiç telif ücreti almadı çünkü sürekli nakit sıkıntısı çekiyordu ve bakmakla yükümlü olduğu kişileri geçindirmek için köşe yazılarını, kitap şeklinde yeniden yayınlama hakkı da dahil olmak üzere, sattı. Çok geç yaşına kadar sigortası bile yoktu ve nihayet bu güvenceyi aldığında, belki de herkesten çok İran'daki baskı kültürüne olan katkısını takdir eden matbaa işçileri sendikası aracılığıyla oldu.
Ancak Mansouri'nin kariyerinin en önemli sorusu şudur: Bu katkı tam olarak neydi? İranlı okurlara Batı metinlerinin doğru çevirilerini sağlamak kesinlikle değildi. Örneğin, Vladimir Nabokov'un Lolita adlı eserinin çevirisini ele alalım.
Romanın ilk birkaç satırı orijinal İngilizce metinde şöyledir:
Lolita, light of my life, fire of my loins. My sin, my soul. Lo-lee-ta: the tip of the tongue taking a trip of three steps down the palate to tap, at three, on the teeth. Lo. Lee. Ta.
She was Lo, plain Lo, in the morning, standing four feet ten in one sock. She was Lola in slacks. She was Dolly at school. She was Dolores on the dotted line. But in my arms she was always Lolita.
Ve işte Mansouri'nin versiyonunun İngilizce'ye yeniden çevirimi:
You, Lolita—light of my life, giving strength to my feet. Without you, I can barely move my arms—Lolita—when I try to say your name, the tip of my tongue trembles three times and hits my teeth and every cell in my body shakes up—oh, you (Lo-lee-ta), where are you? Why can’t I see you anymore?
My Lolita had a new name at each hour of the day. In the morning she was called Lo, which means a short girl, for without shoes she was 148 centimeters. Later in the day she wore pants, and they called her Lola, because somewhere in America they use the word Lola to refer to pants. In school, her classmates called her Dolly. I have no idea why they chose this nickname for her. Americans tend to pick nicknames for no apparent reason. For example, no one really knows why Eisenhower (former American president) was nicknamed Ike. But in my arms, she was Lolita and she had no other name.
Mansouri, Nabokov'un özenle oluşturduğu cümleleri kayıtsızca genişletiyor ve sulandırıyor, kendi açıklamalarını bile kontrol etmeden her şeyi açıklıyor. Buradaki amacı, orijinal metinden çok daha fazla bilgi vererek metni en az gelişmiş olanlar da dahil olmak üzere tüm okurlarına erişilebilir kılmak gibi görünüyor. Bu süreçte, Nabokov'un başarmayı amaçladığını neredeyse tamamen görmezden geldi. (Olağan dışı bir şekilde, Mansouri bunu yapıyor olduğunu kabul ederek, metnin önsözünde kendisini yakın bir çeviriye adarsa, "Farsça konuşan okuyucu bu kitabın tek bir sayfasını anlamayacaktır" diye yazdı.) Bu, kitabın tamamında izlediği stratejidir; bu nedenle, orijinalinin neredeyse iki katı uzunluğunda şişkin yedi yüz sayfalık bir eser üretmiştir.
Mansouri bunu kariyeri boyunca sürekli olarak yaptı. Kendisini okurlarına benzersiz bir hizmet sağlayan biri olarak görüyordu. Az eğitimli kişiler tarafından okunmasıyla o kadar çok ilgileniyordu ki, yazısını basitleştirmek için sık sık argo ve ağdalı ifadeler kullanıyor ve hatta az resmi eğitim görmüş kişilerin konuşmasını taklit etmek için metinlerine kasıtlı hatalar ekliyordu. Bazen bir parçanın kenarına editörüne şunları not ediyordu: "Bunun yanlış olduğunu biliyorum, ancak bu yaygın olarak kullanılan bir ifade, bu yüzden saklamak istiyorum."
Gerçekten de, Mansouri'nin standartlarına göre, Lolita çevirmenin müdahalesinin oldukça hafif bir vakasıdır. Diğer çevirilerinde hayal gücünü çok daha özgürce serbest bıraktı. Örneğin Dumas'ın eserini çevirirken, hayat boyu süren Fransız saray dedikodularına olan takıntısına dokunuyor ve bazen romancının metnine dönmeden önce yirmi sayfalık uzunlukta sapmalara giriyordu. Sonuç olarak, orijinal Fransızca versiyonu yaklaşık altı yüz sayfalık olan Üç Silahşörler versiyonu, on ciltte yayınlanan altı binden fazla sayfaya ulaştı. Ortaokuldayken bir yaz boyunca baştan sona okudum.
Mansouri roman çevirirken en azından kurgunun üzerine kurgu koyuyordu. Ancak ortaya çıktığı gibi, tarih ve bilime aynı yaklaşımı benimsedi. Çevirmenin ve editörün Karim Emami'nin "Zabihollah Mansouri Fenomeni" adlı denemelerinde vurguladığı Isaac Deutscher'in Stalin: Bir Siyasi Biyografi adlı eserinin çevirisini ele alalım. Deutscher kitabı, Stalin'in babasının hayatındaki önemli bir an olan memleketinden ayrılışıyla başlıyor:
Perhaps in 1875, perhaps a year or two before, a young Caucasian, Vissarion Ivanovich (son of Ivan) Djugashvili, set out from the village Didi-Lilo, near Tiflis, the capital of the Caucasus, to settle in the little Georgian county town of Gori.
Buna karşılık, işte Mansouri'nin yorumunun başlangıcı:
On December 21, 1879, in a modest house in a small town near Gori, located in Georgia, a twenty-young-year-old woman began to experience labor pain.
Bu iki girişin ortak noktası sadece şehrin adıdır. Deutscher'in anlatımında, Stalin'in babası ayakkabıcılık işine başlamak için daha büyük bir şehre taşınıyor. On beş yaşındaki fakir bir köylünün kızına evleniyor ve birlikte Gori'nin eteklerinde küçük bir daireye taşınıyorlar. Kız üç çocuk doğuruyor, hepsi ölü doğuyor. Dördüncüsü hayatta kalıyor. Vaftizinde adını Joseph koyuyorlar.
Ancak Mansouri, Deutscher'in başlangıcını görmezden geliyor ve doğrudan Stalin'in doğumuna geçiyor. İyi araştırılmış bir biyografinin çevirisinde, Stalin'in annesinin doğum sancıları, komşu kadınların gelişi ve gerçekleşen konuşmalar hakkında tamamen uydurma ayrıntılar yazıyor. Stalin'in annesi bir ebe istiyor ve komşular kimin çağrılması gerektiğini soruyor. "Martha," diyor onlara. Stalin'in ebesinin adı Deutscher'in kitabında hiçbir yerde belirtilmemiş ve büyük olasılıkla başka hiçbir yerde de kaydedilmemiştir.
Bundan, Mansouri'nin zihninin nasıl çalıştığını görebiliriz. Kitleyi yeterince iyi anlıyor ve Stalin'in babasının mücadelelerini okuyarak sıkılacaklarını, ancak üç düşük yaşadıktan sonra doğum yapan bir kadının ayrıntılı ve gerilim dolu bir sahnesinin dikkatlerini çekeceğini biliyordu. En sabırsız okuyucusunu eğlendirmeyi amaçladı ve "çevirdiği" yazarın bunu yapmadığını düşünürse devreye giriyordu.
Mansouri bunu bu kadar uzun süre nasıl başardı? Kimsenin metinlerinde aldığı özgürlükleri fark etmediği değil. Aslında, birçok kez yanlış çeviriyle suçlandı. Ancak kendi savunmalarını geliştirdi. En sık kullandığı strateji geciktirmeydi. Yirminci yüzyıl İran'ında Batı metinlerine erişmek kolay değildi. Birinin Mansouri'nin Fransızca'dan çevirdiği bir şeyin orijinal bir kopyasını görmek istemesi halinde, Fransa'da bunun için zaman ve enerji ayıracak ve kitapçılarda bunun için arama yapacak birini tanıması gerekiyordu ve sık sık bilinmeyen yazarlar seçtiği için eseri bulmak zor olabilirdi. Bu nedenle, biri onunla orijinal bir metin bulmasına yardımcı olması konusunda iletişime geçtiğinde, soruşturmaya sıcak bir şekilde yanıt verir, kitabı teslim etmeyi vaat eder, ancak ardından yerine getirmezdi. Kişi tekrar onunla iletişime geçer ve Mansouri sözünü tekrar eder, bu karşılıklı konuşmayı sorgulayan kişi vazgeçene kadar sabırla uzatırdı.
Örneğin, Mansouri, o dönem İran başbakanı olan Amir Abbas Hoveyda'nın soruşturmalarını böyle erteledi; Hoveyda, Fransızca okuyan kültürlü bir adam, derginin seri halinde yayınladığı bir Mansouri çevirisinin Fransızca orijinalini almak için yardımcılarından birini bir dergi editörüne ulaştırmıştı. Başka bir olayda, Mansouri bir Şiî imam hakkında bir kitabı "çevirdikten" sonra, biri orijinalini istedi ve Mansouri tereddüt edince, sorgulayan kişi onu dava etmekle tehdit etti. Mansouri daha sonra sorgulayanın okuyamadığı kısa bir makale ve Almanca ve Rusça bazı kitaplar gönderdi.
Mansouri'nin aldatmacasının ortaya çıktığı anlar oldu. Tarihçi Mohammad Ebrahim Bastani Parizi, 1982'de, geniş çapta Avicenna'dan sonra en büyük Müslüman filozof olarak kabul edilen 17. yüzyıl düşünürü Molla Sadra hakkında dört yüz sayfalık bir kitabın çevirisiyle ilgili bir hikaye anlatıyor. İran'da en çok satanlar arasına giren kitap, o dönemde Batı'da Şiî İslâm felsefesi ve mistisizmi konusunda önde gelen yetkili olan Fransız filozof Henry Corbin tarafından yazıldığı varsayılıyordu.
Mansouri'nin çevirisinin yayınlanmasından birkaç ay sonra Corbin İran'a gitti. Konferanslarından birinden sonra birkaç katılımcı ona Sadra hakkındaki kitabından çok keyif aldıklarını söyledi. Şaşkın Fransız düşünür böyle bir kitap yazmadığını söylediğinde, ona bir kopya verdiler. Corbin şaşkınlıkla onu karıştırdı. Tanıdıklar ağı aracılığıyla çevirmeni bulmaya çalıştı. Bastani Parizi, Corbin'den bir mesaj iletmeyi kabul etti. Çevirmenin efsanevi ofisine, Ferdowsi Caddesi'ndeki bakımsız bir binanın beşinci katındaki o pis çatı arasına gitti ve Henry Corbin'in onunla tanışmak istediğini bildirdi.
"Bay Corbin hayatta mı?" diye sordu Mansouri görünür şekilde şok olmuş bir şekilde.
"Elbette hayatta. Bunu bilmiyor muydun?"
"Zabihollah Mansouri'nin öldüğünü ona söyleseydin keşke."
Bu olayın Mansouri'nin kariyerinin hemen sonuna getireceğini tahmin edebilir, ancak diğer yöntemlerini inceleme çabalarından da olduğu gibi bundan da sağ salim çıktı. En makul açıklama en basit olanıdır: okurları umursamadı. Fransızca bilgisine veya orijinal eserlerin bütünlüğünü korumaya bağlılığına yönelik her türlü sorgulama, popülaritesinde neredeyse hiç etki yaratmadı ve onunla çalışan editörler bunu biliyordu.
Mansouri Haziran 1986'da öldü. Olağanüstü etkisine rağmen veya belki de bundan dolayı, mirasıyla hesaplaşma sıklıkla zorluydu. Parizi, "Tarihi eserlerine hiçbirini referans olarak kullanamam, ancak onlara danışmayı bırakamam" dedi. Parizi daha sonra bir tarihçi ile tarihsel anekdot anlatan kişi arasında şüpheli bir ayrım çizdi. Ona göre tarihçi gerçeklerle, anekdot anlatan kişi ise eğlenceyle ilgileniyor. Mansouri ikincisiydi ve yaptığı işte en iyisiydi. Benzer şekilde, şair ve eleştirmen Reza Baraheni Mansouri'nin çeviriye yaklaşımına kızsa da, onu övmekten de kendini alamadı: "Eşsiz dehasıyla Mansouri, şaşkın okurlarını bastırılmış arzularını giderebilecekleri bir hiçliğe götürüyor."
Mansouri'nin ölümünden beş yıl sonra Payam-e Ketabkhaneh dergisi, birkaç ünlü ismin onun hakkında notlar yazmasını istedi ve bu notlar, onun hakkındaki çelişkili duyguları güzel bir şekilde yakalayan bir başlık altında yayınlandı: "Zabihollah Mansouri: Hizmet mi ihanet mi?" Kısa köşe yazıları soruyu gerçekten cevaplamadı. Kendi başına bir akademisyen ve çevirmen olan Celaleddin Kazzazi, çocukken okuduğu Mansouri'nin kitaplarını övdü, ancak aynı nefesle, "Bu tür çevirilerin kültürümüz ve Farsça için zararlı olduğunu düşünüyorum" dedi. Önde gelen bir çevirmen ve galerici olan Lili Golestan, Mansouri'yi birçok İranlıyı okuyucu haline getiren "sevimli, çalışkan bir adam" olarak hatırladı, ancak aynı zamanda "Kendisini yazar olarak tanıtmış olmasını isterdim, çevirmen değil" diye de vurguladı.
Yıllar geçtikçe, Mansouri'nin çalışmaları hakkındaki tartışma azalsa da tamamen ortadan kalkmadı. Ölümünden yaklaşık yirmi yıl sonra, gazeteci Ali Akbar Gazizade, Şark gazetesinde yazdığı bir yazıda, Mansouri'nin mirasıyla boğuşmanın tek yolunun, onun üç farklı insan olduğunu kabul etmek olduğunu öne sürdü: Ne kadar yanlış olursa olsun bazı kitapları çevirdi, bu da onu bir çevirmen yapar. Gerçek insanların adıyla bazı kitaplar uydurdu, bu da Gazizade'nin sözleriyle onu bir "uyarlayıcı" yapar (ilginç bir şekilde, Mansouri'nin bazen kendisi için kullandığı terimdir, bazen bir kitabı "Zabihollah Mansouri tarafından çevrilmiş ve uyarlanmıştır" şeklinde tanımlar). Ve uydurduğu isimler altında başka şeyler yazdı, bu da onu bir yazar yapar.
Başka bir deyişle, İranlı entelektüellerin çoğu Mansouri'yi sahtekar veya intihalci olarak adlandırmaktan veya mirasına doğrudan saldırmaktan kendilerini alamazlar. Hemen hemen herkes, hayatlarının bir noktasında, onun eşsiz sesine kapılmış olarak onu büyük bir hevesle okuduğunu itiraf ediyor. Ve nedenini anlıyorum. Eserlerinden bazılarını ilk karşılaşmamızdan on yıllar sonra yeniden okuduğumda, Mansouri'nin yazım tarzını her zamankinden daha fazla takdir ediyorum. Tüm çevirilerinde aynı kalan yazı stili, yatıştırıcı, amcavari bir niteliğe sahiptir. Yazı stili, kolayca sindirilebilen ifadeler ve rahatlatıcı klişelerle dolu, melodramatik bir şiir ve argo dilinin benzersiz bir karışımını sunar. Ayrıca harika bir drama ve ritim anlayışına sahip, ne zaman gerilimi artıracağını ve ne zaman azaltacağını, orijinal metinden ne zaman uzaklaşacağını ve ne zaman geri döneceğini biliyor.
Ancak sadece onun yazım stili, Mansouri'nin İranlı okurlar üzerinde, elit ve sıradan herkes üzerinde, bu kadar uzun süre tuhaf bir etki sürdürmesini açıklamaz. Öyleyse, genellikle eski moda ve hatta mitolojik bir hava taşıyan çevirilerini yirminci yüzyıl İranlıları için bu kadar bağımlılık yapıcı ve karşı konulmaz kılan neydi?
Farsça olarak okuduğum en bilgilendirici Mansouri denemelerinden biri Emami'nin "Zabihollah Mansouri Fenomeni" adlı denemesi. Emami'nin Mansouri'yi neyin harekete geçirdiğini açıklamaya çalıştığı deneme şöyle:
Through trial and error, Mansouri had learned how to keep his magazine reader engaged by summarizing the events of the last installment in the new one, just as a naqal prepares his audience for the new episode of his performance. Without a doubt, Mansouri’s greatest strength is his uncanny ability to weave a story.
Anahtar kelime burada naqal.
Naqalilik, Fars edebiyatının en büyük destan şiiri olan Ferdowsi'nin Şehname'sinden hikayelerin canlı performansıdır. Naqal, eski krallar ve savaşçıların kitabından daha sıradan ve dramatik hikayelere uyarlayan ve genellikle ülke genelindeki kahvelerde izleyicilerin önünde sergileyen bir oyuncu-hikaye anlatıcısıdır.
İran'da, sözlü hikaye anlatımı, Safevi hanedanlığı döneminde, 17. yüzyılda baskın eğlence biçimi haline geldi. Bu, hızlı bir şehirleşme dönemiydi ve Tahran, Şiraz ve Tebriz gibi büyük şehirlerde mahallelerin oluşumu, İran'da modern kamu alanlarının ortaya çıkmasına yol açtı. Bu tür alanların en popüler olanı kahvehaneydi. Tıpkı günümüz insanları eve döndüklerinde Netflix'te bir dizi açtığı gibi, o zamanlar da erkekler işten sonra bir fincan çay içmek, nargile içmek ve sohbet etmek için kahvehanelere çekilirdi. Bu mekanların çoğu, akşamları kalabalığı eski destanın uyarlamalarıyla eğlendirmek için gelen bir naqal çalıştırıyordu.
Geçmiş izleyicilerin kültürel hayalinde, Şehname kahramanları, günümüzde Marvel süper kahramanlarının işgal ettiği bir alanı işgal etti. İnsanlar gün boyunca naqalın hikayelerini arkadaşlarıyla tartıştılar ve en sevdikleri savaşçıların öldürüleceği gecelerde kahvehanelerde ağladılar ve çığlık attılar, naqaldan trajediyi ertelemesini, hatta kahramanlarını hayatta tutması için ona rüşvet vermelerini bile istediler. Bu tür tiyatro gösterileri, radyo ve televizyon onu neredeyse yok olana kadar İran'da en popüler eğlence biçimiydi.
Naqalilik, saraylarda ve elit çevrelerde daha kültürlü erkekler tarafından yapılan bir sanat olan Şehname metninin okunmasıyla aynı şey değildi. Naqallar genel kitleler için performans sergilediler ve Ferdowsi'nin şiirleri eski moda kelime hazinesi ve karmaşık imgelerle dolu olduğu için metni çağdaş yazıya uyarladılar. Naqalların çoğu uyarlamalarını toumar veya parşömen olarak bilinen belgelere yazdı. Bunlardan bazıları son elli yıldır yayınlanıyor. Dayandıkları metinle yapılan yakın karşılaştırmalar, uyarlamaların oldukça gevşek olduğunu ortaya koymuştur; 10. yüzyıl şiiri konuşma Farsçasına çevrildi ve orijinal hikayeler genişletildi ve dramatize edildi.
Bu parşömenler, o zaman, dayandıkları orijinal destanla aynı şekilde, Mansouri'nin çevirileri kaynak materyallerine yaklaşır. Bu, özellikle çevirdiği tüm Batı yazarları arasında belki de Ferdowsi'ye en çok benzeyen ve melodram ve olağanüstü kişiliklere olan eğilimi Mansouri'ye ideal malzeme sağlayan Dumas'ın çevirilerinde dikkat çekicidir. Bir naqal gibi, Mansouri Dumas'ın 19. yüzyıl Fransızca yazısını 20. yüzyıl konuşma Farsçasına dönüştürdü, melodramı ve macerayı artırdı ve yazarın hız kaybettiğini hissettiğinde, kendi yaratımı olan gerilimli bir sahne ekleyerek riski yükseltti. Bu süreçte, İranlı okurlar için en ufak bir şekilde bile belirsiz olabilecek her şeyi açıklamayı da sağladı ve Fransız kraliyetinin müstehcen işleri hakkında coşkuyla konuşmak için sık sık orijinalden ayrıldı. Fransız toplumuyla veya genel olarak romanlarla ilgilenmeyecek okuyucuları, bu hikayeleri kolayca tanıyabilecekleri bir şeye dönüştürerek cezbetmeyi başardı.
Bu anlamda, Mansouri'nin "çeviri" yöntemleri onu İran'daki en eski hikaye anlatımı geleneğiyle birleştirdi. Bu, dokunduğu derin akort, dokunduğu kolektif ruhumuzun köşesidir. Son büyük naqalların yolunun sonuna geldiği sırada ortaya çıktı ve belki de farkında olmadan, Batı edebiyatının çevirilerinde uzun süredir geliştirdikleri teknikleri kullanarak sanatlarını canlı tuttu ve izleyicilerini cezbetti. Onu okumak, ölü savaşçıların ve karşılıksız aşkın hikayelerini anlatan yaşlı bir adamı dinlemek, dinleyici zamanın geçişini unutacağı zamana kadar birbiri ardına yüksek riskli hikayeler anlatmaya benzerdi.
Bugün İran'da, özellikle daha elit edebi çevrelerde, Mansouri'den bahsetmek neredeyse her zaman bir sırıtma tetikliyor. Okuma kültürü değişti ve kitapları artık en çok satanlar arasında değil. Birçoğu sadece eserlerine gülüyor ve böyle bir şey yapan bir adamın nasıl yakalanmadığına şaşırıyor.