Kil Bebekler ve Kutsal Ormanlar: Arthur Machen'in Gerçek Manevi Uygulama Rehberi
“Büyü ve kutsallık,” dedi Ambrose, “bunlar tek gerçekliklerdir. Her biri bir ekstazi, ortak hayattan bir çekilmedir.”
Bir azizi bir büyücüden ayıran nedir? Her ikisi de aşkınlığı arar, her ikisi de sıradan deneyimin ötesindeki güçlerle karşılaşır; ancak bir yol bilgeliğe, diğeri yıkıma götürür. Arthur Machen'in “Beyaz İnsanlar”ı, 19. yüzyıl İngiltere'sinde, dadısı tarafından anakronistik, Pagan bir dünyaya başlatılan genç bir kızın öyküsünü anlatır. Viktorya dönemi Hristiyan bir evde yetiştirilmesine rağmen, bir zamanlar Dionysos'un Yunan kültlerini ve Pan'ın ibadetini harekete geçiren aynı gücü kullanır.
Machen'in sağladığı yoğun imgelerin aksine, öykünün en ilgi çekici yönü, kötülüğün tasviridir. Machen'in görüşüne göre, “cinayet, hırsızlık, zina ve benzeri” kötülük eylemleri değildir: bunlara katılan kişi “sadece kendi boğazımızı bıçağından kurtarmak için kurtulmamız gereken vahşi bir hayvandır.” Bunun yerine, gerçekten kötü olan şey tamamen başka bir düzlemde var olur.
Arthur Machen'in “Beyaz İnsanlar”ı kötülüğü, yasak bilginin arayışı, Machen'in bozulmuş Hermetik sanatlar merceğinden ve ekstaziyi kabul yerine manipülasyon yoluyla aramanın tehlikeleriyle ilgili manevi bir uyarı olarak araştırdığı kutsal deneyimin bir bozulması olarak yeniden tanımlar. Machen'in kötülüğü bu diğer düzlemde nasıl konumlandırdığını anlamak için, kutsalın insan deneyiminde nasıl işlediğini incelememiz gerekir.
Machen'in uyarılarına her zamankinden daha fazla ihtiyacımız var. Yoga stüdyolarında ve meditasyon uygulamalarında, ayahuasca inzivalarında ve kristal şifasında: gerçek bir dönüşümü mü yoksa kutsal olanı elde edilecek bir başka mülk olarak ele alan manevi materyalizmi mi aradığımızı nasıl bilebiliriz? Eski uygulamaların canlandırıldığı ve yeniden paketlendiği bir çağda, kutsal bilginin bozulmasıyla ilgili Machen'in uyarıları acil bir çağdaşlık hissi veriyor.
Kutsal, Profan ve Numinous
Hepimiz kilisede pazar sabahı ile iş yerinde pazartesi sabahı arasındaki farkı tanıyoruz. Fransız sosyolog Émile Durkheim buna kutsal-profan ayrımı dedi. Profan, günlük yaşamın tüm sıradan faaliyetleri, nesneleri ve düşüncelerinden oluşur. Profanı her gün yaşıyoruz.
Öte yandan kutsal, toplumun ayırdığı, yasakladığı veya özel bir saygı ile davrandığı her şeyi içerir. Kutsalı genellikle “kutsal” veya “ilahi” olan olarak düşünürüz, ancak mutlaka öyle olmak zorunda değildir. Kutsal, genellikle sıradan dünyanın kirlenmesini önleyen saflık ayinleriyle gelir. Birçok dinde, kutsal mekanlara girmeden önce yıkanmak, yalnızca belirli kıyafetlerin giyilmesi ve ritüel olarak kirli olan her şeyin saf olanlardan tamamen ayrılması gerekir.
Öte yandan, numinous, “tamamen öteki” olanla karşılaşmanın eşsiz deneyimidir. Kutsal ve profanın insan yapıları tarafından üretilen sosyal ayrımlar olduğu halde, numinous ile yüzleşmek öznel, bireysel bir olgudur. Rudolf Otto, 1917'de numinous ile bir karşılaşmanın tüm dini yaşamın özünü oluşturduğunu savundu. Betimlemesinde, numinous'un iki zıt yönü vardır: mysterium tremendum ve mysterium fascinans.
Mysterium tremendum'da, numinous, korku, hayranlık ve ezici güç hissi uyandıran derin bir gizemdir. İnsanı anlaşılamaz ve korkunç bir gücün karşısında önemsiz bir yaratık gibi hissettirir. Mysterium tremendum ile karşı karşıya kaldığında, insan tamamen küçük ve önemsiz hisseder.
Bunun aksine, mysterium fascinans, numinous'u yoğun bir şekilde büyüleyici ve çekici kılar. İnsanı muazzam güzellik, ihtişam ve zarafet duygusuyla içine çeker, nihayetinde derin bir mutluluk ve coşku hissi yaratır. Hem korkutucu hem de büyüleyici bir deneyimdir. Hepimiz hissettik: engin bir şeyin kıyısında durduğumuz o korkunç, güzel an. Gece yarısı okyanus. Bir katedralin yükselen nefi. Sevdiğimiz birinin gözleri. Bizi sıçratmak, diz çökmek veya koşmak isteyen o korku ve özlemin karışımı.
Otto'ya göre, profan kutsal için eşit bir kategori değildir: numinous'un yokluğu ile işaretlenir. Günlük hayatta profanı deneyimleriz, ancak - numinous ile karşı karşıya kaldığımızda - sıradan dünyamız kıyasla önemsiz ve değersiz görünür.
Machen, iyiliksever (örneğin hayırseverlik, iyilik yapma ve dayanışma) ve kötü niyetli (örneğin hırsızlık, tecavüz, cinayet) eylemlerin profanın şemsiyesi altında olduğunu savunuyor. Azizleri sıradan insanlardan ayıran şey, numinous ile olan ilişkileridir. Machen, Ambrose karakteri aracılığıyla, azizlerin sayısının gerçek günahkarların sayısından fazla olduğunu iddia eder. “Kötülük,” der, “tamamen olumludur - sadece yanlış taraftadır.”
Sonuç olarak, günah, şeylerin doğal düzeninin ihlalidir. Kutsallık “Düşüşten önceki ekstaziyi geri kazanma çabası” iken, günah “yalnızca meleklerin ait olduğu ekstaziyi ve bilgiyi elde etme çabasıdır ve bu çabayı yaparken insan bir iblis olur.” Ardından anlatılan hikaye, yasak bilgilere erişen bir kız hakkındadır.
Simya ve Heykeller
Kızın öyküsünü okurken, onu mahkum eden aynı manyetik çekimi hissediyoruz - biz de perdenin ardında ne olduğunu görebileceğimiz sarhoş edici vaat. Onun öyküsü bir dayanıklılık egzersizi haline gelir: tüm bölüm, net bir kronoloji olmadan birkaç çok sayfalık paragraftan oluşur. Ancak yazma sırasında anlatıcı uzun zamandır gizli okült sırlarına başlatılmıştı. Kutsal deneyimin bu bozulması, Machen'in kahramanının eski Hermetik sanatlara yaklaşımında görünür hale gelir. Geleneksel simya, astroloji ve teürji ilahi birlik aradığı yerde, onun uygulamaları bu araçları manipülasyon için bozar. Bilgisiyle karışık, nefes nefese bir harikalar kataloğu ile tanıştırılıyoruz:
Bir yıl önce öğrendiğim günlerin ve ayların gerçek isimlerini, Aklo harflerini veya Chian dilini veya büyük güzel Çemberleri, Mao oyunlarını veya ana şarkıları yapmanın yolunu yazmamalıyım. Tüm bu şeyler hakkında bir şeyler yazabilirim, ancak onları yapmanın yolu değil, çünkü özel nedenler var. Ve Nymph'lerin, Dôls'ların, Jeelo'nun kim olduğunu veya voolas'ın ne anlama geldiğini söylememeliyim. Bunların hepsi en gizli sırlar ve neler olduklarını ve kaç harika dil bildiğimi hatırladığımda mutlu oluyorum, ancak gizli sırların sırları dediğim bazı şeyler var ki, tamamen yalnız olmadığım sürece düşünmeye cesaret edemiyorum ve sonra gözlerimi kapatıp ellerimi üzerlerine koyup kelimeyi fısıldıyorum ve Alala geliyor. Bunu sadece geceleri odamda veya bildiğim bazı ormanlarda yapıyorum, ancak gizli ormanlar oldukları için onları tarif etmemeliyim.
Genç kızın ilk öyküsü, bu bozulmanın tam olarak nasıl işlediğini ortaya koyuyor. “Oldukça fakir” genç bir kız, zümrüt küpeler, parıldayan bir yakut, elmas bir kolye ve altın bir taç aldı. Hikayedeki kız, bunların hiç de mücevher olmadığını iddia etti: zümrüt sadece yeşil ottu, yakut sadece kırmızı bir taştı, elmaslar beyaz taşlardı ve taç saçına taktığı sarı çiçeklerdi.
Kral ve kraliçe onu saraya getirdiler ve kralın oğlu onunla evlenmek istediğini belirtti. Ancak evlilik gecesi, kral odasını ziyaret ettiğinde, prens kapının önünde “korkunç suratlı uzun boylu siyah bir adam” gördü ve bir ses ona “Hayatına meydan okuma, [b]u benim kendi evli karım.” dedi.
Prens “bir nöbet geçiriyor yere yığıldı.” Diğerleri içeri girmeye çalıştığında, tahta kapı demire dönüştü ve “sonunda herkes kaçtı, odadan çıkan çığlıklar, kahkahalar, çığlıklar ve ağlamalardan o kadar korktular ki.” Ertesi gün odada siyah duman, “iki demet solmuş ot ve kırmızı bir taş, bazı beyaz taşlar ve bazı solmuş sarı çiçekler” haricinde hiçbir şey yoktu.
Bu anlatıda renkler -kırmızı, beyaz, sarı ve siyah- belirli simya anlamları taşır. Machen, simyanın kullanımında açık sözlüdür, çünkü Ambrose, öykünün sonunda, muhatabını “simya çalışmasını ihmal ettiği” için azarlar. Eğer “konu hakkında belirli kitaplarla tanışık olsaydı, [Ambrose] [Cotgrave]'in aklına okuduğunuz el yazmasında çok şey açıklayabilecek ifadeleri hatırlatabilirdi.”
Simya geleneğinde, her biri bir renkle ilişkilendirilen dört aşama vardır. Nigredo aşamasında, çözelti kararıp ayrışır. Daha sonra, albedo aşamasında, arınır ve beyaza döner. Kirlilikler dağılır ve taş sarı olur. Son olarak, rubedo'da, taş kırmızıya döner. Simya sırası hikayede neredeyse tam tersine çevrilir: kırmızı yakutun son aşama olması gerekirken, aslında ilk aşamadır. Meydana gelen ayrışma (“siyah adam”la karşılaşma) başlangıç adımı olmalıdır, ancak “Beyaz İnsanlar”da son adımdır: kızın kendisi ayrışır. Kendisini arındırmak yerine, çevresindeki dünyayı manipüle ettikçe giderek daha fazla bozulur.
Simya başlatma ve dönüşüm süreci, genç kızın okültlere inişini yansıtır. Geleneksel simya, astroloji ve teürji - üç Hermetik sanat - ilahi bilgiye yollar sundu, ancak kızın deneyimi onu ters yönde götürüyor. Gnosis'i - ilahi olanın doğrudan bilgisini - aramak yerine, bu eski, yasak araçları iradesini çevresindeki dünyaya empoze etmek için kullanır. Onun deneyimi simya sürecini tersine çevirir: simya, baz metalleri (ve ruhu) arıtmayı amaçlayan bir süreçken, kızın süreci çevresindeki dünyayı manipüle etmeyi amaçlar. Kızın inişini bu bozulmuş renkler aracılığıyla izliyoruz, her aşama onu başlangıçta aradığı ışıktan daha da uzaklaştırıyor.
Simya sembolizminin bu bozulması, kahramanın sempatik sihir eğitiminde pratik uygulamasını bulur. Bu, kızın dadısının ona kil bebekler yapmayı öğrettiğinde özellikle belirgindir. Kil bebek, genç inisiye ve dadısının uzaktan insanları manipüle etmesini sağladı. Dadısı ona “çok seviyorsa, kil adam çok iyiydi, onunla belli şeyler yapılırsa ve çok nefret ediyorsa, sadece farklı şeyler yapmak gerekiyordu ve onunla uzun süre oynadık ve her türlü şeyi taklit ettik.” dedi.
Kızın kil bebekleri, maneviyat yoluyla sonuçları kontrol etme girişimlerimizden çok farklı değil: tezahür günlükleri, vizyon panoları, şüpheli bir şekilde alışveriş listelerine benzeyen dualar. Manevi uygulama ne zaman manevi manipülasyona dönüşür?
Simya öyküsünde olduğu gibi, kız, birçok talibi olan genç bir kadın olan Leydi Avelin'in öyküsünü anlatır. Ancak onlardan hiçbiriyle evlenmeyi istemedi, rahibe olmayı tercih etti. Erkekler bir yıl ve bir günlüğüne ayrılmayı vaat ettiler, sonra döneceklerdi. Ancak Leydi Avelin aslında
yaz gecelerinde tepede dans eden insanların kraliçesiydi ve uygun gecelerde odasının kapısını kilitleyecek ve hizmetçisiyle birlikte yalnızca onların bildiği gizli bir geçitten dışarı çıkıp vahşi topraklardaki tepeye kadar gideceklerdi. Ve gizli şeyleri başkalarından ve daha önce veya sonradan kimsenin bildiğinden daha fazlasını biliyordu, çünkü en gizli sırları kimseye söylemeyecekti.
Erkekler bir yıl sonra döndüğünde, Leydi Avelin onların balmumu bebeklerini yarattı ve sistematik olarak onları öldürdü. Biri boğuldu, biri soyguncular tarafından asıldı, diğeri bıçaklandı ve diğeri ateşte öldü. Ancak beşinci adam onu gözetlemiş ve eylemlerini piskoposa bildirmişti. Piskopos adamlarını gönderdi ve onlar “onu pazar yerinde büyük bir kazığa bağladılar ve piskoposun önünde balmumu heykeli boynuna asılı olarak onu canlı canlı yaktılar.”
Leydi Avelin, taşları görünür mücevherlere dönüştüren kızla aynı algısal manipülasyonu kullanıyor. Özellikle, her ikisi de profan dünyadan uzaklaştırılarak sonuç ödedi: Leydi Avelin öldü, ilk kız ise genç bir figür tarafından götürüldü.
Leydi Avelin'in gidişatı, bu bozulmanın tırmanan doğasını ortaya koyuyor. Geleneksel evliliği manevi arayışlar lehine reddederek başlıyor: potansiyel olarak meşru bir seçim. Ama reddi manipülasyona dönüşüyor, manevi bilgisi cinayet için bir araç haline geliyor. Dadının hikayelerinden Leydi Avelin'in eylemlerine ve kızın kendi deneylerine kadar ilerleme, her yinelemenin doğal düzenin ihlalini nasıl derinleştirdiğini gösteriyor.
Bu tehlikelere rağmen, “Beyaz İnsanlar”ın anlatıcısı bu yeni dünyaya hem hayran hem de korkuyor. Uyumadan önce,
“Yatağımda uyanık yatarken bu hikayeyi tekrar tekrar düşündüm ve Leydi Avelin'i pazar yerinde, sarı alevlerin güzel beyaz vücudunu yediğini gördüm gibi oldum. Ve bunu o kadar çok düşündüm ki kendimi hikayeye sokmuş gibi oldum ve kendimi o kadınmışım gibi hayal ettim ve kasabadaki tüm insanlar bana bakarken beni yakmak için geldiklerini düşündüm.” dedi.
Bu korku, otantik manevi bir görüşü temsil eder: yolunun gerçek tehlikesini tanır. Gücü sonuna kadar takip eden Leydi Avelin'in aksine, kız Otto'nun mysterium tremendum diyeceği şeyi deneyimler: bilgeliğe değil manipülasyona yol açması gereken numinous'un gerçek hayranlığı ve korkusu.
Korkusuna rağmen, mysterium fascinans'tan büyüleniyor. Okültlere yatırım yapmanın risklerini anlasa da, başka türlü davranmaktan kendini alamaz. Numinous ile karşılaşması o kadar güçlü olmuştur ki, gizli yere kendi başına gider. Tam bu yerde ölü olarak bulundu. Önünde, “çevrelediği dikenler ve yoğun bitki örtüsü tarafından gizlenmiş” bir görüntü vardı. Kızın kaderi -gizli bir görüntünün önünde ölü bulunmuş olmak- Machen'in bozulmuş kutsallık vizyonunu tamamlar. Peki ya kız farklı bir seçim yapsaydı? Peki ya kil bebeklerin peşinden koşmak yerine, dış dünyayı olduğu gibi kabul etseydi?
Öteki Taraf: Kutsal İyi
Machen'in öyküsü kötülük sorusu ile meşgul olsa da, “iyinin” anlamını açık bırakıyor.
Kızın hikayesinin farklı anlatıldığını hayal edin. Dadısından aynı nefes nefese başlatmayı, aynı eski isimleri ve unutulmuş dilleri öğrendiğini düşünün. Ama şekillendirmek ve kontrol etmek için kilin peşinden koşmak yerine, o gizli ormanlarda sessizce oturuyor, dinliyor. Kendi amaçları için Alala'yı çağırmak için kelimeler fısıldamak yerine, bu kelimeleri sorular olarak sunuyor: Benden ne istiyorsun? Dünyaya nasıl barış getirebilirim?
Manipülasyon ve teslimiyet arasındaki fark, Machen'in kozmolojisinde her yerde gizlidir. Kız başkalarını kendi iradesine eğmek için kil bebekler yarattığında, otantik duayı yönlendiren aynı dürtüyü bozar. Her ikisi de ruhlar arasında görünmez bağları kabul eder, her ikisi de imkansız mesafelerde niyeti yönlendirir. Ama onun kil çalışmasının boğmayı, bıçaklamayı ve asmayı amaçladığı yerde, geleneksel dua sonuçları ilahi bilgeliğe bırakır. Machen'in hikayesinin kahramanı kavrar, ancak gerçek maneviyat ellerini açar.
Hermetikçiler bu ayrımı içtenlikle anladılar. Teürji - üç eski sanatın biri - uygulayıcının kişisel arzularını gerçekliğe empoze etmek yerine, uygulayıcıyı ilahi iradeyle birleştirmek için tasarlanmış ritüel dua ve ilahi tefekkür içeriyordu. Hermetikçiler yıldızları incelediklerinde, kendilerini kozmik düzenle uyumlu hale getirmeyi amaçladılar. Kızın trajedisinin kaynağı bu eski bilgeliğin tersine çevrilmesidir: logos'a uyum sağlamak yerine, dünyanın kendisine uymasını sağlamaya çalışır.
Otantik pratiğin nasıl görünebileceğini, Ambrose'nun kendisini gözlemleyerek görebiliriz. İlahi operasyonları kontrol etmeyi varsaymadan anlamak için simya metinlerini inceler. “Büyü ve kutsallık”tan ikiz ekstaziler olarak bahsettiğinde, yolun çatala işaret ediyor: her iki yol da ortak hayattan çekiliyor, her ikisi de numinous ile karşılaşıyor, ancak biri bulduklarını kontrol etmeyi ararken diğeri bunun tarafından dönüştürülmeyi arıyor.
Kızın Leydi Avelin olarak hayal ettiği anındaki korkusunu düşünün, “sarı alevlerin güzel beyaz vücudunu yediğini” hissediyor. Mysterium tremendum tam yapması gerekeni yapıyor. O kutsal korku onu durdurmak, onu manipülasyondan ibadete çevirmek içindi. Trajedi, otantik manevi bir korkuyu deneyimlemesine rağmen, uyarısını görmezden gelmeyi seçmesidir.
O uyarıya kulak vermesinin ne anlama geldiğini? Belki de orada yaşayan güçlerle birlikte olmak için o gizli ormanlara geri dönerdi. Belki de eski diller hakkındaki bilgisini taşıdığı her türlü bilgelik için bir kap haline gelirdi. Belki de düşmanlarını öldürmek için bebekler yapmak yerine, onları sevmenin daha derin sanatını öğrenirdi.
Bu yol her manevi gelenekte mevcuttur: güç değil birlik arayan mistik, emir vermeyen arabulucu rahip, sahip olduğunu iddia etmeden gerçeğe işaret eden bilge. Heraklitos varoluşun temel akışını kabul etmekten bahsettiğinde, bu teslimiyeti anlatıyordu: en derin huzurumuzun değişimle akmaktan geldiğini tanıma.
Gizli görüntünün önünde kızın ölümü, onun yerine dönüşümün bir kapısına ne bulabileceğini fark ettiğimizde daha da trajik hale gelir. Görüntüyü çevreleyen dikenler ve bitki örtüsü, ona kavrayıcı ellerle değil açık kalplerle yaklaşacakları korudu.
Sonunda, Machen'in zar zor tasvir ettiği kutsal iyi netleşiyor: numinous'la onu evcilleştirmeye çalışmadan karşılaşmanın, sahip olma hakkımız olduğunu varsaymadan manevi bilgiyi almanın ve karşılaştığımız şey tarafından değiştirilmenin cesareti, onun bizim için değişmesini talep etmek yerine. Kız, onu aziz yapabilecek aynı ekstatik ortak hayattan çekilmeye erişmişti. Bunun yerine kendini bir büyücü yapmayı seçti ve bu seçimlerin arasındaki fark her şeydir.