Bugün öğrendim ki: Genellikle Samuray Bushido kurallarının modern versiyonu olarak kabul edilen Inazo Nitobé'nin "Bushido, Japonya'nın Ruhu" adlı eseri büyük ölçüde Pensilvanya'nın Malvern kentinde yazılmış ve 1899'da Philadelphia'da yayınlanmıştır.
*** PROJE GÜTENBERG E-KİTABI 12096 BAŞLANGICI ***
BUŞİDO
JAPONYA'NIN RUHU
TARAFINDAN
INAZO NITOBÉ, A.M., Ph.D.
Yazar Baskısı, Yeniden Düzenlenmiş ve Genişletilmiş
13. BASKI
1908
ARALIK, 1904
SEVGİLİ AMCAMA
TOKITOSHI OTA
BANA GEÇMİŞE SAYGI DUYMAYI
VE
SAMURAYLARIN İŞLERİNİ TAKDİR ETMAYI ÖĞRETEN
BU KÜÇÜK KİTABI
ADAĞIMDIR
“İzin verirseniz, suyun yüzünde zaman zaman hareket eden ve insanlığın ahlaki duygularına ve enerjisine baskın bir dürtü veren üç güçlü ruh vardır. Bunlar özgürlük, din ve onur ruhlarıdır.”
—Hallam,
Orta Çağda Avrupa.
“Şövalyelik, hayatın şiirinin ta kendisidir.”
—Schlegel,
Tarih Felsefesi.
ÖNSÖZ
On yıl kadar önce, saygıdeğer Belçikalı hukukçu, merhum M. de Laveleye'nin misafirperver çatısı altında birkaç gün geçirirken, yürüyüşlerimizden birinde sohbetimiz din konusuna geldi. “Bunu mu demek istiyorsun,” diye sordu saygıdeğer profesör, “okullarınızda hiçbir din dersi yok mu?” Olumsuz cevap verdiğimde şaşkınlıkla aniden durdu ve bir daha kolay kolay unutamayacağım bir sesle “Din yok! Peki ahlak eğitimini nasıl veriyorsunuz?” diye tekrarladı. O zamanlar soru beni şaşırttı. Hazır bir cevap veremedim, çünkü çocukluğumda öğrendiğim ahlaki ilkeler okullarda verilmemişti; ve doğru ile yanlış hakkındaki kavramlarımı oluşturan farklı unsurları analiz etmeye başlayıncaya kadar, bunları burnuma Bushido'nun üflediğini anlamadım.
Bu küçük kitabın doğrudan başlangıcı, karımın Japonya'da neden böyle böyle fikirlerin ve geleneklerin geçerli olduğuna dair sık sık sorduğu sorulardan kaynaklanmaktadır.
M. de Laveleye'ye ve karıma tatmin edici cevaplar vermeye çalışırken, Feodalizm ve Bushido'yu[1] anlamadan, günümüz Japonya'sının ahlaki fikirlerinin kapalı bir kitap olduğunu fark ettim.
[1] Boó-shee-doh’ olarak telaffuz edilir. Japonca kelimeleri ve isimleri İngilizceye çevirirken, ünlülerin Avrupa dillerinde olduğu gibi ve ünsüzlerin İngilizcede olduğu gibi kullanılması gerektiği Hepburn kuralı izlenir.
Uzun bir hastalık nedeniyle zorunlu boş zamanımdan faydalanarak, halka sunulan sırada şimdi kamuoyuna sunduğum cevaplardan bazılarını yazdım. Bunlar çoğunlukla, Feodalizm hala yürürlükteyken gençlik günlerimde öğretilen ve bana anlatılanlardan oluşmaktadır.
Bir yanda Lafcadio Hearn ve Bayan Hugh Fraser, diğer yanda Sir Ernest Satow ve Profesör Chamberlain arasında, İngilizce olarak Japonca bir şey yazmak gerçekten cesaret kırıcıdır. Onlara karşı sahip olduğum tek avantaj, kişisel bir sanık rolünü üstlenebilmemdir, oysa bu seçkin yazarlar en iyi ihtimalle avukat ve vekillerdir. Sık sık düşündüm ki, “Eğer onların dil yeteneğine sahip olsaydım, Japonya davasını daha etkili ifadelerle sunardım!” Ama ödünç alınmış bir dilde konuşan biri, kendini anlaşılır hale getirebiliyorsa şükretmelidir.
Tüm konuşma boyunca, Avrupa tarihine ve edebiyatına paralel örneklerle yaptığım her noktayı açıklamak için çalıştım, bunların konuyu yabancı okuyucuların anlayışına daha fazla yaklaştırmaya yardımcı olacağına inanıyorum.
Dinsel konulara ve din görevlilerine yapılan atıflarımın küçümseyici olarak düşünülmesi durumunda, Hristiyanlığa karşı tutumumun sorgulamayacağımı umuyorum. Kilise yöntemleri ve Mesih'in öğretilerini gizleyen biçimlere değil, öğretilerin kendilerine pek sempati duymuyorum. Yeni Ahit'te bize öğretilen ve aktarılan dine, kalbe yazılmış yasaya da inanıyorum. Ayrıca, her halk ve ulus için “eski” olarak adlandırılabilecek bir vasiyetname yaptığını düşünüyorum, -Gayri Müslim veya Yahudi, Hristiyan veya Putperest. Teolojimin geri kalanı için, halkın sabrını zorlamamam gerek.
Bu önsözü tamamlarken, değerli önerilerinden ve bu kitabın kapağı için yaptığı karakteristik Japon tasarımından dolayı arkadaşım Anna C. Hartshorne'ye teşekkürlerimi iletmek istiyorum.
INAZO NITOBE.
Malvern, Pa., Aralık, 1899.
ÖNSÖZ
ONUNCU VE GÖZDEN GEÇİRİLMİŞ BASKIYA
Altı yıldan fazla bir süre önce Philadelphia'da ilk kez yayınlanmasından bu yana, bu küçük kitap beklenmedik bir geçmişe sahip oldu. Japonca yeniden basımı sekiz baskıdan geçti, bu nedenle İngilizce dilinde onuncu görünümü oldu. Bununla aynı anda, New York'taki Baylar George H. Putnam's Sons yayınevi aracılığıyla bir Amerikan ve İngilizce baskısı yayınlanacak.
Bu arada, Bushido, Bay Dev tarafından Marathi diline, Hamburg'lu Fräulein Kaufmann tarafından Almancaya, Chicago'lu Bay Hora tarafından Bohemya diline, Lemberg'deki Bilim ve Yaşam Derneği tarafından Lehçeye çevrildi - Lehçe baskısı Rus Hükümeti tarafından eleştirilmiş olmasına rağmen. Şimdi Norveççe ve Fransızcaya çevriliyor. Çince bir çeviri düşünülüyor. Şu anda Japonya'da tutsak olan bir Rus subayı, basıma hazır Rusça bir el yazmasına sahip. Kitabın bir bölümü Macar halkına sunulmuş ve neredeyse bir yorumu andıran ayrıntılı bir inceleme Japonca yayınlanmıştır. Genç öğrencilere yardımcı olmak için tam akademik notlar, diğer konularda da bana çok şey borçlu olduğum arkadaşım Bay H. Sakurai tarafından derlenmiştir.
Mütevazı çalışmalarımın, konunun dünya genelinde bir miktar ilgi gördüğünü gösteren, birbirinden çok uzak çevrelerde sempatik okuyucular bulduğunu hissetmekten çok memnun oldum. Bana resmi kaynaklardan gelen ve Başkan Roosevelt'in bunu okuması ve birkaç düzine kopyasını arkadaşlarına dağıtmasıyla hak edilmemiş bir onur verdiğine dair haber, son derece gurur verici.
Mevcut baskı için düzeltmeler ve eklemeler yaparken, bunları büyük ölçüde somut örneklere sınırlandırdım. Aslında asla yapmaktan vazgeçmediğim gibi, Japon etiğinin savaş arabasının iki tekerleğinden biri olarak kabul edilen Öğüt Verme hakkında bir bölüm ekleyemememden hala pişmanlık duyuyorum - sadakat diğeridir. Eksikliğim, kendi tavrımız hakkındaki bilgisizliğimden çok, bu özel erdeme ilişkin Batı duygusundan bilgisizliğimden kaynaklanmaktadır ve kendi zihniyetime göre tatmin edici karşılaştırmalar yapamıyorum. Bir gün bunu ve diğer konuları uzun uzun ele alacağımı umuyorum. Bu sayfalarda ele alınan tüm konular daha fazla genişletilme ve tartışılmaya elverişlidir; ancak şu anda bu cildi olduğundan daha büyük yapmanın yolunu göremiyorum.
Eğer baskı örneklerini okuduğu, yardımcı önerilerde bulunduğu ve her şeyden önce sürekli cesaretlendirmesi için karıma olan borcumu eksik bıraksaydım ve bu önsöz haksızlık olurdu.
I.N.
Kyoto,
Mayıs yirmi ikinci, 1905.
İÇİNDEKİLER
Önsöz
Onuncu ve Gözden Geçirilmiş Baskıya Önsöz
Bushido Ahlaki Bir Sistem Olarak
Bushido'nun Kaynakları
Doğruluk veya Adalet
Cesurluk, Cüret ve Tahammül Ruhu
İyilikseverlik, Sıkıntı Duyguları
Nezaket
Doğruluk veya Dürüstlük
Onur
Sadakat Görevi
Bir Samurayın Eğitimi ve Yetiştirilmesi
Özdenetim
İntihar ve Telafi Kurumları
Kılıç, Samurayın Ruhu
Kadının Eğitimi ve Durumu
Bushido'nun Etkisi
Bushido Hala Yaşıyor mu?
Bushido'nun Geleceği
BUŞİDO AHLAKİ BİR SİSTEM OLARAK.
Şövalyelik, Japonya toprağına, amblemi kiraz çiçeği kadar özgüdür; ne de tarihimizin herbaryumunda korunmuş eski bir erdemin kurumuş bir örneğidir. Aramızda hala güçlü ve güzel bir varlık; ve somut bir şekil veya biçim almasa da, ahlaki atmosferi koklatır ve hala onun güçlü büyüsü altında olduğumuzun farkına varmamızı sağlar. Onu ortaya çıkaran ve besleyen toplum koşulları çoktan ortadan kaybolmuştur; ancak bir zamanlar var olan ve olmayan uzak yıldızlar hala ışınlarını bize yaymaya devam ettiği gibi, feodalizmin çocuğu olan şövalyelik ışığı da ahlaki yolumuzu aydınlatır ve ana kurumundan kurtulur. Bu konuyu, Avrupa prototipinin ihmal edilmiş tabutunun üzerine bilinen dokunaklı övgüyü dile getiren Burke'nin dilinde düşünmek benim için bir zevktir.
Uzak Doğu hakkında bilgi eksikliğini gösteren bir durum, Dr. George Miller gibi bilgili bir bilginin, şövalyeliğin veya benzer başka bir kurumun, ne antik çağlardaki uluslar arasında ne de modern oryantaller arasında asla var olmadığını iddia etmekten çekinmemesi oldu.[2] Bununla birlikte, böyle bir cehalet, iyi Doktor'un eserinin üçüncü baskısının, Komodor Perry bizim dışlanma kapılarımıza vurduğu yıl yayınlanmış olması nedeniyle tamamen mazur görülebilir. Feodalizmin son çırpınışları sırasında, on yıldan fazla bir süre sonra, Carl Marx, "Sermaye"sini yazarken, okuyucularının, o zamanlar yalnızca Japonya'da yaşayan bir biçimde görülebilen feodalizmin sosyal ve siyasi kurumlarını incelemenin özel avantajına dikkat çekti. Ben de Batılı tarih ve etik öğrencisini, günümüz Japonya'sındaki şövalyeliği incelemeye davet etmek istiyorum.
[2] Felsefi Olarak Açıklanan Tarih, (3. Baskı 1853), Cilt II, s. 2.
Avrupa ve Japon feodalizmi ve şövalyeliği arasındaki karşılaştırma üzerine tarihsel bir inceleme ne kadar cezbedici olursa olsun, bu makalenin amacı buna uzun uzun girmek değildir. Benim girişimim, birincisi, şövalyeliğimizin kökeni ve kaynaklarını; ikincisi, karakterini ve öğretisini; üçüncüsü, kitleler arasındaki etkisini; ve dördüncüsü, etkisinin sürekliliğini ve kalıcılığını anlatmaktır. Bu çeşitli noktaların ilki sadece kısa ve yüzeysel olacaktır, aksi takdirde okuyucularımı ulusal tarihimizin dolambaçlı yollarına götürmem gerekecekti; ikincisi, Uluslararası Etik ve Karşılaştırmalı Etoloji öğrencilerinin düşünme ve hareket etme tarzlarımızda en çok ilgisini çekecek olduğu için daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır; ve geri kalanı sonuç olarak ele alınacaktır.
Şövalyelik olarak kabaca tercüme ettiğim Japonca kelime, orijinalinde Atçılıktan daha ifade edicidir. Bu-shi-do kelimesi tam anlamıyla Askeri-Şövalye-Yolları anlamına gelir - savaşçı soyluların günlük yaşamlarında olduğu kadar mesleklerinde de izlemesi gereken yollar; kısacası, savaşçı sınıfının “Şövalyelik İlkeleri”, noblesse oblige. Bu nedenle tam anlamını verdikten sonra, bundan böyle kelimeyi orijinal dilinde kullanmama izin verilsin. Orijinal terimin kullanılması, bu nedenden dolayı da tavsiye edilir, çünkü bu kadar sınırlı ve benzersiz bir öğreti, bu kadar özgün, bu kadar yerel bir zihin yapısını ve karakterini doğurarak, kendi tekilliğinin işaretini yüzüne taşımalıdır; bazı kelimeler, ırk özelliklerini ifade eden bir ulusal tınıya sahiptir ki, en iyi çevirmenler bile onlara çok az adalet, hatta olumsuz adaletsizlik ve haksızlık yaparlar. Almanca "Gemüth"ün ne anlama geldiğini çeviriyle kim geliştirebilir veya İngilizce gentleman ve Fransızca gentilhomme gibi sözcüksel olarak bu kadar yakın olan iki kelime arasındaki farkı kim hissetmez?
Bu nedenle Bushido, şövalyelere uymaları istenen veya talimatlandırılan ahlaki ilkeler bütünüdür. Yazılı bir kod değildir; en iyi ihtimalle ağızdan ağıza aktarılan veya tanınmış bir savaşçı veya bilginin kaleminden gelen birkaç özlü sözdür. Daha sıklıkla, söylenen ve yazılmayan bir kod olup, gerçek eylemin ve kalbin etli tabletlerine yazılmış bir yasanın daha güçlü onayına sahiptir. Ancak yetenekli bir beyin tarafından yaratılmasıyla veya ünlü bir kişinin hayatıyla kurulmamıştır. Onlarca ve yüzyıllar süren askeri kariyerin organik bir gelişmesiydi. Belki de etiğin tarihinde, İngiliz Anayasasının siyasi tarihteki yeriyle aynı konumu doldurur; ancak Magna Charta veya Habeas Corpus Yasası ile karşılaştırılacak hiçbir şeye sahip değildir. Doğru, on yedinci yüzyılın başlarında Askeri Tüzükler (Buké Hatto) yürürlüğe konmuştur; ancak on üç kısa maddesi çoğunlukla evlilikler, kaleler, ligler vb. ile ilgiliydi ve didaktik düzenlemeler ancak yetersiz bir şekilde ele alınmıştır. Bu nedenle kesin bir zaman ve yeri gösteremez ve "İşte kaynak başı" diyemeyiz. Sadece feodal çağda bilinç kazanmasıyla, zaman açısından kökeni feodalizmle özdeşleştirilebilir. Ancak feodalizmin kendisi birçok iplikten dokunmuştur ve Bushido onun karmaşık doğasını paylaşır. İngiltere'de feodalizmin siyasi kurumlarının Norman Fethinden itibaren başladığı söylenebileceği gibi, Japonya'da da yükselişinin on ikinci yüzyılın sonlarında Yoritomo'nun yükselişiyle eş zamanlı olduğunu söyleyebiliriz. Bununla birlikte, İngiltere'de olduğu gibi, feodalizmin sosyal unsurlarını William Fatihten önceki döneme kadar uzanan bir dönemde bulduğumuz gibi, Japonya'da da feodalizmin temelleri bahsettiğim dönemden çok önce uzun süredir mevcuttu.
Yine, Japonya'da ve Avrupa'da, feodalizm resmi olarak başlatıldığında, savaşçıların meslek sınıfı doğal olarak öne çıktı. Bunlar, eski İngilizce cniht (knecht, knight) gibi tam anlamıyla muhafızlar veya görevliler anlamına gelen samuraylar olarak biliniyordu - Sezar'ın Aquitania'da var olduğunu belirttiği soldurii'lere veya Tacitus'a göre zamanında Germen şeflerini takip eden comitati'lere benziyordu; veya daha sonra bir paralellik için, Orta Çağ Avrupa'sının tarihinde okunan milites medii'lere. Bu-ké veya Bu-shi (Savaşçı Şövalyeler) anlamına gelen Sinoko-Japonca bir kelime de yaygın kullanımda benimsenmişti. Ayrıcalıklı bir sınıftılar ve başlangıçta savaşı meslek edinen sert bir ırk olmalıydılar. Bu sınıf, uzun bir sürekli savaş döneminde, en cesur ve en maceracı kişilerden doğal olarak alındı ve her geçen süreçte eleme süreci devam etti, korkak ve zayıflar ayrıştırıldı ve Emerson'un ifadesini ödünç alırsak, yalnızca “kaba, tamamen erkeksi, vahşi güçte bir ırk” hayatta kaldı ve aileler ve samurayların saflarını oluşturdu. Büyük onur ve ayrıcalıklar ve buna karşılık büyük sorumluluklar temsil eden samuraylar, özellikle sürekli savaşçı bir konumda oldukları ve farklı klanlara ait oldukları için, yakında ortak bir davranış standardına ihtiyaç duyduklarını hissettiler. Tıpkı doktorlar, kendileri arasındaki rekabeti meslek nezaketleriyle sınırladıkları gibi, tıpkı avukatlar, ihlal edilmiş nezaket davalarında onur mahkemelerinde oturduğu gibi, savaşçıların da suç işlemeleri konusunda son yargıya başvurmaları gerekir.
Savaşta adil oyun! Bu ilkel vahşilik ve çocukluk duygusunda ne kadar verimli ahlak tohumları yatıyor. Bu, tüm askeri ve sivil erdemlerin kökü değil mi? Küçük İngiliz Tom Brown'ın, “arkasını büyük bir adama çevirmeyen veya küçük bir çocuğu zorbalık etmeyen bir arkadaşın adını geride bırakmak” çocukça arzusuna (sanki aşmışız gibi!) gülümsüyoruz. Ve yine de, bu arzunun, muazzam boyutlarda ahlaki yapıların inşa edilebileceği temel taşı olduğunu kim bilmiyor? Hatta en nazik ve barışçıl dinlerin bile bu özlemi onayladığını söyleyebilir miyim? Tom'un bu arzusu, İngiltere'nin büyüklüğünün büyük ölçüde inşa edildiği temeldir ve Bushido'nun daha düşük bir kaidede durmadığını keşfetmemiz uzun sürmeyecektir. Eğer savaşın kendisi, saldırgan veya savunmacı olsun, Quaker'ların haklı olarak ifade ettiği gibi acımasız ve yanlışsa, yine de Lessing ile, “erdemimizin ne tür kusurlardan kaynaklandığını biliyoruz” diyebiliriz.[3] “Sürtükler” ve “korkaklar”, sağlıklı ve basit doğalar için en kötü aşağılamanın sıfatlarıdır. Çocukluk bu kavramlarla hayata başlar ve şövalyelik de; ancak hayat büyüdükçe ve ilişkileri çok yönlü hale geldikçe, erken inanç kendi haklı çıkarması, tatmini ve gelişimi için daha yüksek bir otorite ve daha rasyonel kaynaklardan onay arar. Askeri çıkarlar, daha yüksek ahlaki destek olmadan tek başlarına çalışmış olsaydı, şövalyelik ideali ne kadar kısa düşerdi! Avrupa'da, şövalyeliğe uygun tavizlerle yorumlanan Hristiyanlık, yine de ona manevi veriler aşıladı. Lamartine, “Din, savaş ve şöhret, mükemmel bir Hristiyan şövalyenin üç ruhuydu” diyor. Japonya'da birkaç tane vardı
BUŞİDO'NUN KAYNAKLARI,
Bunlara Budizm ile başlayabilirim. Kader karşısında sakin bir güven duygusu, kaçınılmaz olana sessiz bir teslimiyet, tehlike veya felaket karşısında o stoacı sakinlik, hayattan tiksinme ve ölümle dostluk sağladı. Kılıç ustalığının önde gelen bir öğretmeni, öğrencisinin sanatında en üst düzeye ulaştığını gördüğünde ona, “Bundan sonra talimatımın Zen öğretisine yer vermesi gerekiyor” dedi. “Zen”, “sözlü ifadenin menzilinin ötesinde düşünce bölgelerine meditasyon yoluyla insan çabasını temsil eden” Dhyâna'nın Japon eşdeğeridir.[4] Yöntemi tefekkür ve amacı, anladığım kadarıyla, tüm fenomenlerin altında yatan bir ilkeye ve mümkünse Mutlak'ın kendisine ikna olmak ve böylece kendini bu Mutlak ile uyumlu hale getirmektir. Bu şekilde tanımlandığında, öğreti bir mezhebin dogmasından daha fazlasıydı ve Mutlak'ın algısına ulaşan herkes kendini dünyevi şeylerin üstüne çıkarır ve “yeni bir Cennet ve yeni bir Dünya”ya uyanır.
[3] Ruskin, yaşamış en nazik kalpli ve barışsever insanlardan biriydi. Yine de, zorlu yaşamı seven bir tapıcının tüm coşkusuyla savaşa inanıyordu. “Size savaşın tüm sanatların temeli olduğunu söylediğimde,” diyor Wild Olive Taç'ında, “aynı zamanda tüm yüksek erdemlerin ve insanların yeteneklerinin temeli olduğunu da kastediyorum. Bunu keşfetmek ve çok korkunç, benim için çok garip, ama oldukça inkar edilemez bir gerçek olduğunu gördüm. * * * Kısaca, tüm büyük ulusların sözlerinin doğruluğunu ve düşüncelerinin gücünü savaşta öğrendiklerini; savaşla beslendiklerini ve barışla tükendiklerini; savaşla eğitildiklerini ve barışla aldatıldıklarını; savaşla eğitildiklerini ve barışla ihanete uğradıklarını; kısacası savaşta doğduklarını ve barışta öldüklerini buldum.”
[4] Lafcadio Hearn, Egzotikler ve Geriye Dönüşler, s. 84.
Budizm'in veremediğini Şintoizm bolca sunuyordu. Hiçbir başka inanç tarafından öğretilmeyen, egemene olan bu sadakat, ataya saygı ve bu tür bir evlat sevgisi, samurayın aksi takdirde kibirli karakterine pasiflik katarak Şinto doktrinleri tarafından aşılandı. Şinto teolojisinde “asıl günah” dogmasına yer yoktur. Aksine, insanoğlunun doğuştan gelen iyiliğine ve Tanrı benzeri saflığına inanır ve ilahi kehanetlerin ilan edildiği gizli oda olarak tapar. Herkes Şinto tapınaklarının belirgin bir şekilde ibadet nesneleri ve araçlarından yoksun olduğunu ve kutsal alana asılı sade bir aynanın donanımının temel bölümünü oluşturduğunu gözlemlemiştir. Bu maddenin varlığı kolayca açıklanabilir: mükemmel bir şekilde sakin ve berrak olduğunda, Tanrı'nın görüntüsünü yansıtan insan kalbini temsil eder. Bu nedenle, ibadet etmek için tapınağın önünde durduğunuzda, kendi görüntünüzü parıldayan yüzeyinde yansıtılmış görürsünüz ve ibadet edimi, eski Delphic uyarısına eşdeğerdir, “Kendini tanı.” Ancak öz bilginin, ne Yunan ne de Japon öğretisinde insanın fiziksel kısmını, ne de anatomisini ne de psiko-fiziğini bilmesi anlamına gelmez; bilginin ahlaki bir tür olması gerekiyordu, ahlaki doğamızın iç gözlemi. Mommsen, Yunan ve Romalıları karşılaştırarak, ilkinin ibadet ederken gözlerini göğe kaldırdığını, çünkü duası tefekkür iken, ikincisinin başını örttüğünü, çünkü onun tefekkür olduğunu söylüyor. Dinimizin Roma anlayışına esasen benzer şekilde, tefekkürümüz bireyin ahlaki bilincinden çok ulusal bilincini daha çok öne çıkardı. Doğa tapınması ülkeyi en içten ruhlarımıza sevdirdi, atalarımızın tapınması, soy soydan iz sürerek İmparatorluk ailesini tüm ulusun kaynak başı yaptı. Bizim için ülke, altın çıkarmak veya tahıl biçmek için topraktan ve topraktan daha fazlasıdır - Tanrıların, atalarımızın ruhlarının kutsal evidir: Bizim için İmparator, bir Rechtsstaat'ın Baş Komutanından veya hatta bir Culturstaat'ın Koruyucusundan daha fazlasıdır - o, Cennet'in yeryüzündeki bedensel temsilcisidir, gücü ve merhametini kişisinde birleştirir. M. Boutmy'nin[5] İngiliz kraliyet ailesi hakkında söyledikleri doğruysa - “sadece otoritenin görüntüsü değil, aynı zamanda ulusal birliğin yazarı ve sembolüdür” - buna inanıyorum, Japonya'daki kraliyet ailesi için iki kat ve üç kat daha fazla onaylanabilir.
[5] İngiliz Halkı, s. 188.
Şintoizmin ilkeleri, ırkımızın duygusal yaşamının iki baskın özelliğini kapsar - Vatanseverlik ve Sadakat. Arthur May Knapp çok doğru bir şekilde şöyle diyor: “İbrani edebiyatında, yazarın Tanrıdan mı yoksa Topluluktan mı; cennetten mi yoksa Kudüs'ten mi; Mesih'ten mi yoksa ulusun kendisinden mi bahsettiğini söylemek çoğu zaman zordur.”[6] Ulusal inancımızın isimlendirmesinde benzer bir karışıklık görülebilir. Karışıklık dedim, çünkü sözlü belirsizliği nedeniyle mantıksal bir zeka tarafından öyle kabul edilecektir; yine de, ulusal içgüdünün ve ırk duygularının bir çerçevesi olan Şintoizm asla sistematik bir felsefe veya rasyonel bir teoloji iddia etmez. Bu din - ya da, daha doğru bir ifadeyle, bu dinin ifade ettiği ırk duyguları mı? - Bushido'yu egemene sadakat ve ülke sevgisiyle iyice aşıladı. Bunlar doktrinden çok dürtü olarak etki etti; çünkü Orta Çağ Hristiyan Kilisesi'nden farklı olarak Şintoizm, takipçilerine neredeyse hiç credenda öngörmedi, aynı zamanda onlara açık ve basit bir tür agenda sundu.
[6] “Feodal ve Modern Japonya” Cilt I, s. 183.
Kesinlikle etik doktrinlere gelince, Konfüçyüs'ün öğretileri Bushido'nun en verimli kaynağıydı. Egemen ve yönetilen, baba ve oğul, koca ve karı, büyük ve küçük kardeş ve arkadaş ve arkadaş arasındaki beş ahlaki ilişkiyi açıklaması, ırk içgüdüsünün eserleri Çin'den tanıtılmadan önce tanıdığı şeylerin sadece bir teyidiydi. Politik-etik ilkelerinin sakin, iyiliksever ve dünyalı karakteri, yönetici sınıfı oluşturan samuraylar için özellikle uygundu. Aristokratik ve muhafazakar üslubu, bu savaşçı devlet adamlarının ihtiyaçlarına uygun düşüyordu. Konfüçyüs'ten sonra Mencius, Bushido üzerinde muazzam bir otorite uyguladı. Güçlü ve çoğu zaman oldukça demokratik teorileri sempatik doğalar için son derece çekiciydi ve mevcut sosyal düzene tehlikeli ve yıkıcı olarak bile düşünüldüler, bu nedenle eserleri uzun süre eleştiri altındaydı. Yine de, bu usta zihnin sözleri samurayın kalbine kalıcı olarak yerleşti.
Konfüçyüs ve Mencius'un eserleri, gençler için ana ders kitaplarını ve yaşlılar arasında tartışmalarda en yüksek otoriteyi oluşturuyordu. Bununla birlikte, bu iki bilgenin klasikleriyle sadece tanışıklık yüksek saygı görmedi. Ortak bir atasözü, sadece Konfüçyüs'ün entelektüel bilgisine sahip olanı, her zaman çalışkan ama Analects'ten habersiz bir adam olarak alaya alır. Tipik bir samuray, edebi bir bilgini kitap kokan bir sarhoş olarak adlandırır. Bir diğeri öğrenmeyi, kullanılmaya uygun hale gelmeden önce kaynatılması ve kaynatılması gereken kötü kokan bir sebzeye benzetir. Biraz okuyan bir adam biraz pedantik kokar ve çok okuyan bir adam daha da çok kokar; her ikisi de aynı derecede hoş değildir. Yazar bununla bilginin yalnızca öğrenenin zihninde özümsediği ve karakterinde göründüğü zaman gerçekten böyle hale geldiğini kastetmiştir. Entelektüel bir uzman bir makine olarak kabul edildi. Zekanın kendisi ahlaki duygunun altındaydı. İnsan ve evrenin her ikisinin de ruhsal ve ahlaki olduğu düşünüldü. Bushido, kozmik sürecin ahlaksız olduğunu savunan Huxley'nin yargısını kabul edemezdi.
Bushido, bilgiyi olduğu gibi önemsemezdi. Kendi başına bir amaç olarak değil, bilgeliğe ulaşmanın bir aracı olarak takip edildi. Bu nedenle, bu sonuca ulaşmayan kişi, istek üzerine şiir ve özdeyişler üretebilen uygun bir makine olarak görülmedi. Böylece bilgi, hayattaki pratik uygulamasıyla özdeş olarak kavrandı; ve bu Sokratik doktrin, “bilmek ve davranmak aynıdır”ı tekrarlamaktan asla bıkmayan Çinli filozof Wan Yang Ming'de en büyük temsilcisini buldu.
Bu konuda olduğum için bir anlık sapmaya izin isteyeyim, çünkü en soylu bushi tiplerinden bazıları bu bilgenin öğretilerinden güçlü bir şekilde etkilendi. Batılı okuyucular, eserlerinde Yeni Ahit'e birçok paralellik kolayca tanıyacaklardır. Her öğretiye özgü terimler için izin verilerek, “Önce Tanrı'nın krallığını ve doğruluğunu arayın; ve size bunların hepsi eklenecektir” pasajı, Wan Yang Ming'in neredeyse her sayfasında bulunabilecek bir düşünceyi iletir. Japon bir takipçisi[7], şöyle diyor: “Cennetin ve yeryüzünün, tüm canlıların efendisi, insanın kalbinde yaşayan, onun zihni (Kokoro) olur; bu nedenle bir zihin yaşayan bir şeydir ve her zaman ışıklıdır:” ve ayrıca, “Öz varlığımızın manevi ışığı saf ve insanın iradesinden etkilenmez. Zihnimizde kendiliğinden ortaya çıkarak doğruyu ve yanlışı gösterir: o zaman vicdan denir; hatta cennetin tanrısından gelen ışıktır.” Bu sözler, Isaac Pennington veya diğer felsefi mistiklerin bazı pasajlarına ne kadar benziyor! Şinto dininin basit ilkelerinde ifade edildiği şekliyle Japon zihninin, Yang Ming'in ilkelerini almaya özellikle açık olduğunu düşünüyorum. Vicdanın yanılmazlığı doktrinini aşırı transandantalizme kadar götürdü ve ona yalnızca doğru ile yanlış arasındaki farkı değil, aynı zamanda ruhsal gerçeklerin ve fiziksel olayların doğasını algılama yeteneğini de atfetti. İdealizmde Berkeley ve Fichte kadar ileri gitti, insanın bilgisinin dışında kalan şeylerin varlığını inkar etti. Sistemi Solipsizme atfedilen tüm mantıksal hatalara sahipse, güçlü ikna gücüne ve karakterin bireyselliğini ve mizacın denge halini geliştirmedeki ahlaki önemine sahipti.
[7]Miwa Shissai.
Böylece, ne olursa olsun kaynaklar, Bushido'nun onlardan emdiği ve kendine benzettiği temel ilkeler az ve basittir. Bunlar az ve basit olsa da, ulusumuzun tarihinin en belirsiz döneminin en güvensiz günlerinden bile güvenli bir hayat geçirmek için yeterlidir. Savaşçı atalarımızın sağlıklı ve sade doğası, eski düşüncenin otoyollarında ve yan yollarında toplanmış gibi, sıradan ve parçalı öğretilerinden ruhları için bolca besin buldu ve çağın talepleriyle teşvik edilerek, bu toplamalardan yeniden ve benzersiz bir insanlık tipi oluşturdu. Keskin bir Fransız bilgini, M. de la Mazelière, on altıncı yüzyıl hakkındaki izlenimlerini şöyle özetliyor: “On altıncı yüzyılın ortalarına doğru, Japonya'da, hükümette, toplumda, kilisede her şey karışık. Ancak iç savaşlar, barbarlığa dönen gelenekler, her bireyin kendi adına adalet uygulama ihtiyacı - bunlar, Taine'nin "güçlü girişim, ani kararlar ve umutsuz girişimler alışkanlığı, yapma ve katlanma konusunda büyük bir kapasite" olarak övdüğü on altıncı yüzyıl İtalyanlarına benzeyen insanlar oluşturdu. Japonya'da ve İtalya'da "Orta Çağların kaba gelenekleri, insandan tamamen savaşçı ve tamamen dirençli muhteşem bir hayvan yarattı." Ve bu yüzden on altıncı yüzyıl, Japon ırkının başlıca özelliğini, zihinler (esprits) arasında olduğu kadar mizaçlar arasında da orada bulunan büyük çeşitliliği en yüksek derecede sergiliyor. Hindistan'da ve hatta Çin'de insanlar esas olarak enerji veya zeka derecesi bakımından farklı görünürken, Japonya'da karakter özgünlüğünden farklılık gösteriyorlar. Şimdi, bireysellik, üstün ırkların ve halihazırda gelişmiş medeniyetlerin işaretidir. Nietzsche'ye sevgili bir ifade kullanırsak, Asya'da insanlıktan bahsetmek ovalarından bahsetmektir; Japonya'da ve Avrupa'da onu her şeyden önce dağlarıyla temsil ederiz.”
M. de la Mazelière'nin yazdığı insanlara yaygın özelliklerine şimdi kendimizi adayalım. Şu ile başlayacağım
DOĞRULUK VEYA ADALET,
samuray kodunda en ikna edici ilke. Onun için dolambaçlı anlaşmalar ve eğri işlerden daha iğrenç bir şey yoktur. Doğruluk kavramı yanlış olabilir - dar olabilir. Tanınmış bir bushi bunu karar verme gücü olarak tanımlar; “Doğruluk, bir davranış biçimine, tereddüt etmeden, akla uygun olarak karar verme gücüdür; ölmek doğru olduğunda ölmek, vurmak doğru olduğunda vurmak.” Bir diğeri şöyle diyor: “Doğruluk, sağlamlık ve boy verici kemiktir. Kemikler olmadan baş omurganın tepesinde duramaz, eller hareket edemez veya ayaklar duramaz, bu nedenle doğruluk olmadan ne yetenek ne de öğrenme insan bedenini bir samuray yapamaz. Bununla birlikte, başarısızlıkların olmaması hiçbir şey değildir.” Mencius İyilikseverliği insanın zihni ve Doğruluğu veya Doğruyu onun yolu olarak adlandırır. “Ne kadar acınası,” diye haykırıyor, “yolu ihmal etmek ve takip etmemek, zihni kaybetmek ve onu tekrar aramayı bilmemek! İnsanların kümes hayvanları ve köpekleri kaybolduğunda, onları tekrar aramayı bilirler, ancak zihnini kaybederler ve onu aramayı bilmezler.” Burada üç yüz yıl sonra başka bir iklimde ve daha büyük bir Öğretmen tarafından anlatılan, Kendisini Doğruluk Yolu olarak adlandıran ve kaybolmuş olanların bulunabileceği bir benzetme yok mudur? Ama konumdan sapıyorum. Mencius'a göre Doğruluk, insanın kayıp cenneti geri kazanmak için izlemesi gereken düz ve dar bir yoldur.
Feodalizmin son günlerinde bile, uzun süren barış savaşçı sınıfın hayatına boş zaman getirdiğinde ve bununla birlikte her türlü dağılma ve nazik başarı getirdiğinde, Gishi (doğruluk sahibi bir adam) sıfatı, öğrenme veya sanat ustalığını ifade eden herhangi bir isimden daha üstün kabul edildi. Popüler eğitimimizde çok şey yapılan Kırk Yedi Sadık, yaygın konuşmada Kırk Yedi Gishi olarak bilinir.
Kurnaz kurnazlığın askeri taktik ve açıkça yanlışlığın aldatmacası