Marx'ın Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Karşılanması: Andrew Hartman ile Röportaj
Alec Israeli tarafından
Andrew Hartman, Karl Marx in America (Chicago Üniversitesi Yayınları, 2025) adlı eserinde, Karl Marx'ın Amerikan hayatı ve düşüncesinin “makinanın içindeki hayalet” rolünün tarihini sunuyor. Marx'ın Amerika Birleşik Devletleri hakkındaki gözlemlerinin filozof-devrimcinin kendi düşüncesinin gelişimindeki önemiyle başlayan Hartman, Amerikan Marx yorumunun sıklıkla senkretik olan birçok biçiminden geçiyor ve Amerikan politikası aracılığıyla filtrelenen maddi koşulların, Marx'ın külliyatını ele almanın olanaklarını nasıl şekillendirdiğini ele alıyor. Sonuç olarak Hartman, bunun günümüzdeki “Marx patlaması”nda olduğu kadar on dokuzuncu yüzyılda da doğru olduğunu gösteriyor. JHI Blog'undan Alec Israeli, Hartman ile kitabını görüştü.
Alec Israeli: Kitabın yapısı ve yöntemiyle başlamak istiyorum; bu bazen okuyucunun önceden bilgi sahibi olmadığını varsayarak Marx'ın düşüncesi hakkında bir tür hazırlık niteliğinde hizmet ediyor. Bunu iki kayıt altında yapıyor gibi görünüyor. Bazı bölümler, Marx'ın külliyatının belirli bir bölümünü belirli bir Amerikan entelektüelinin bu külliyata ilişkin ilgisiyle ilişkilendirerek açıklayan bir entelektüel tarih işlevi görüyor. Ancak diğer bölümler, Büyük Buhran'ın altındaki ekonomik dinamikler gibi Amerikan tarihinin daha geniş yönlerini anlamak için Marx'ı çok önemli bir kuramsal kaynak olarak çağırıyor. Elbette, bu kayıtlar örtüşüyor: Ele aldığınız entelektüeller genellikle kendi maddi koşullarını açıklamak için Marx'ı çağırıyorlardı ve siz de bu daha büyük ekonomik ve siyasi yapıların Marx'ı çağırma biçimlerini şekillendirdiğini öne sürüyorsunuz.
Bu iki etkileşim biçimiyle, maddi ve ideal âlemler arasında sürekli olarak geçiş yapıyor, indirgemeciliğe başvurmadan aralarındaki ilişkiye ısrar ediyor gibi görünüyorsunuz. Bu, daha genel, bilinçli bir metodolojiyi mi yansıtıyor? Bu yaklaşım, felsefeyle dünya arasında mekik dokuyan materyalist bir yöntemi ortaya koyan konunun kendisinin gerektirdiği bir meta-yöntem miydi?
Andrew Hartman: Yöntemimin bu yönünü fark ettiğiniz için minnettarım; bu gerçekten bilinçli bir seçim. Meta düzeyde, bu kitaptaki amacım okuyuculara Marx hakkında düşünmek için yeni bir bakış açısı sunmaktır. Umarım Marx'ı ABD tarihiyle sohbete sokmak yeni bir yaklaşımdır. Bu yüzden biyografisi ve külliyatı konusunda derinlemesine bilgi sahibi olan Marksistler bile sakallı komünist filozof hakkında düşünmenin yeni yollarını keşfedebilirler. Bununla birlikte, okuyuculara ABD tarihi hakkında alternatif bir bakış açısı sunmak da amacımdır. ABD tarihini Marx, Marksistler ve çeşitli Marksizm türleriyle diyaloğa sokmak, ABD tarihçileri bile yeni bir çerçeveyle karşılaşabilecekleri farklı bir paradigma sağlar. “Marx-Amerika diyalektiği” hem kitabın konusu hem de yöntemidir.
Sorunuz ayrıca Marksist entelektüel tarihinin kalbindeki çelişkiyi de ele alıyor. Maddi ve düşünsel âlemler arasındaki ilişki, Marksizm yazısının büyük ölçüde paradoksal bir özelliği olmuştur, Marksist tarih yazımından söz etmeye gerek yoktur. Hem Marksist hem de entelektüel tarihçi olarak bu çelişki beni hiç rahatsız etmedi. Maddi koşullar, insan hayatının çoğu yönünü belirleyici olarak açıkça görülür. Ancak bu koşullar tarihin tek itici gücü değildir. İnsanların maddi koşullarını nasıl işledikleri, bunları nasıl anladıkları ve bunlar üzerinde nasıl hareket ettikleri de açıkça çok önemlidir.
Kitabın dördüncü bölümü, birçok insanın Amerika Birleşik Devletleri'nde Marx'ı bir peygamber olarak okuduğu ancak yine de “yanlış bilinç” sorunu ile uğraşmak zorunda kaldığı 1930'ları ele alıyor. O zaman şu soru ortaya çıktı: Maddi koşullar objektif olarak sosyalist devrim için olgun görünürken, neden birçok Amerikalı işçi sınıfı devrime karşı çıktı?
Bu soru genellikle eski bir Marksist sınıf bilinci teorisine atıfta bulunarak yanıtlandı. Marx, 1859'da “insanların bilinci varoluşlarını belirlemez, aksine sosyal varoluşları bilinçlerini belirler” diye yazdı. Devrimci ideolojinin mekanizmaları hakkında aşırı determinist bir teoriye inanmaya başlayan Marksistler için, varoluşlarını kapitalizme karşı temelde karşıt olarak tanımlayamayan işçiler basitçe yanlış bilince sahipti.
Elbette Marx sık sık kendiyle çelişiyordu. Belki de yukarıdaki duyguya hafif bir tezat oluşturan bir şekilde, Louis Bonaparte'ın On Sekizinci Brumaire'inde, açılış cümlelerinden biri Sidney Hook'un “koşullu olasılıklar” olarak adlandırdığı şeye dayalı bir tarih teorisi dile getirdi: “İnsanlar kendi tarihini yaratırlar, ancak bunu istedikleri gibi yapmazlar; kendi seçtikleri koşullar altında değil, zaten var olan, geçmişten gelen ve iletilen koşullar altında yaparlar.” O zamandan beri Marksistler, maddilik ve fikirler; yapı ve özerklik arasında ileri geri geçiş yaptılar.
Marksistlerin genellikle kültürün “ekonominin donuk zorlamasını” yalnızca yüzeysel olarak yansıttığına inanmaları nedeniyle, Marksist düşünürlerin, özellikle edebiyat olmak üzere kültür konusundaki sürekli endişesi bazı açıklamalar gerektiriyor. Marksist entelektüeller, işçi sınıfını devrimci özne olarak tanımlama konusunda, kendileri işçi sınıfından gelmedikleri için bir miktar endişe duyuyorlardı. Daha da önemlisi, yoksullaştırma ve kriz, işçi sınıfının önceden bildirilen devrimci bilincini ortaya çıkarmamıştı. Bu, Marksist entelektüelleri rahatsız edici bir duruma soktu: Eğer işçi sınıfı yanılmıyorsa, o zaman teorileri yanlıştı. “Kültürü” suçlamak bir çıkış yoluydu.
Başka bir deyişle, Marksist ve entelektüel olan kişiler her zaman burada çalışan merkezi çelişkiyle boğuşmak zorunda kaldılar. Bu konuda ipuçlarımı, 2011 tarihli Kapitalizmin Bilmecesi ve Kapitalizmin Krizleri kitabında “dünyaya ilişkin zihinsel kavramlarımızın”, kapitalizmin tarihsel gelişimini oluşturan birkaç “ayrıcalıklı faaliyet alanından” biri olduğunu teorize eden Marksist coğrafyacı ve kamu entelektüeli David Harvey'den alıyorum. Şöyle yazıyor:
Dünyaya ilişkin zihinsel kavramlarımız… genellikle kararsız, tartışmalı, bilimsel keşiflerin yanı sıra kaprislere, modaya ve tutkuyla savunulan kültürel ve dini inanç ve arzulara tabi. Zihinsel kavramlardaki değişikliklerin [kapitalizmin tarihsel gelişimi] için her türlü beklenen ve beklenmedik sonucu vardır…
Kısacası, Karl Marx in America, insanların Marksist entelektüel tarihinin çelişkilerinin ötesini görmelerine yardımcı olmak için (600 sayfalık bir kitap alçak gönüllü olarak tanımlanabilirse!) mütevazi bir çabamdır.
AI: Açılış bölümünüz kısmen, Marx'ın kendi hayatındaki Amerika Birleşik Devletleri ile olan bilinçli ilgisiyle ilgileniyor. Genç Marx'ın “Kuzey Amerika eyaletleri”nin “tamamen gelişmiş biçiminde” burjuva devleti örneği olarak hizmet ettiği 1843 tarihli “Yahudi Sorunu Üzerine”nden, grileşen Renli'nin İç Savaş'tan hemen sonra Amerikan işçi hareketinin ilerlemesiyle ilgili heyecan verici 1867 tarihli Capital'ın birinci cildindeki açıklamalarına kadar (“köleliğin kaldırılmasından sonra, sermaye ve toprak mülkiyeti arasındaki mevcut ilişkilerde radikal bir dönüşüm gündemde”), Amerika Birleşik Devletleri, tarihte bir tür öncü olarak düşünmesi için Marx için yararlı olduğunu kanıtladı. Amerikan köleliği, siyaseti ve genişlemeciliği üzerine düşünceler yazılarını serpiştiriyor; İç Savaş hakkında Friedrich Engels ile canlı bir yazışma sürdürdü. Hatta bu çatışmanın Marx'ı nihayet Capital'ı bitirip yayınlamaya teşvik ettiğini bile öne sürüyorsunuz: “Geleceğin şiiri, Marx için Amerikan köleliği savaşıyla odaklandı” (31). Amerika'nın Marx'ın külliyatındaki rolünü ayrıntılarıyla anlatabilir misiniz? Hiç ziyaret etmediği bir adamın düşüncesinde ulusun görünüşte aşırı büyük varlığının, yazılarının Amerikalıların kendileri için devam eden faydasında bir rol oynadığını düşünüyor musunuz?
AH: Amerika Birleşik Devletleri, Marx için kapitalizmin ideal biçimini temsil ediyordu çünkü Amerika Birleşik Devletleri'nin feodal bir geçmişi yoktu, bu da Avrupa'da genellikle kapitalist gelişmeyi bozuyordu ve Amerikalılar kapitalizmin ticarileştirilmiş hayatını yaşar, yer, uyur, nefes alır gibi görünüyordu. Marx, Amerikan kapitalizminin “sera gibi” geliştiğini yazdı ve Amerika Birleşik Devletleri'ni ilk tam olarak gerçekleştirilmiş burjuva ülke olarak nitelendirdi çünkü insanları “çalışmanın zenginliğin anahtarı ve zenginliğin çalışmanın tek amacı” fikrine alıştı. Bu nedenle, Marx Amerika Birleşik Devletleri'ni hiç ziyaret etmemesine rağmen, onun hakkında sürekli okudu ve özellikle Alman '48er yoldaşları olmak üzere orada yaşayan insanlarla sık sık yazıştı. Yazar olarak kariyerinin çoğunda sosyalizmin kapitalizmden geçeceğine - sermayenin sömürülen işçilerin kitlelerini bir araya getirerek kendi mezarını kazdığına - inandığı için, Amerika Birleşik Devletleri'nin bu devrimci geçiş için hazır olduğunu düşündü. Hayatındaki çeşitli noktalarda, ABD evrensel (beyaz erkek) oy hakkı konusunda Avrupa'nın çok ilerisinde olduğu için sosyalizmin Amerika'ya sandık yoluyla gelebileceğini bile varsaydı. İşçi sınıfı, kendilerini yönetici sınıfa karşı güçlendirecek bir sosyalist sistemi neden oylamamalıydı?
Elbette, Marx çeşitli noktalarda ABD'deki işçi sınıfı bilincini yavaş gelişiminden de hayal kırıklığına uğradı ve bunun için Batı'daki ucuz arazi varlığı (Frederick Jackson Turner'ın ünlü “sınır tezi”ni önceden tahmin ederek) ve işçi sınıfının büyük bir bölümünün köleleştirilmesi de dahil olmak üzere birkaç teorisi vardı. Marx, Capital'de şöyle yazdı: “Amerika Birleşik Devletleri'nde, kölelik cumhuriyetin bir bölümünü sakat ettiği sürece, bağımsız her işçi hareketi felç edildi. Beyaz tenli bir emeğin, siyah tenli olarak damgalandığı yerde kendini özgürleştirmesi mümkün değildir.”
Sosyalizmin ırksal ve diğer bölücü çizgiler boyunca dayanışma gerektirdiği bu son tanıma, Marx'ın İç Savaştan neden bu kadar heyecan duyduğunun nedenlerinden biridir. 1850'ler, Marx için derin bir siyasi (ve kişisel) hayal kırıklığı dönemiydi. İç Savaş, devrimci bir umut anını temsil ediyordu. Onu Capital'ın birinci cildini bitirmeye sevk etti. Ayrıca yorumunu da ilham verdi.
Marx'ın ABD İç Savaşı'na - köle emeğinin durumuna ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki köleleştirilmiş insanların İç Savaş çabalarına nasıl katıldıklarına - yakın ilgisi, onu kapitalizmin temel yönlerinden birinin sadece kârın işçinin sömürülmesinden kaynaklanmadığı, aynı zamanda özgürlüğün insanların bedenleri, zamanları ve emekleri üzerinde kontrole sahip olmalarını gerektirdiği konusunda tamamen ikna etti. Marx'tan, özgürden köleye kadar bir emek yelpazesi olduğu ve Cumhuriyetçilerin “özgür emek” olarak adlandırdığı şeyin köle emeği olmamasına rağmen tamamen özgür de olmadığı duygusunu alıyorsunuz. İnsanların tamamen özgür olabilmesi için işçi sınıfının kapitalizmi devirmesi gerekecekti.
Marx uzun zamandır kapitalizmin işçi için insanlık dışı olduğunu anlamıştı ve Avrupa ve ABD'deki Marx ve birçok kişi uzun zamandır ücretli emeği köle emeğiyle karşılaştırmıştı, ancak Amerika Birleşik Devletleri'ndeki taziye köleliğinin yakından incelenmesi - ve hatta daha da önemlisi, köleleştirilmiş Amerikalılar'ın bu iğrenç emek rejiminden kurtulmak için aldıkları risklerin farkına varılması - teorilerini her zamankinden daha somut hale getirdi.
Marx, İç Savaş sırasında aletlerini bırakıp plantasyonlardan Birlik hatlarına kaçtıklarında, W. E. B. Du Bois'in daha sonra “genel grev” olarak tanımladığı bir eylemi üstlenen köleleştirilmiş işçilerden ilham aldı. Marx, birçok Alman '48er'in ve ayrıca birçok eski kölenin de dahil olduğu, ABD Ordusunda silah alan köleliğe karşı özgürlük savaşçıları ve köleliğe karşı koyanlardan ilham aldı. Ayrıca kendi çıkarlarını tehdit etse bile Birlik ve köleliğe karşı nedenleri destekleyen İngiliz işçilerinden de ilham aldı - uluslararası işçi sınıfı dayanışmasının gerçek bir gösterisi. Kısacası, ABD İç Savaşı, Marx'ın emek teorisini pratiğe dönüştürmeye yardımcı oldu.
Marx'ın Amerika hakkındaki yazılarının devam eden alaka düzeyi için: Bu ülkedeki yaşamla, Marx'ın analiz ettiği gibi, işçi sömürüsünden, (biraz) evrensel oy hakkının gücü ve sınırlamalarından, ırkçılıktan ve daha fazlasından kaynaklanan sorunlarla boğuşmaya devam ediyoruz. Marx'ın düşüncesi, Amerikan siyasi tartışmalarına aksi takdirde eksik olan bir şey katıyor.
AI: Kitapta boyunca devam eden bir konu, insanların Marx'ı “Amerikanlaştırmak” için çeşitli yollar denemesi. Bazen amaç, bu Alman-Yahudi radikali hakkındaki gerici korku yayma girişimlerine karşı savunma yapmaktı; belirttiğiniz gibi, bu eğilim 1871'e kadar uzanıyor, o zaman bazı Amerikalılar Paris Komünü'nü Marx'ın kendisinin suçudur diye suçladılar. Diğer zamanlarda, “Amerikanlaştırma”, özel radikalizm türünün, kendi köklü siyasi isyan dillerine sahip olan Amerikalı işçiler ve düşünürler için çekici hale getirmenin bir yoluydu. Anlatımınızda, Marx'ın düşüncesini mevcut ABD cumhuriyetçiliği, natüralizm, ütopik sosyalizm, pragmatist felsefe, siyah radikalizm ve “ahlaki sol” gelenekleriyle sentezleyen “Amerikan” Marx versiyonları bulunuyor. Bu senkretizmin - Amerikan düşünürlerinin ve aktivistlerinin Marx'ı ABD siyasi katına getirmek için gösterdiği büyük çabaların - Amerika Birleşik Devletleri'ne özgü olduğunu düşünüyor musunuz? Bu çabalar, politikaları aksi takdirde Marksist düşünceye uygun olmayacak bir ülkeyle mi sınırlıydı? Amerikan Marksist senkretizmi, diğer ülkelerin Marx'ı kabul etmeleriyle nasıl karşılaştırılabilir (örneğin, Fransa'da Marksizm'in cumhuriyetçilikle, Rusya'da eski popülist geleneklerle, sömürgeciliğin sona erdiği dönemde çeşitli milliyetçilikle bağlantısı)?
AH: Marksist senkretizmin ABD'ye özgü olduğunu düşünmüyorum. Fikirler, insanların kendi özel zaman ve yer bağlamlarında üzerinde çalıştıkları konularla konuşmadıkları takdirde asla yerleşmez. Modern dönemde, ulus devlet, özellikle Marksizm bir siyasi felsefe olduğu ve ulus devletin en önemli veya en belirgin siyasi varlıklardan biri olduğu için, en önemli bağlamsal faktörlerden biridir. Yani elbette, Marksizm, örneğin Fransız cumhuriyetçiliğiyle kaynaşmak zorunda kaldı. ABD'de Marx'ın kabulüyle ilgili bir kitap yazmış bir ABD tarihçisi olarak, bu ulus açıkça benim odak noktam ve önyargım, bu yüzden durumu abartmak istemiyorum, ancak Amerikan bağlamına uyacak şekilde daha fazla melezleme çalışması yapılmış olabilir diye düşünüyorum. Bu, Amerika Birleşik Devletleri'nin çoğu ülkeden daha büyük, daha çeşitli bir ülke olması ve çeşitliliği özellikle ideolojik ve düşünsel âlemlerde dikkat çekici olması nedeniyle olabilir. Çok az sayıda başka ulusal entelektüel tarih, yukarıda adlandırdığınız gibi, çok sayıda şekillendirici siyasi felsefe ve geleneğe sahip: bunların yanı sıra Hristiyanlık (ABD'de birçok biçim alıyor - hem ana akım sosyal müjdeciler hem de ova Evanjelistleri fikirlerini Marx ile ilişkilendirmeye çalıştılar); Avrupa Aydınlanma siyasi felsefesi; İngiliz hukuk gelenekleri; popülizm; feminizm; ve daha fazlası. Amerikan liberal ve muhafazakar geleneklerinin de birçok varyantı var ve yirminci yüzyıl boyunca birçok önde gelen liberal ve muhafazakar düşünür Marx'ı okudu, ancak çok daha az olumlu bir şekilde.
Amerika Birleşik Devletleri'nin büyüklüğü ve çeşitliliği nedeniyle, Amerikan Marx yorumu, mikrokozmozda küresel Marx yorumuna benziyor. Kitabın üçüncü bölümünde ele aldığım bir konu olan, erken yirminci yüzyılda Oklahoma sosyalistlerinin toprak konusundaki mücadeleleri bağlamında Marx'ı nasıl okuduklarına ilişkin örneği ele alalım. Oklahoma sosyalistlerinin toprak reformu konusundaki sürekli savunması, yirminci yüzyılın başlarındaki sosyalistlerin çoğunun tutumuyla çelişiyordu. Toprak birçok insanın siyasi ufuklarına hakim olduğu için, bu savunma, Marksizm'in çekiciliğini kent işçi sınıfının ötesine genişletmeye yardımcı oldu. Dünya çapındaki Marksistlerin kısa sürede öğrendiği gibi, bu genişleyen taban milyarlarca kişiydi. Çin ve Küba devrimlerini mümkün kıldı.
ABD'de, kapitalist bir çekirdeğin dinamiklerinin yanı sıra, yerleşimci sömürgeciliği ve buna karşı yerli direnişi, taziye köleliği ve buna karşı direnişi, ırksal ayrımcılık ve buna karşı direnişi, militan Hristiyanlık ve buna karşı direnişi, ataerki ve feminist direnişi, emperyalizm ve buna karşı direnişi de var… Kapitalizm ve buna karşı dirençten bahsetmeden bile devam edebilirdim! Bunlar, Amerika Birleşik Devletleri tarihinin yakaladığı modern dünyanın gelişmeleridir - “sera gibi!” Marx'ın çalışmasının bu kadar çeşitli Amerikan tarihsel gelişmeleriyle konuşması, Marx'ın düşüncesinin modern tarihsel gelişmeye ilişkin geniş kapasitesini yansıtmaktadır.
AI: Şu anda, Marx'ın düşüncesiyle cumhuriyetçi siyasi gelenek arasındaki ilişkiye yönelik canlanan bir ilgi döneminden geçiyoruz. Geçen yıl Bruno Leipold, Citizen Marx: Cumhuriyetçilik ve Karl Marx'ın Sosyal ve Siyasi Düşüncesinin Oluşumu adlı eserini yayınladı; bunu yakın zamanda New Labor Forum için değerlendirdiniz. Kitabınızın son bölümünde, en son Marx patlamasının özgürlüğü etkili bir kavram olarak ele almasından yararlanan, cumhuriyetçi bir Marx teorisi öne süren William Clare Roberts'ın 2018 tarihli Marx's Inferno: Kapitalin Siyasi Teorisi'ne işaret ediyorsunuz. Çok daha öncesinde, Marx ve Abraham Lincoln'ün “bazı cumhuriyetçi duyarlılıkları paylaştığını” öne sürüyorsunuz (41). Kitabınızı mevcut Marx-cumhuriyetçilik matrisine nasıl yerleştirebilirsiniz?
AH: Roberts ve Leipold gibi heyecan verici yeni Marksist düşünürlerin Marx'ı cumhuriyetçilikle sohbete sokmak istemelerinin nedenlerine sempati duyuyorum. Onlar, ve ben de aynı fikirdeyim, çağdaş sosyalistlerin yalnızca sosyal ve ekonomik eşitliği değil, aynı zamanda tüm iyi cumhuriyetçiler gibi siyasi özgürlüğü de önceliklendirmesi gerektiğine inanıyorlar. Cumhuriyetçiliğin özü, tahakküme karşı ilkeli muhalefeti ve daha da ötesinde, iktidarı keyfi olarak, yönetilenlerin rızası olmadan kullanan insanlara düşmanlığıydı. Roberts'ın ve özellikle Leipold'un elinde Marx, sosyalizmde olduğu kadar demokrasiye de sıkıca inanan demokratik bir sosyalistti. Ve bu sağlam demokrasi inancı, kendini tanımlamada değilse de duyarlılıkta onu on dokuzuncu yüzyıl cumhuriyetçisi yaptı.
Tekrar ediyorum, bu görevin çoğunlukla tarafındayım; bu, Marksizm'in totalitarizmin büyükbabası olduğu Soğuk Savaş kaynaklı görüşe karşı bir karşı koyma. Ancak Soğuk Savaş artık otuz beş yıl geride kaldığı için, onu özgürlük savaşçısı yapmak için Marx'ın cumhuriyetçi olması o kadar gerekli veya doğru olduğundan emin değilim. Marx'ın basit, doğrudan bir okuması, özgürlüğün insanların işleri, zamanları ve bedenleri üzerinde bağımsızlığa sahip olmasını gerektirdiğini bize öğretiyor. Kapitalist bir toplumdaki insanların çoğunun bu tür bir öz yönetime sahip olmaması ve hayatta kalmak için emeğini satmak zorunda kalması nedeniyle, kapitalizm özgürlükle bağdaşmaz. Nokta. Kitabımı burada konumlandırıyorum. Amerika'da Marx'ın birçok farklı şekilde okunması var. Emeğe odaklanan ve emeğimiz üzerinde kontrolümüz olmadıkça özgür olamayacağımızı savunan, beni Marksist bir kişi ve tarihçi olarak motive eden o.
AI: İleri sürdüğünüz entelektüel-tarihsel iddialardan biri, “yirminci yüzyıl boyunca geliştikçe Amerika'nın anlayışımızın altına yerleşmiş bir yeraltı Marx'ı” (249) bulunduruyor. Öne sürdüğünüz gibi, Marx yalnızca eski Troçkist yeni muhafazakarlara dünyayı teorize ettikleri tarihsel-kuramsal donanımı verdi, aynı zamanda herhangi bir Marksizme başvurmadan kapitalizmi en kötü halinden kurtarabilecek tutarlı bir “Amerikan siyasi geleneği” üzerinde ısrar eden liberal düşünürler için gölge boksu rakibi olarak da hizmet etti. “Marx'tan vazgeçme,” diye yazıyorsunuz, “Amerikan siyasi geleneğine anlam kazandırmaya yardımcı oldu” (238–239). Ayrıca, daha sonra savunuyorsunuz, Marksizme karşı nefret, yirminci yüzyılın sonlarındaki füzyoncu muhafazakarlıkta gelenekçileri ve serbest piyasa fundamentalistlerini bir arada tutan yapıştırıcının bir parçası gibiydi - Marx, birincisi tarafından ateist görelilik taraftarı bir gayretli olarak veya ikincisi tarafından özgürlüğün düşmanı olarak karalanabilirdi. Burada ilginç bir hareket var: negatif varlık yoluyla entelektüel tarih. Bu argümanı daha fazla konuşabilir misiniz?
AH: İşte bu yüzden Amerika'daki Marx için “makinanın içindeki hayalet” metaforunu seviyorum. Ya da Komünist Manifesto'nun en ünlü dizisinden esinlenerek, Marx hayaletimsi bir hayalettir. Gerçekten şaşırtıcı bulgularımdan biri, Amerikan siyasi yelpazesinin dört bir yanından çok çeşitli yönelimlerden gelen çok sayıda insanın Marx hakkında yazması, Marx hakkında konuşması, Marx hakkında düşünmesi, Marx'ı eyleme geçirmesidir. Kitabımın 600 sayfa olmasının ve editörüm bu tür bir çılgınlığa izin verseydi 1.000 sayfa olabileceğinin nedeni budur. Marx bana gerçekten en modern siyasi filozof gibi geliyor ve Amerika Birleşik Devletleri gerçekten en modern ulus gibi görünüyor. İkisinin el ele gitmesi şaşırtıcı olmamalı, ama öyle!
Her orta yüzyıl veya Soğuk Savaş liberalinin Marx hakkında yazmak, hem onu yanlış kanıtlamak hem de Amerikan siyasi geleneğini icat etmek zorunda kalması, bana Marx'ın Amerikan makinesinde bir hayalet olduğuna dair ikna edici bir kanıt gibi geliyor. Birinci Dünya Savaşı'ndan bu yana muhafazakarların, eğer daha erken değilse, Marx'ı çürütmek için değil (önceden belirlenmiş bir sonuç), Marksizmi gerçek siyasi düşmanları olan liberalizmle ilişkilendirmek için atıfta bulunmaları, bana Marx'ın Amerikan siyasi hayal gücünü rahatsız eden bir hayalet olduğuna dair ikna edici bir kanıt gibi görünüyor.
AI: Kitapta olduğu gibi, çağdaş kaygılarla ilgili olarak kapatmak istiyorum. Önceki son bölümünüz, 1980'ler ve 1990'larda Marx'ın Amerikan solcu aktivizmi ve işçi siyasetinin uzun süredir yer aldığı yerden akademinin içine çekilmesini ele alıyor. Öne sürdüğünüz gibi, bu kültürel teorinin apolitik Marx'ı, neoliberal kapitalist geri çekilme dönemine uygundu. Bununla birlikte, son bölümünüzün sonu, 2008 sonrası dönemde solcu siyasi örgütçüler tarafından kolayca çağrılan kapitalist kriz teorisyeni olarak Marx'a olan ilginin yeniden canlanmasına işaret ediyor. Ve Sorry to Bother You gibi filmler ve Jacobin dergisi gibi yayınlar aracılığıyla (şunu söylemeliyim ki, orada editör olarak çalıştım), Marx'ın bir tür yerelleştirmeden geçtiğini öne sürüyorsunuz: Jacobin makalelerinin, otuz yıl önceki teori savaşlarının akademik argosundan özenle kaçındığını belirtiyorsunuz. Bununla birlikte, Marx'ın yazdığı gibi, tarihi kendi seçtiğimiz koşullar altında yaratmıyoruz: Marx'ın akademikleştirilmesi, daha popüler bir Marx yükselmiş olsa bile, basitçe geri alınamaz. Ne de olsa kitabınız, yakın zamandaki akademik Marx patlamasının bir parçası. Marx'ın üniversitedeki devam eden yeri ile son yıllarda daha açık siyasi kullanımları arasındaki ilişkiyi nasıl görüyorsunuz? İkisi birlikte ilerlemeye mi mahkûm?
AH: Başka bir zekâ sorusu! Marx akademik kıyma makinesinden geçmeden önceki bir döneme geri dönmenin olmadığı doğru. Kasıtlı olarak hem akademik hem de akademik olmayan okuyuculara hitap edeceğini umduğum bir kitap yazmama rağmen, akademik tarih dilini ve bir ölçüde akademik Marksizmi konuşan akademik bir tarihçiyim. Bu nedenle, eğer iyi bir örneksem, 2025'te bile yerel bir Marx, biraz akademik bir Marx olacak. Ancak 1980'ler ve 1990'lardaki kültürel teorinin altın çağından bu yana akademik siyaset öyle değişti ki, emek, akademik ve diğer türlü, çok daha baskın bir endişe haline geldi. Bu nedenle, Marx hakkında yazan akademisyenler bile, seminer odasının kapalı dünyasını daha iyi aşan konulara (emek gibi) hitap edeceklerdir. Umut bu.
Andrew Hartman, Illinois Eyalet Üniversitesi'nde tarih profesörüdür. Üç monografinin yazarıdır: Eğitim ve Soğuk Savaş: Amerikan Okulu İçin Savaş (Palgrave Macmillan, 2008); Amerika'nın Ruhu İçin Bir Savaş: Kültür Savaşlarının Tarihi (Chicago Üniversitesi Yayınları, 2015; 2. baskı 2019); ve Karl Marx in America (Chicago Üniversitesi Yayınları, 2025). Hartman ayrıca Raymond Haberski ile birlikte American Labyrinth: Karmaşık Zamanlar İçin Entelektüel Tarih (Cornell Üniversitesi Yayınları, 2018) kitabının ortak editörüdür.
Alec Israeli, JHI Blog'da katkıda bulunan editör ve Chicago Üniversitesi'nde Tarih Bölümü ve Sosyal Düşünce Komitesi'nde ortak doktora öğrencisidir. Araştırması, 19. yüzyıl Amerika Birleşik Devletleri'ndeki entelektüel tarih, emek tarihi ve kapitalizm tarihi örtüşmelerini ele alıyor ve siyasi ekonomi, felsefe ve estetik alanlarında özgür ve özgür olmayan emek hakkındaki çağdaş kuramlarına odaklanıyor.
Zac Endter tarafından düzenlendi