Bugün öğrendim ki: İnsanların ürememesi ve sonunda yok olması gerektiğine inanan bir felsefe var ve buna antinatalizm deniyor
Çocuk sahibi olmanın etik dışı olduğu felsefi bir değer yargısı olan antinatalizm veya anti-natalizm, insanların çocuk sahibi olmaktan kaçınmaları gerektiğini savunur.[1][2][3][4][5] Bazı antinatalistler, var olmanın her zaman ciddi bir zarar olduğunu düşünür. Görüşleri yalnızca insanlarla sınırlı kalmayıp tüm duyarlı canlıları kapsayabilir ve var olmanın genel olarak duyarlı varlıklar için ciddi bir zarar olduğunu savunabilir.[6]: 2–3, 163 [7][8][9][10]
Antinatalistlerin üremeyi sorunlu bulmalarının çeşitli nedenleri vardır. Antinatalizmin en yaygın argümanları arasında hayatın kaçınılmaz acıları, ölümün kaçınılmazlığı ve insanların rızaları olmadan doğmaları (yani var olup olmamayı seçememeleri) yer alır. Ek olarak, bazı insanlar mutlu olabilirken bu garanti değildir, bu nedenle çocuk sahibi olmak başka bir kişinin acı çekmesiyle kumar oynamak anlamına gelir. Hayattaki iyi ve kötü şeyler arasında, var olmanın her zaman bir zarar olduğu, Benatar'ın asimetri argümanı olarak bilinen bir aksiyolojik asimetri de vardır.
Felsefi bir kavram olarak antinatalizm, bazı ülkeler tarafından uygulanan antinatalist politikalardan (hükümetin nüfus kontrol önlemleri) ayrılmalıdır. Antinatalist nüfus politikasında, var olmanın evrensel bir sorun olduğu ve varlığı başlatılan kişi için her zaman mevcut bir zarar olduğu ima edilmez.[11][5]
Sözde "anti-prokreatif" (bazen antinatalist olarak adlandırılır) düşünceyi dört ana kola ayıran bir taksonomi vardır: Çocuksuzluk, VHEMT, Efilism (aşırı promortalizmi ve zorunlu yok oluşu savunan bir ideoloji) ve antinatalizmin kendisi. Sadece sonuncusu felsefi antinatalizmdir, felsefi antinatalizm tanımını karşılar ve bunun dışında başka özellikleri yoktur, oysa ilk üç madde yalnızca çocuk sahibi olma iddiasına karşı oldukları anlamda antinatalist olarak kabul edilebilir.[5][12]
Etimoloji
[düzenle]
Antinatalizm terimi (natalizm, pronatalizm veya pro-natalizm teriminin karşısında), muhtemelen Théophile de Giraud tarafından L'art de guillotiner les procréateurs: Manifeste anti-nataliste (2006) kitabında ilk kez kullanılmıştır.[1]: 301 Masahiro Morioka, antinatalizmi "tüm insan varlıklarının veya tüm duyarlı varlıkların doğmaması gerektiği düşüncesi" olarak tanımlar.[12]: 2 Akademik ve edebi yazılarda, antinatalizmi savunmak için çeşitli etik argümanlar ileri sürülmüştür, bunlardan muhtemelen en önemlisi Güney Afrikalı filozof David Benatar tarafından ortaya konan asimetri argümanıdır. Robbert Zandbergen, sözde reaksiyoner (veya aktivist) antinatalizm ile daha felsefi, orijinal karşılığı arasında bir ayrım yapar. İlki insan üremeyi yerel ve/veya geçici olarak sınırlamayı hedeflerken, ikincisi onu kesin olarak sona erdirmeyi hedefler.[9]
Tarihçe
[düzenle]
Antinatalist duyguları binlerce yıldır var olmuştur. Doğmamış olmanın daha iyi olacağı fikrinin en eski hayatta kalan formülasyonlarından bazıları antik Yunanistan'da bulunabilir.[13][14] Bir örnek, Sofokles'in ölümünden kısa bir süre önce yazılan Sofokles'in Kolonos'ta Ödipus'undan alınmıştır:[15]
Doğmamış olmak, her türlü tahminden daha iyidir; ama bir insan gün ışığını gördüğünde, bu çok uzakta ikincisi, geldiği yerden en kısa sürede geri dönmesidir. Çünkü gençliği, kolay ve neşeli eğlenceleriyle geçirdikten sonra, ona hangi ağır sıkıntı yabancıdır, hangi acıyı bilmez? Kıskançlık, hizipler, çekişmeler, savaşlar ve cinayetler. Sonunda yaşlılık ona düşer, kınanmış, zayıf, ilişkisiz, arkadaşsız, her türlü talihsizliğin bulunduğu yer
Gustave Flaubert'den, Gustave Flaubert Mektupları 1830–1857, 1846:[16]
Birini dünyaya getirme fikri beni dehşete düşürüyor. Baba olsaydım kendimi lanetlerdim. Benim bir oğlum! Hayır, hayır, hayır! Tüm bedenim yok olsun ve varoluşun ağırlaşmalarını ve rezaletini kimseye aktarmayım
Arthur Schopenhauer'ın Parerga ve Paralipomena'sından, 1851:[17]
Çocuklar yalnızca saf aklın bir eylemiyle dünyaya getirilseydi, insan ırkı varlığını sürdürür müydü? Bir insan, gelecek nesle o kadar sempati duymaz mıydı ki onu varoluş yükünden kurtarsaydı?
Tarihi kökler pro-antinatalist bakış açılarını gösterirken, antinatalizmin şiddete yol açmaya başlaması konusunda endişeler artmaktadır.[18][19] Bununla birlikte, Cal State San Bernardino'da aşırılıkçılık uzmanı Brian Levin, antinatalizm hareketinin "özellikle şiddeti kınadığını" belirtmektedir.[20]
Argümanlar
[düzenle]
Din'de
[düzenle]
Budizm
[düzenle]
Dört Asil Gerçek ve Mahāvagga'nın başlangıcı da dahil olmak üzere Buda'nın öğretileri, Hari Singh Gour tarafından şöyle yorumlanmaktadır:
Buda önermelerini çağının pedantik tarzında ifade eder. Onları bir soritler biçimine sokar; ancak, bu şekilde mantıksal olarak hatalıdır ve iletmek istediği tek şey şudur: Hayatın maruz kaldığı acıdan habersiz olan insan çocuk doğurur ve böylece yaşlılığın ve ölümün nedenidir. Eylemiyle ne kadar acı katacağını ancak o zaman anlasaydı, çocuk üretmekten vazgeçerdi; ve böylece yaşlılığın ve ölümün işlemini durdururdu.[21]
Budist antinatalizm konusu Amy Paris Langenberg tarafından da gündeme getirilmiştir, diğer şeylerin yanı sıra şunları yazar:
David Gray ve Janet Gyatso tarafından belgelenen Hindistan ve Tibet'in ortaçağ Tantrik geleneklerinde, içsel ancak boşalma olmayan seks, nitelikli uygulayıcılar için bekâretten üstün sayılan, özgürleştirici gerçekleşmelere hızlı bir yol olarak teorileştirilmiştir (Gray 2007; Gyatso 1998). Bu gelişmeler, antik, klasik ve ortaçağ Budizm'indeki seks probleminin en azından kadın doğurganlığı ve çocuk üretimi kadar sapkın arzunun tehlikeleriyle de ilgili olduğu fikrini desteklemektedir.[22]
Budizm, Jack Kerouac tarafından antinatalist olarak anlaşılmıştır.[23] Masahiro Morioka, antik Budizm'in hem antinatalist hem de anti-antinatalist olduğunu savunur:
Antik Budizm'e göre, tüm doğumlar acı dünyasına doğumdur; bu nedenle, var olmanın olumsuz değerlendirilmesi gerekir. Bu yönü dikkate alırsak, antik Budizm'in antinatalist olduğunu söyleyebiliriz. Ancak, antik Budizm'i de burada nirvana'ya ulaşma olasılığı olduğu için bu insan dünyasına doğmanın onaylandığını söyleyen bir şekilde yorumlayabiliriz. Bu nedenle, bu yönü dikkate alırsak, anında antinatalist olduğunu söyleyemeyiz.[24]
Hristiyanlık ve Gnostisizm
[düzenle]
Sinope'li teolog Marcion önderliğindeki Marcionistler,[25] görünen dünyanın kaba, acımasız, kıskanç, öfkeli bir demiurg olan Yahweh'in kötü bir yaratımı olduğuna inanıyorlardı. Bu öğretiye göre, insanlar ona karşı çıkmalı, dünyasını terk etmeli, insan yaratmamalı ve yabancı ve uzak merhametli iyi Tanrı'ya güvenmelidir.[26][27]: 144–145 [28]: 54–56
Enkratitler, doğumun ölüme yol açtığını gözlemlemişlerdir. Ölümü fethetmek için insanlar üremeyi bırakmalıdır: "ölüm için yeni yem üretmemek".[29][30][31]
Maniheistler,[32][27]: 228, 231 [28]: 56–57 Bogomiller,[33][34][35]: 13 ve Katarlar[36][35]: 89–90 [28]: 57–60, üremeyi ruhu kötü maddeye hapse mahkum etmek olarak görüyorlardı. Üremeyi, maddede ilahi unsuru hapsedip böylece ilahi unsurun acı çekmesine neden olan kötü bir tanrı, demiurg veya Şeytan'ın bir aracı olarak görüyorlardı.
Sarsıcılar, cinselliğin tüm günahların kökü olduğuna inanırlar.[37][38][39] Bu nedenle, kesinlikle antinatalist olmasa da, üremeyi insanlığın düşmüş halinin bir işareti olarak görürler.
Hippo'lu Aziz Augustine şunları yazmıştır:
Ama fısıldayan bazı kişilerin farkındayım: Ne diyelim, diye soruyorlar, eğer tüm insanlar tüm cinsel ilişkiden uzak durursa, insan ırkı nereden var olacak? Keşke hepsi bunu yapsa, sadece "saf bir kalpten, iyi bir vicdandan ve sahte olmayan bir imandan" gelen "şefkatle"; Tanrı'nın Şehri çok daha hızlı bir şekilde dolacak ve dünyanın sonu hızlanacaktı.[40]
Nyssa'lı Gregory, kimsenin çocuk yaratan bir mekanizma olduğu gerekçesiyle aldatılmaması gerektiği konusunda uyarır ve bakireliğini koruyarak üremekten kaçınanların "ölümü daha fazla ilerlemesini engellemek suretiyle iptal ettiklerini ve kendilerini yaşam ve ölüm arasında bir tür sınır taşı olarak kurarak, ölümün ilerlemesini engellediklerini" belirtir.[41] Søren Kierkegaard, insanın bu dünyaya bir suç yoluyla girdiğine, varoluşunun bir suç olduğuna ve üremeyi insan bencilliğinin doruk noktası olan düşüşe[42] inanıyordu.[43] Ona göre, Hristiyanlık üreme yolunu engellemek için vardır; bu "bir kurtuluştur ama aynı zamanda bu dünyanın kalıcılığına yol açan tüm devamı durdurmayı amaçlayan bir durmadır".[44][45]
Taoizm
[düzenle]
Robbert Zandbergen[46], modern antinatalizmi Taoizm ile karşılaştırarak her ikisinin de "bilincin gelişimini, aksi takdirde bir tür insan dışı uyum, istikrar ve huzurla işaretlenmiş akışkan ve akıcı bir evrende bir sapma olarak gördüğünü" belirtmektedir. Zandbergen'e göre, antinatalizm ve Taoizm, insan bilincini, örneğin daha uyumlu bir yaşam biçimine geri dönerek düzeltilebilecek bir şey olarak değil, aksine geri alınması gereken bir şey olarak görmektedir. İnsanlar, bilincin barışçıl, şiddet içermeyen bir şekilde sökülmesi projesiyle görevlendirilmiştir. Taoist bakış açısından, bilinç amaç odaklıdır, bu da Tao'nun kendiliğinden ve bilinçsiz akışının tersidir. Bu nedenle, insanların Tao'ya geri dönme zorunluluğu vardır. İnsanların bunu kendiliğinden yapması gerekir ve "dışarıdan" (Tao, Cennet veya başka bir şey) gerçekleştirilemez. Zandbergen, Taoizm ve antinatalizm arasındaki benzerliği daha da netleştirmek için John S. Major ve ark. 2010'u[47] alıntı yapar:
冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎 Buz donduğundan daha iyi çözülür; hiç donmamış olsaydı ne kadar daha iyi olurdu.
Su, şekilsiz akışı nedeniyle Tao'nun geleneksel bir temsilidir. Buz, Tao'nun doğal akışının katı insan bilincine durdurulmasını temsil eder. Taoist bilge kişiler, buzun suya erimesi gibi akışa geri dönerler. Ancak insan bilinci hiç ortaya çıkmasaydı daha iyi olurdu.
Teodise ve antropodise
[düzenle]
Julio Cabrera, yaratıcı olma meselesini teodise ile ilişkilendirir ve iyi bir Tanrı'nın yaratıcı olduğu fikrini savunmanın imkansız olduğu gibi, iyi bir adamın yaratıcı olduğu fikrini savunmanın da imkansız olduğunu savunur. Ebeveynlikte, insan ebeveyni, eğitimin çocuğun "kurtuluşunu", "doğru yolunu" arama biçimi olarak anlaşılabileceği anlamda ilahi ebeveyni taklit eder. Bununla birlikte, bir insan, acı çekmektense hiç acı çekmemenin daha iyi olduğuna karar verebilir ve daha sonra acı çekmekten kurtuluş olasılığı sunulabilir. Cabrera'nın görüşüne göre, kötülük varoluş eksikliğiyle değil, hayatta olanların acı çekmesi ve ölmesiyle ilişkilendirilir. Yani, bunun aksine, kötülük yalnızca ve açıkça varoluşla ilişkilendirilir.[48]
Karim Akerma, insanın yaratıcı olarak ahlaki problemi nedeniyle, teodisi için ikiz bir kavram olan antropodisi tanıtır. Görüşüne göre, Yüce Yaratıcı-Tanrı'ya olan inanç ne kadar azsa, antropodisi sorusu o kadar acil hale gelir. Akerma, etik bir yaşam sürmek isteyenler için, acı çekmenin nedeninin bir gerekçelendirmesi gerektiğini düşünmektedir. İnsan, ahlaki ilkeleri belirleyen hayali bir varlığa başvurarak meydana gelen acı çekme sorumluluğunu artık atamaz. Akerma için antinatalizm, teodisi çabalarının çökmesinin ve bir antropodisi kurma girişimlerinin başarısızlığının bir sonucudur. Ona göre, yeni insanlar üretmeyi haklı çıkarabilecek hiçbir metafizik veya ahlaki teori yoktur ve bu nedenle antropodisi teodise kadar savunulamazdır.[28]
Jason Marsh, "kötü asimetri" olarak adlandırdığı şey için iyi argümanlar bulamaz; acı miktarı ve türlerinin, dünyamızın iyi bir Tanrı tarafından yaratılan bir yaratılış eylemi değil, aynı acıların üreme eyleminin ahlakını etkilemediğini gösteren güçlü argümanlar sağlar.[49]
Peter Wessel Zapffe
[düzenle]
Peter Wessel Zapffe, insanları biyolojik bir paradoks olarak görmüştür.[50] Ona göre, bilinç insanlarda aşırı gelişmiştir, bu nedenle diğer hayvanlar gibi normal bir şekilde çalışamamaktadır: Biliş bize taşıyabileceğimizden fazlasını verir. Kozmosdaki zayıflığımız ve önemsizliğimiz bize görünür. Yaşamak istiyoruz ve yine de nasıl evrimleştiğimizden dolayı, ölümün kaçınılmaz olduğunun farkında olan tek türün üyeleriyiz. Geçmişi ve geleceği, hem durumumuzu hem de başkalarının durumunu analiz edebiliyoruz, milyarlarca insanın (ve diğer canlıların) acılarını hayal edebiliyor ve onların acıları için şefkat duyabiliyoruz. Hem eksik olan bir dünyada adalet ve anlam özlüyoruz. Bu, bilinçli bireylerin yaşamlarının trajik olmasını sağlar. Arzularımız var: Gerçekliğin karşılayamadığı ruhsal ihtiyaçlar ve türümüz hala yalnızca gerçekliğin neyi gerektirdiğinin farkındalığımızı sınırladığımız için varlığını sürdürüyor. İnsan varlığı, hem bireysel hem de sosyal olarak günlük davranış kalıplarımızda gözlemlenebilen karmaşık bir savunma mekanizmaları ağı anlamına gelir. Zapffe'ye göre, insanlık bu kendini aldatmayı bırakmalı ve doğal sonuç, üremeyi bırakmak suretiyle yok olması olacaktır.[51][52]
Olumsuz etik
[düzenle]
Julio Cabrera, varoluşu onaylayan etik anlamına gelen "olumlu" etiğin karşısında "olumsuz etik" kavramını öne sürer. Çocuk sahibi olmayı manipülasyon ve zarar eylemi olarak tanımlar - acı verici, tehlikeli ve ahlaki olarak engelleyici bir duruma tek taraflı ve rıza alınmadan bir insan gönderme.
Cabrera, çocuk sahibi olmayı tam bir manipülasyonun ontolojik bir meselesi olarak görür: Birinin varlığı üretilmekte ve kullanılmaktadır; birinin zararlı bir duruma yerleştirildiği dünya içi durumların aksine. Çocuk sahibi olma durumunda, bu eyleme karşı hiçbir savunma şansı bile mevcut değildir. Cabrera'ya göre: Çocuk sahibi olmadaki manipülasyon, eylemin tek taraflı ve rıza alınmadan doğasında öncelikle görünür hale gelir, bu da çocuk sahibi olmayı kendi başına kaçınılmaz olarak asimetrik hale getirir; ister önceden düşünülmüş bir ürün, ister ihmalin bir ürünü olsun. Her zaman yaratılan insan değil, diğer insanların çıkarlarıyla (veya çıkarlarına aykırı davranışlarla) bağlantılıdır. Ek olarak, Cabrera, kendi görüşünde çocuk sahibi olmanın manipülasyonunun yalnızca yaratılış eylemiyle sınırlı olmadığını, çocuğun yetiştirilmesi sürecinde de devam ettiğini, ebeveynlerin çocuğun yaşamı üzerinde büyük güç kazandığını, tercihlerine ve memnuniyetleri için şekillendirildiğini belirtir. Çocuk sahibi olmada manipülasyonun önlenemeyeceğini, ancak çocuk sahibi olmanın kendisinden kaçınmanın ve böylece hiçbir ahlaki kuralın ihlal edilmemesinin tamamen mümkün olduğunu vurgular.
Cabrera, çocuk sahibi olmak yoluyla yerleştirildiği durumda, insan yaşamının yapısal olarak olumsuz olduğunu, oluşturucu özelliklerinin doğasında olumsuz olduğunu düşünür. Bunlardan en öne çıkanları, Cabrera'ya göre şunlardır:
İnsanın doğumda edindiği varoluş, azalmakta (veya "çürümekte") olup, varoluşun ortaya çıkışından itibaren sona ermeye başlayan, tek ve geri döndürülemez bir bozulma ve gerileme yönünü izleyen, tamamlanması birkaç dakika ile yüz yıl arasında herhangi bir anda gerçekleşebilen bir varoluş anlamındadır.
Var oldukları andan itibaren insanlar üç tür sürtünmeden etkilenir: fiziksel acı (hastalıklar, kazalar ve her zaman maruz kaldıkları doğal afetler biçiminde); cesaret kırıklığı ("istek eksikliği", veya "ruh hali" veya "ruh", hareket etmeye devam etme, hafif taedium vitae'den ciddi depresyon formlarına kadar) ve son olarak, diğer insanların saldırılarına maruz kalma (dedikodu ve iftiradan çeşitli ayrımcılık, zulüm ve adaletsizlik formlarına kadar); biz de başkalarına uygulayabileceğimiz saldırılar (onlar da tıpkı bizler gibi üç tür sürtünmeye tabi tutulur).
(a) ve (b)'ye karşı kendilerini savunmak için, insanlar sürekli aktif tutmaları gereken (etik, estetik, dini, eğlenceli, eğlence amaçlı ve her türlü insan gerçekleşmesinde yer alan değerler de dahil olmak üzere) olumlu değerler yaratma mekanizmalarıyla donatılmıştır. İnsan yaşamında ortaya çıkan tüm olumlu değerler reaktif ve rahatlatıcıdır; yaşamın yapısından kaynaklanmazlar, ancak çürüyen yaşama ve üç tür sürtünmeye karşı sürekli ve endişeli mücadeleyle ortaya konur, ancak bu mücadele, söz konusu sürtünmelerden veya kişinin varlığının ilerleyici gerilemesinden herhangi biri tarafından her an yenilmeye mahkumdur.
Cabrera, bu A-C özelliklerinin kümesine "varoluşun sonluluğu" der. Dünya çapında çok sayıda insanın varoluşlarının sonlu yapısına karşı bu dik mücadeleye dayanamadığını, bu da kendileri ve başkaları için yıkıcı sonuçlara yol açtığını düşünür: intiharlar, büyük veya küçük ruhsal hastalıklar veya saldırgan davranışlar. Yaşamın - insanın kendi meziyetleri ve çabaları sayesinde - katlanılabilir ve hatta çok hoş olabileceğini (ancak ahlaki engel fenomeni nedeniyle herkes için değil), ancak birini zor ve baskıcı bir duruma sokacakları için varoluşlarını hoş hale getirmeye çalışmaları için varlığa getirmenin sorunlu olduğunu da düşünür. Cabrera'ya göre, onları bu duruma sokmamamak daha mantıklıdır, çünkü mücadelelerinin sonuçları her zaman belirsizdir.
Cabrera, etikte, olumlu etiği de içeren, "Minimum Etik Artikülasyon", "MEA" (daha önce İngilizce'de "Temel Etik Artikülasyon" ve "FEA" olarak çevrilmiştir) olarak adlandırdığı bir üst kavram olduğunu düşünmektedir: Diğer insanların çıkarlarının dikkate alınması, onları manipüle etmemek ve onlara zarar vermemek. Ona göre çocuk sahibi olmak MEA'nın açık bir ihlalidir - bu eylem sonucunda biri manipüle edilir ve zararlı bir duruma sokulur. Görüşüne göre, MEA'da yer alan değerler olumlu etik tarafından yaygın olarak kabul edilir, hatta bunların temelleridir ve radikal bir şekilde ele alınırsa, çocuk sahibi olmayı reddetmeye yol açmalıdır.
Cabrera için insan yaşamındaki ve dolayısıyla çocuk sahibi olmadaki en kötü şey, "ahlaki engel" olarak adlandırdığı şeydir: dünyada belirli bir anda birine zarar vermeden veya manipüle etmeden hareket etmenin yapısal imkansızlığı. Bu engel, insan doğasının içsel bir "kötülüğünden" değil, insanın her zaman içinde bulunduğu yapısal durumdan kaynaklanır. Bu durumda, sınırlı bir zaman dilimi ve sınırlı eylem alanlarında hayatımızı sürdürmek zorunda kalırken çeşitli yapısal rahatsızlıklarla köşeye sıkıştırılıyoruz, böylece farklı çıkarlar genellikle birbirleriyle çatışıyor. Başkalarına aldırışsız davranmak için kötü niyetimiz olması gerekmez; hayatta kalmak, projelerimizi takip etmek ve acıdan kaçmak için bunu yapmak zorundayız. Cabrera ayrıca, yaşamın, örneğin ciddi bir hastalık sonucu insan yaşamında yaygın olan güçlü fiziksel acı yaşama riskiyle ilişkili olduğuna ve bu olasılığın var olmasının bile bizi ahlaki olarak engellediğine ve bunun nedeniyle, herhangi bir zamanda, meydana gelmesi sonucu, en azından asgari düzeyde onurlu, ahlaki bir işlev görme olasılığını kaybedebileceğimize dikkat çekmektedir.[48][53][54][55]
Kantçı emir
[düzenle]
Julio Cabrera,[56] David Benatar[6]: 129–131 ve Karim Akerma[57], çocuk sahibi olmanın Immanuel Kant'ın pratik emrine aykırı olduğunu savunurlar (Kant'a göre, bir insan asla yalnızca bir amaç için araç olarak kullanılmamalıdır, ancak her zaman kendisi için bir amaç olarak ele alınmalıdır). Bir kişinin ebeveynleri veya diğer insanlar için yaratılabileceğini, ancak birini kendi iyiliği için yaratmanın imkansız olduğunu ve bu nedenle Kant'ın tavsiyesini izleyerek yeni insanlar yaratmamamız gerektiğini savunurlar. Heiko Puls, Kant'ın ebeveynlik görevleri ve insan üreme hakkındaki düşüncelerinin genel olarak etik olarak haklı bir antinatalizmi savunan argümanlar ima ettiğini savunmaktadır. Bununla birlikte, Puls'a göre Kant, meta-etik nedenlerle bu konumu teleolojisinde reddeder.[58]
Rıza imkansızlığı
[düzenle]
Seana Shiffrin, Gerald Harrison, Julia Tanner ve Asheel Singh, çocuk sahibi olmanın ahlaki olarak sorunlu olduğunu, var olacak insanın rızasının alınamaması nedeniyle savunurlar.
Shiffrin, görüşüne göre, çocuk sahibi olmaya varsayımsal rıza gerekçelendirmesini sorunlu kılan dört faktörü sıralar:
eylem gerçekleştirilmezse büyük bir zarar söz konusu değildir;
eylem gerçekleştirilirse, yaratılan kişi tarafından uğranılan zararlar çok ciddi olabilir;
bir kişi, çok yüksek bir maliyet olmadan dayatılan durumdan kurtulamaz (intihar genellikle fiziksel, duygusal ve ahlaki olarak dayanılmaz bir seçenektir);
varsayımsal rıza prosedürü, dayatılan durumu taşıyacak kişinin değerlerine dayanmaz.[59]
Gerald Harrison ve Julia Tanner, eylemlerimizle birini önemli ölçüde etkilemek istediğimizde ve rızasını almak mümkün olmadığında, varsayılanın bu tür bir eylem gerçekleştirmemek olması gerektiğini savunurlar. İstisna, görüşlerine göre, bir kişinin daha büyük zararını önlemek istediğimiz eylemlerdir (örneğin, birini düşen bir piyanonun yolundan itmek). Bununla birlikte, görüşlerine göre, bu tür eylemler kesinlikle çocuk sahibi olmayı içermez, çünkü bu eylemi gerçekleştirmeden önce bir kişi mevcut değildir.[60][61][62][63]
Asheel Singh, antinatalizmi doğru bir görüş olarak kabul etmek için var olmanın her zaman genel bir zarar olduğunu düşünmek zorunda olmadığınızı vurgular. Görüşüne göre, rızaları olmadan başkalarına ciddi, önlenebilir zararlar verme konusunda ahlaki bir hakkın olmadığını düşünmek yeterlidir.[64]
Chip Smith ve Max Freiheit, çocuk sahibi olmanın, başkalarına karşı rıza alınmayan eylemlerin yapılmaması gerektiğini belirten sağ kanat liberteryenlerinin saldırmama ilkesine aykırı olduğunu savunurlar.[65][66]
Olumsuz ütilitecilik
[düzenle]
Olumsuz ütilitecilik, acıyı en aza indirmenin mutluluğu en üst düzeye çıkarmaktan daha büyük ahlaki öneme sahip olduğunu savunur.
Hermann Vetter, Jan Narveson'ın varsayımlarıyla hemfikirdir:[67]
Çok mutlu olacağından emin olsak bile çocuk sahibi olmak için ahlaki bir zorunluluk yoktur.
Mutsuz olacağı öngörülebiliyorsa çocuk sahibi olmamak için ahlaki bir zorunluluk vardır.
Ancak, Narveson'ın vardığı sonuca katılmıyor:
Genel olarak - çocuğun mutsuz olacağı veya başkalarına faydasızlık getireceği ne öngörülebiliyorsa - çocuk sahibi olmak veya olmamak için bir görev yoktur.
Bunun yerine, aşağıdaki karar-teorik matrisi sunar:
Sonuç
Karar
Çocuk az çok mutlu olacak Çocuk az çok mutsuz olacak Çocuğu doğurmak Hiçbir görev yerine getirilmez veya ihlal edilmez Görev ihlal edilir Çocuğu doğurmamak Hiçbir görev yerine getirilmez veya ihlal edilmez Görev yerine getirilir
Buna dayanarak, insan yaratmamamız gerektiği sonucuna varır:[68][69]
"Çocuğu doğurma" eyleminin "çocuğu doğur" eylemine hakim olduğunu hemen görüyoruz çünkü bir durumda diğer eylemle aynı derecede iyi sonuçlara ve diğerinde daha iyi sonuçlara sahiptir. Bu nedenle, çocuğun az çok mutsuz olma olasılığını kesin olarak dışlayamadığımız sürece diğer eyleme tercih edilmelidir; ve asla yapamayız. Bu nedenle, (3) yerine, çok kapsamlı bir sonuca sahibiz: (3') Her durumda, çocuk doğurmamak ahlaken daha tercih edilir.
Karim Akerma, ütiliteciliğin en az metafizik varsayımı gerektirdiğini ve bu nedenle en ikna edici etik teori olduğunu savunur. Olumsuz ütiliteciliğin doğru olduğunu düşünüyor çünkü hayattaki iyi şeyler kötü şeylerin yerini almıyor; her şeyden önce, en iyi şeyler, örneğin korkunç acı deneyimleri, yaralıların, hastaların veya ölümlülerin acıları gibi en kötü şeylerin yerini almıyor. Görüşüne göre, insanları nasıl mutlu edeceğimizi nadiren biliyoruz, ancak insanların acı çekmemesi için ne yapacağımızı biliyoruz: Yaratılmamaları yeterli. Akerma'ya göre etikte önemli olan, en az acı çeken insanlara (sonuçta hiç kimseye) ulaşmak için çabalamaktır; buna göre ölçülemez acılar pahasına gerçekleşen en mutlu insanlara ulaşmak için çabalamak değildir.[70][28]
Miguel Steiner, antinatalizmin iki birleşen bakış açısıyla haklı çıkarıldığını düşünmektedir:
kişisel - kimse çocuğunun kaderini tahmin edemez, ancak genellikle travmatik olan korkunç acı ve ölüm biçiminde çok sayıda tehlikeye maruz kaldığı bilinmektedir,
nüfus bilimsel - çeşitli sorunların (örneğin açlık, hastalık, şiddet) kurban sayısının nüfus büyüklüğüne bağlı olarak arttığı veya azaldığı nüfusla ilgili bir acı boyutu vardır.
Kötülük kavramımızın acı deneyimimizden kaynaklandığını savunuyor: Acı çekme olasılığı olmadan kötülük yoktur. Sonuç olarak, nüfus ne kadar küçükse, dünyada o kadar az kötülük olur. Görüşüne göre, etik açıdan bakıldığında, ulaşmamız gereken şey budur: Kötülüğün - yani acının - yer aldığı ve çocuk sahibi olmakla genişleyen alanı daraltmak.[71][72][73]
Omelas'tan uzaklaşmak
[düzenle]
Bruno Contestabile ve Sam Woolfe, Ursula K. Le Guin'in Omelas'tan Uzaklaşanlar öyküsünden bahsederler. Bu öyküde, Omelas'ın ütopik şehrinin varlığı ve sakinlerinin iyi kaderi, izole bir yerde işkence gören ve yardım edilemeyen bir çocuğun acısına bağlıdır. Çoğunluk bu durumu kabul eder ve şehirde kalır, ancak bununla aynı fikirde olmayan, içinde yer almak istemeyen ve böylece "Omelas'tan uzaklaşanlar" vardır. Contestabile ve Woolfe burada bir paralellik kurarlar: Omelas'ın var olması için çocuğa işkence edilmelidir ve aynı şekilde, dünyamızın varlığı sürekli olarak masum birinin zarar görmesiyle ilgilidir. Contestabile ve Woolfe'ye göre, antinatalistler, böyle bir dünyayı kabul etmeyen ve sürdürülmesini onaylamayan "Omelas'tan uzaklaşanlar" olarak görülebilir. Contestabile şu soruyu sormaktadır: Tüm mutluluk, tek bir kişinin bile aşırı acısını telafi edebilir mi?[74][75] Evrensel uyumun, ölümüne kadar işkence gören bir çocuğun gözyaşlarına değer olup olmadığı sorusu, daha önce Fyodor Dostoevsky'nin Karamazov Kardeşler'inde ortaya çıkmış ve Irina Uriupina antinatalizm bağlamında bununla ilgili yazmıştır.[76]
David Benatar'ın argümanları
[düzenle]
İyi ve kötü şeyler arasındaki asimetri
[düzenle]
Daha fazla bilgi: Benatar'ın asimetri argümanı
David Benatar, zevk ve acı gibi iyi ve kötü şeyler arasında önemli bir asimetri olduğunu savunur:[6]: 30–40
Senaryo A (X var) Senaryo B (X asla var olmaz) 1. Acının varlığı (Kötü) 3. Acının yokluğu (İyi) 2. Zevkin varlığı (İyi) 4. Zevkin yokluğu (Kötü değil)
Çocuk sahibi olmakla ilgili olarak, argüman, var olmanın hem iyi hem de kötü deneyimler, acı ve zevk ürettiğini, var olmamanın ise ne acı ne de zevk getirmediğini savunur. Acının yokluğu iyidir, zevkin yokluğu kötü değildir. Bu nedenle, etik seçim çocuk sahibi olmama lehine değerlendirilir.
Torunlar tarafından yaşanan acı
[düzenle]
Benatar'a göre, bir çocuk yaratırken sadece o çocuğun acısından değil, aynı zamanda bu çocuğun daha sonraki nesillerinin acısından da ortak sorumlu olabiliriz.[6]: 6–7
Her çiftin üç çocuk sahibi olduğunu varsayarsak, orijinal çiftin on nesil boyunca kümülatif torunlarının sayısı 88.572 kişidir. Bu, çok fazla anlamsız, önlenebilir acı anlamına gelir. Elbette, bunun tamamının sorumluluğu orijinal çiftte değildir, çünkü her yeni nesil, o soy hattını devam ettirip etmeyecekleri seçimini yapar. Bununla birlikte, devam eden nesiller için bir miktar sorumluluk taşırlar. Çocuk sahibi olmaktan vazgeçmezse, torunlarının da öyle yapmasını beklemesi zor.[6]: 6–7
Çocuk sahibi olmanın sonuçları
[düzenle]
Benatar, insanların yaratılmasının nereye yol açtığını gösteren istatistikleri göstermektedir. Tahmin ediliyor ki:
son 1.000 yılda doğal afetlerden 15 milyondan fazla insanın öldüğü düşünülüyor,
her gün yaklaşık 20.000 kişi açlıktan ölüyor,
tahmini 840 milyon insan açlık ve yetersiz beslenmeden muzdarip,
541 ile 1912 arasında, 102 milyondan fazla insanın vebaya kurban gittiği tahmin ediliyor,
1918 grip salgını 50 milyon insanı öldürdü,
her yıl yaklaşık 11 milyon insan bulaşıcı hastalıklardan ölüyor,
kötü huylu neoplazmalar her yıl 7 milyondan fazla can alıyor,
her yıl yaklaşık 3,5 milyon insan kaza sonucu ölüyor,
2001 yılında yaklaşık 56,5 milyon insan öldü, bu dakikada 107'den fazla kişi demektir,
yirminci yüzyıldan önce 133 milyondan fazla insan kitlesel katliamlarda öldürüldü,
yirminci yüzyılın ilk 88 yılında 170 milyon (ve muhtemelen 360 milyona kadar) insan vurularak, dövülerek, işkence görerek, bıçaklanarak, yakılarak, açlıktan ölerek, donarak, ezilerek veya çalıştırılarak öldürüldü; diri diri gömüldü, boğuldu, asıldı, bombalandı veya hükümetlerin silahsız, çaresiz vatandaşlara ve yabancılara ölüm getirmenin sayısız yolundan biriyle öldürüldü,
on altıncı yüzyılda 1,6 milyon çatışmaya bağlı ölüm, on yedinci yüzyılda 6,1 milyon, on sekizinci yüzyılda 7 milyon, on dokuzuncu yüzyılda 19,4 milyon ve yirminci yüzyılda 109,7 milyon ölüm oldu,
savaşla ilgili yaralanmalar 2000 yılında 310.000 ölüme yol açtı,
her yıl yaklaşık 40 milyon çocuk kötü muameleye maruz kalıyor,
şu anda hayatta olan 100 milyondan fazla kadın ve kız çocuğu kadın genital organlarının sünnetine maruz kaldı,
Yeni doğan Amerikalı erkek çocukların %80'inden fazlası da genital organlarının sünnetine maruz kaldı,[77]
2000 yılında yaklaşık 815.000 kişinin intihar ettiği düşün