Bugün öğrendim ki: Arnavut halk geleneğine göre, her yıl Tomorr Dağı'nda gök tanrısı Zojz'a beyaz bir boğa kurban etmek, kökeni erken Hint-Avrupa zamanlarına dayanan dini geleneğin bir devamı olarak kabul edilir.

---

Arnavut gökyüzü ve şimşek tanrısı

Zojz[a], Arnavut pagan mitolojisinde gökyüzü ve şimşek tanrısıdır.[2] Baş tanrı ve tüm tanrıların en yücesi olarak kabul edilen Zojz'un ibadetine dair izler, 20. yüzyılın başına kadar Kuzey Arnavutluk'ta varlığını sürdürmüş ve bazı biçimlerde bugün de devam etmektedir.[3] Gökyüzüne (Arnavutça: Qielli) dair eski inançlar, Arnavutlar tarafından antik çağlardan beri korunan pagan inançlarıdır.[4] Arnavutçada gökyüzüne hükmeden tanrı, pagan bağlamlarda güneş (Dielli) için kullanılan "Göklerin Güzeli" (i Bukuri i Qiellit) olarak adlandırılır; ışık, gökyüzü ve hava tanrısı, yaşam, sağlık ve enerji verici ve her şeyi gören göz olarak ibadet edilir.[5] Gökyüzü kültünün ana sembollerinden biri olan kartalın kutsal önemi, onu her zaman totem hayvanı olarak gören Arnavutlar tarafından titizlikle korunmuştur. Gökyüzü tanrısıyla ilişkilendirildiği düşünülen bir sıfat ise, en yüce varlığa atıfta bulunmak için kullanılan Arnavutça Zot ("Gök Baba", Proto-Arnavutça: *dźie̅u ̊ a(t)t-) isim fiilinde bulunan "baba"dır.[7] Şafak tanrıçası *H₂éwsōs ile ilişkilendirilmiş dikkate değer bir Proto-Hint-Avrupa mitolojisi yansıması, şafak tanrıçası Prende'nin gökyüzü tanrısı Zojz'un kızı olduğu yönündeki Arnavut geleneğidir.

Klasik antik çağda Zojz'un, Arnavutların ataları olan İlliryalılar tarafından ibadet edildiği varsayılmaktadır. Arnavutça Zojz, Messapça Zis ve Eski Yunanca Zeus'un (hepsi Proto-Hint-Avrupa *Di̯ḗu̯s 'gökyüzü tanrısı'ndan) açık bir eşdeğeri ve akrabasıdır.[9] Güneşin "göz" olduğu yönündeki Arnavut geleneği,[10] Güneş'in Gökyüzü Tanrısı'nın gözü olduğu yönündeki Hint-Avrupa inancının bir yansımasıdır. "Her şeyi gören (büyük) göz" olarak anılan Güneş, Arnavutça ciddi yeminlerde (be) çağrılır ve yeryüzünde olup biten her şey hakkında bilgi, ritüel şarkılarda her şeyi gören Güneş'ten istenir. Arnavut halk inançları şimşeği "gökyüzünün ateşi" (Zjarri i Qiellit) olarak görür ve onu "tanrılığın silahı" olarak kabul eder. Arnavut halk inanç ve uygulamalarıyla karşılıklılık bulan, yaygın ve karmaşık bir din sisteminde tapınılan İllirya Güneş tanrısı, Shkodra Gölü'nden Demir Çağı plakalarında gökyüzü ve şimşek tanrısı olarak, ayrıca şimşek attığı ateş sunağıyla ilişkilendirilerek mecazi olarak tasvir edilmiştir. Şiddetli yağmurlar, şimşek ve dolu ile büyük fırtınaları önlemek için yapılan Arnavut ritüelleri, Ateş'in (Zjarri, görünüşe göre teonim Enji ile de çağrılır)[15] doğaüstü gücünden yardım ister. Yağmur duasında Arnavutlar Gökyüzü ve Güneş'i çağırırlar.[16] Arnavutlar tarafından çeşitli kutsal dağlarda (özellikle Orta Arnavutluk'taki Tomorr Dağı'nda) hac, güneşe dua, ritüel ateş yakma ve hayvan kurbanlarıyla yapılan ibadet,[17] antik Hint-Avrupa gökyüzü tanrısı ibadetinin bir devamı olarak kabul edilir. Gökyüzü kültü, Arnavutça ciddi yeminlerde de korunmuştur.[19] Gökyüzü (Qielli), Arnavutça yeminlerde sıklıkla Dünya (Dheu) ile eşleştirilir.[20]

Arnavut dinsel kültür kahramanı drangue, Arnavut mitolojisinde baskın bir rol oynar ve görünüşte bir Hint-Avrupa gökyüzü tanrısının Arnavut yansıması olan gökyüzü ve şimşek tanrısı niteliklerini taşır. Bazı Arnavut bölgelerinde gökyüzünde bulutların içinde yaşayan şimşek tanrısı, alternatif olarak Shurdhi, Verbti veya Rmoria olarak anılır. Gökyüzü ve şimşek tanrısının bir diğer olası adı da Perëndi olabilir. Kuzey Arnavutluk'taki Shala bölgesinden 20. yüzyılın başlarında belgelenen, deniz fırtınası tanrısı Talas'ı yenmek için gök gürültüsü kullanan en yüce tanrılardan bahseden bir Arnavut mitolojik öyküsü bulunmaktadır.[23]

Ad

[düzenle]

Etimoloji

[düzenle]

Zojz, Proto-Hint-Avrupa gündüz gökyüzü tanrısının adı olan *Di̯ḗu̯s'un Arnavutça devamıdır.[26] Benzer fonolojik gelişime sahip *Di̯ḗu̯s isim fiilinden türeyen akrabalar, Messapça Zis ve Yunanca Zeus'tur. Arnavutça Zoj-z, Messapça Zis ve Yunanca Ζεύς'te, *di̯ḗu̯s'un orijinal *di̯ kümesi, *dz'ye sürtünmeli ünsüzleşmeye uğramıştır.[26] Arnavutçada ise *z'ye daha da sürtünmeli ünsüzleşmiştir.[26] Diğer Hint-Avrupa akrabaları arasında Rigveda Dyáuṣ ve Latince Jovis bulunur.

Sıfatlar

[düzenle]

Gök Baba

[düzenle]

*di̯ḗu̯s'un sıfır derecesi kökü ve "baba" sıfatının, "tanrı" ve en yüce varlık için kullanılan Arnavutça bir isim fiilde - Zot'ta bulunduğu düşünülmektedir. Geleneksel olarak Proto-Arnavutça *dźie̅u ̊ a(t)t-'den türetildiği kabul edilir; bu, 'göksel baba' için eski bir bileşiktir ve PIE *dyew- ('gökyüzü, cennet, parlak') ile *átta ('baba') ekinden oluşur; dolayısıyla PIE *Dyḗus ph₂tḗr'in ve çeşitli torunlarının akrabasıdır: İllirya Dei-pátrous, Sanskritçe द्यौष्पितृ (Dyáuṣ Pitṛ́), Proto-İtalik *djous patēr (Latince Iuppiter'den), Eski Yunanca Ζεῦ πάτερ (Zeû páter).[27]

Çoğul hali zota, "tanrılar", Arnavutçanın bilinen ilk basılı kitabı olan Gjon Buzuku Misali'nde de geçmektedir. Zot terimi ayrıca "hükümdar", "koruyucu", "efendi", "evin efendisi", "sahibi" anlamlarında da kullanılır; ancak kutsal ve profanın orijinal anlam farkı, çoğul paradigmada gösterilmiştir: bir yandan "tanrılar" için zot-a; diğer yandan "hükümdar", "koruyucu", "efendi", "sahibi" için zot-ën veya zot-ërinj.

Göklerin Güzeli

[düzenle]

Arnavutçada gökyüzü/cennetin tanrısı/efendisi, pagan bağlamlarda güneş (Dielli) için kullanılan "Göklerin Güzeli" (i Bukuri i Qiellit) olarak da anılır; ışık, gökyüzü ve hava tanrısı, yaşam, sağlık ve enerji verici ve her şeyi gören göz olarak ibadet edilir.[29] Kendisine adanmış geniş kült gelenekleri yelpazesi gösterdiği üzere, Arnavut Güneş tanrısı, Proto-Hint-Avrupa Gökyüzü tanrısının (Arnavutçada Zot veya Zojz) bir ifadesi gibi görünmektedir.

Yansımaları

[düzenle]

"İlahi, Tanrıça"

[düzenle]

Arnavutça Zonjë, başlangıçta Zotnjë, "Tanrıça, Hanım" (örneğin Zonja e Dheut veya Zôja e Dheut ve Zôja Prende veya Zôja e Bukuris), PAlb kökü *dźie̅u ̊ (< PIE *di̯ḗu̯s) içerdiği düşünülmektedir: Alb. zo(n)jë < Eski Alb. zot-një < PAlb *zotVnia̅ (Alb. zot < *dźie̅u ̊ a(t)t- ile).[31] Zónja (aynı zamanda Zónja të Jáshtëme), Arnavutça teonim Zana'nın Arbëreshçe varyantıdır. Ayrıca Arnavutça Zana "peri, tanrıça"nın PIE kökü *di̯ḗu̯s içerdiği düşünülmektedir.

Eski Yunanca Dióne, Latince Diāna'ya paralel olarak, Gökyüzü Tanrısı'nın dişi karşılığı olarak kabul edilebilir. Arnavutça ünsüz uyumlu bir isim fiil ζόνε Zonë'dir; bu, Arnavutça yeminlerde περ τένε ζόνε, për tënë Zonë, "Tanrımız/Efendimiz" ve Eski Arnavutça metinlerde Babamız "Tanrı Baba" (Tënëzonë, tënë-Zonë) gibi yer almaktadır. -tënë/-tnë'nin -në'ye asimile edilmesiyle elde edilen Arnavutça yüklem Zótënë/Zótnë'ye eşdeğerdir. Dodona kutsal alanında Yunan Gökyüzü Tanrısı Zeus, Dione ile eşleştirilir ve Arnavutça durumunun coğrafi tesadüfü dikkat çekicidir.

"Gündüz Işığı"

[düzenle]

Arnavutça din < PAlb *dī̆i̯a/i- "gündüz ışığı, parlak olmak, parlamak" fiili, PIE kökü dei̯h₂- "parlak olmak, parlamak"ı içerir.

Bu kök, en yüce varlığa atıfta bulunmak için kullanılan isimlerden biri olan Perëndi adının ikinci ögesinde (dí/día/dei) de bulunduğu düşünülmektedir. Büyük harfle yazılmadığı zaman "tanrı" anlamına gelir veya bazı lehçelerde hem doğrudan hem de mecazi anlamda "gökyüzü, cennet" anlamına gelir.

Tarih

[düzenle]

- "Anne Dünya Kültleri"ni (dünyevi inançlar, kadın tanrılar ve rahipler) tercih eden Ön-Hint-Avrupa nüfusunun inanç sistemleri ile - "Baba Cennet Kültleri"ni (göksel inançlar, erkek tanrılar ve rahipler) tercih eden Hint-Avrupa nüfusunun inanç sistemleri arasındaki çatışma, Arnavut destansı şiirindeki iki tür kadın savaşçı/aktif karakterden ortaya çıkan ikili kadın ve erkek egemenliği ayrımında yansıyabilir, özellikle Kângë Kreshnikësh'te.[not 1] Bununla birlikte, Arnavut inanç sistemi, Dünya'nın (Dheu) kültünün önemini de korumuştur.

İllirya'da gök kültüne dair erken kanıtlar, tarihi kaynaklarda daha sonraki dönemlerde Labeatae olarak adlandırılan İllirya kabile alanına ait olan, MÖ 6. yüzyıla ait Shkodra Gölü plakalarıyla sağlanmaktadır. Plakalar, gökyüzü ve güneşin kutsal temsillerini, şimşek ve ateş sembolizmini, kutsal ağacı ve kuşları (kartallar) aynı anda tasvir etmektedir. Klasik antik çağda gökyüzü ve şimşek tanrısı Zojz'un, Arnavutların ataları olan İlliryalılar tarafından ibadet edildiği varsayılmaktadır. Arnavutça Zojz, Proto-Hint-Avrupa *Di̯ḗu̯s 'gökyüzü tanrısı'nın devamı olan Messapça Zis ve Eski Yunanca Zeus'un açık bir eşdeğeri ve akrabasıdır.

Hristiyanlık öncesi pagan dönemde Zot terimi, muhtemelen Arnavutçada gökyüzü baba/tanrı/efendi, baba-tanrı, göksel baba (Hint-Avrupa baba gündüz gökyüzü tanrısı) anlamında kullanılıyordu. Arnavutların atalarının antik çağda Hristiyan dinine ilk erişimlerinden sonra Zot terimi, Tanrı, Baba ve Oğul (Mesih) için kullanılmaya başlanmıştır. Gökyüzü kültü, genellikle gökyüzü adına yapılan Arnavut yeminlerinde korunmuştur (örneğin për atë qiell, pasha qiellin!),[45] ayrıca açıkça 'Zojz adına', Alb.: "Pasha Zojzin!". Tipik bir halk ifadesi şöyle der: Beja me rrêna ka rrufenë! "Yalanla yemin ederse, şimşek çakar!". Gökyüzü ve şimşek tanrısıyla ilişkili ibadet ve uygulamalar 20. yüzyıla kadar korunmuş ve bazı biçimlerde bugün de devam etmektedir.

Kült, uygulamalar ve halk inançları

[düzenle]

Gökyüzü ve şimşek

[düzenle]

İllirya'da gök kültüne dair erken kanıtlar, MÖ 6. yüzyıla ait İllirya plakalarıyla sağlanmaktadır. Bu plakaların her biri, gökyüzü ve güneşin kutsal temsillerini, şimşek ve ateş sembolizmini, kutsal ağacı ve kuşları (kartallar) aynı anda tasvir etmektedir. Bu plakalarda göksel tanrılığın mitolojik bir temsili vardır: yüzü ve iki kanadı olan, ateş sunağına şimşek atan Güneş tanrısı (ateş sunağına ulaşan ana gök gürültüsü, ucunda bir mızrak olarak da tasvir edilmiştir), bazı plakalarda iki adam (bazen iki teknede) tarafından tutulur. Bu plakalarda, kuşların (kartallar ve iki başlı kartal) İllirya sembolizmi, Zeus'un Kartalı efsanesine karşılık gelmektedir. Kartalın göksel bir sembol olarak kutsal önemi, onu her zaman totem hayvanı olarak gören Arnavutlar tarafından titizlikle korunmuştur.

İllirya plakaları, şimşek ve ocak ateşini birbirine bağlayan bir uygulamayı temsil eder; bu, geleneksel olarak şiddetli yağmurlar, şimşek ve dolu ile büyük fırtınalar sırasında yapılan ve genellikle tarıma, hayvancılığa ve genel olarak kırsal ekonomiye büyük zararlar veren Arnavut ritüeline benzer. Uygulama, dışarıya bir ateş kabı (Arnavutça: vatër me zjarr) ve ateşle ilgili metal nesneler getirmek ve fırtınayı uzaklaştırmak ve topluluğa verebileceği zararları önlemek için Ateş'in doğaüstü gücünden yardım istemekten oluşur.[48]

Arnavut uygulaması, fırtınayı uzaklaştırmak için hava tanrısını yatıştırmak için bir dua biçimi veya karanlığın ve fırtınalara neden olan kötülük şeytanı kulshedra'ya karşı mücadelesinde ilahi kahraman drangue'ye güç vermek için bir eylem olarak yorumlanmıştır. Gerçekten de, Arnavut halk inançları şimşeği Zjarri i Qiellit ("Gökyüzünün Ateşi") olarak görür ve onu "tanrılığın silahı" (arma/shtiza/pushka e zotit) olarak kabul eder. Şimşek için kullanılan Arnavutça bir kelime olan rrufeja, eski bir mızrak olan rhomphaia ile ilgilidir.

Arnavutlar geleneksel olarak gök gürültüsü taşlarının (kokrra e rrufesë veya guri i rejës) en yüce güçlerine inanırlardı; bunların şimşek çakması sırasında oluştuğuna ve gökten düştüğüne inanılırdı. Gök gürültüsü taşları, aile yaşamında önemli kült nesneleri olarak korunurdu. Bunları eve getirmenin insanlara, hayvancılığa ve tarıma iyi şans, refah ve ilerleme getirebileceğine veya tüfek mermilerinin gök gürültüsü taşlarının sahiplerine isabet etmeyeceğine inanılırdı. Yaygın bir uygulama, iyi şans için ve kötü gözü engellemek için büyükbaş hayvanların vücuduna veya hamile kadına gök gürültüsü taşı kolye takmaktı.

Arnavut kültüründe, en ağır yemin türü (Alb. beja më e rëndë), "gökyüzünden gelen" bir gök gürültüsü taşıyla edilir (beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia). Çok ciddi bir yemin olurdu ve insanlar doğruyu söyleseler bile bundan korkarlardı. Hırsızlık iddiasından kendisini temize çıkarma eylemi şu şekilde gerçekleştirilirdi: gök gürültüsü taşı sol ele alınır ve sağ elle şöyle diyerek dokunulurdu:

İkili mücadele – kozmik yenilenme

[düzenle]

Arnavut inançları, mitleri ve efsaneleri, iyi ile kötü, ışık ile karanlık arasındaki ikili mücadele etrafında örgütlenmiştir; bu, döngüsel olarak kozmik yenilenmeyi üretir.[53] Ritüel takvim ateşleri (zjarret e vitit), kozmik döngü ve tarım ve pastoral yaşamın ritimleriyle ilgili olarak uygulanmaktadır.[54] Arnavutça büyük geleneksel bayramlar ve takvim ayinleri üzerinde büyük bir etkiye sahip olan Güneş, dünyanın karanlığını dağıtan ve donu eriten, doğanın yenilenmesini sağlayan ışık tanrısı ve yaşam verici olarak ibadet edilir.[55]

İyi ile kötü, ışık ile karanlık arasındaki ikili mücadeleye dair en ünlü Arnavut mitolojik temsili, drangue ile kulshedra arasındaki sürekli savaştır[56]; bu çatışma, kozmik yeniden doğuşun sulu ve yeraltı dünyasına döngüsel dönüşü sembolize eder.[57] Gök gürültüsü ve hava ile ilişkilendirilen kahramanca bir tanrının – drangue gibi – su, fırtına ve kuraklıkla ilişkilendirilen çok başlı büyük bir yılanla – kulshedra gibi – savaştığı ve onu öldürdüğü efsanevi savaş, Hint-Avrupa mitolojisinin ortak bir motifidir. Orijinal efsanenin, düzen ve kaos güçleri arasında bir çatışma olan Kaoskampf'ı sembolize etmiş olması mümkündür.

Arnavut geleneğinde, drangue ile kulshedra, ışık ile karanlık arasındaki çatışma, ayrıca Arnavut geleneksel dövmelerinde ve geleneksel sanatın diğer ifadelerinde (mezarlar, mücevherler, nakışlar ve ev oymaları) yaygın olarak gözlemlenen Güneş ve Ay kültünün mitolojik bir temsili olarak görülmektedir.[60] Gökyüzü tanrısının – ışık tarafının – yeraltı dünyasının – karanlık tarafının – üstünlüğü, göksel ilahi kahramanların kulshedra'ya, karanlıktan kaynaklanan dünyevi/yeraltı tanrısı veya şeytana karşı zaferiyle sembolize edilir. Bu göksel ilahi kahramanlar genellikle drangue'dur (Arnavutlar arasında en yaygın kültür kahramanı), ancak aynı zamanda pika e qiellit ("gökyüzü damlası" veya "şimşek") olarak adlandırılan e Bija e Hënës dhe e Diellit ("Ay ve Güneş'in Kızı") da olabilir; bu, gökten dağlara ve vadilere her yere düşer ve gururu ve kötülüğü vurur veya bedenlerinde gök cisimlerinin sembolleri ile işaretlenmiş diğer kahraman karakterler tarafından da olabilir; bunlardan en önemlisi alnında Güneş ile doğan Zjermi'dir (kelimenin tam anlamıyla "Ateş").

Rol ve nitelikler

[düzenle]

Baş tanrı ve tüm tanrıların en yücesi olarak kabul edilen Zojz'un ibadetine dair izler, 20. yüzyılın başına kadar Kuzey Arnavutluk'taki Zadrima bölgesinde varlığını sürdürmüştür. Yerli halk "Pasha Zojzin!" diye yemin ederdi. Yaşlılara göre, Zojzi bulutların arasında elinde bir gök gürültüsüyle yaşar. İnsanların işlerini fark ettiği ve gücünden korktukları inanılırdı; çünkü insanların günah işlediğini fark ettiğinde, gök gürültüsünü ağaçlara ve yüksek binalara fırlatarak, günahkarları yakarak ve paramparça ederek onlara yıkım getirir. Yerel Arnavut mitolojisinde Zojz'un bir oğlu ve bir kızı vardır. Oğlunun adı Plutoni'dir (Eski Yunanca Pluto ile karşılaştırın), ateş ve yeraltı dünyasının tanrısı. Elindeki ateşle, Dünya'nın merkezini kontrol eder. Plutoni de ibadet edilirdi. Zojz'un kızı, Kuzey Arnavutluk'ta yaygın olarak ibadet edilen tanrıça Prende'dir.

En yüce varlığa atıfta bulunmak için kullanılan Arnavutça Zot isim fiili, Hint-Avrupa gökyüzü baba tanrısının Arnavutça karşılığı olarak kabul edilir. Tanrıların ve insanların babası olarak kabul edilen baba tanrıya yapılan ibadet, Orta Arnavut mitolojisinde ve folklorunda günümüze kadar Tomorr Dağı kültüyle ilişkilendirilerek varlığını sürdürmüştür. Orta Arnavut halk inançlarında bu dağla ilişkilendirilen tanrı, eufemistik olarak "Tomorr'un O" ve "Tomorr'un Kutsalı" olarak anılır ve Arnavutça ciddi yeminler onun adına edilir.[66] İnsan görünümünde, kemerine kadar akan uzun beyaz sakallı yaşlı bir adam olarak kişileştirilir. Kadın kartallar eşlik eder ve rüzgarlar onun hizmetçileridir. Eşi, yeraltı/dünya tanrıçası olan e Bukura e Dheut ("Dünyanın Güzeli")'dür. E Bukura e Dheut'un kız kardeşi, deniz tanrıçası olan e Bukura e Detit ("Denizin Güzeli")'dir.

Güneş ile ilişkisi

[düzenle]

Kendisine adanmış geniş kült gelenekleri yelpazesi gösterdiği üzere, Arnavut Güneş tanrısı (Dielli), Proto-Hint-Avrupa Gökyüzü tanrısının (Arnavutçada Zot veya Zojz) bir ifadesi gibi görünmektedir.

Arnavutçada gökyüzüne hükmeden tanrı, pagan bağlamlarda güneş (Dielli) için kullanılan "Göklerin Güzeli" (i Bukuri i Qiellit) olarak adlandırılır; ışık, gökyüzü ve hava tanrısı, yaşam, sağlık ve enerji verici ve her şeyi gören göz olarak ibadet edilir.[67]

Arnavutlar genellikle "güneş adına" (për atë diell), "yeryüzünü aydınlatan güneş adına" (Për atë diell që shndrit token!), "gökyüzünü bulutlu yapan veya temizleyen güneş adına" (Për atë diell që vran e kthiell!), "yorgun düşen güneş adına" (për atë diell që vete lodhur!), "güneşin yüzü adına" (për atë fytyrë të diellit!), "güneş-göz adına" (për atë sy diell), "her şeyi gören o büyük göz adına" ("për atë symadh, që i sheh të gjitha), "güneşin gözü adına" (për sy të diellit), "yıldız adına" (për atë hyll), "ışık ışını adına" (për këtë rreze drite) ve "güneş ışını adına" (për këtë rreze dielli) ciddi yeminler (be) ederler.

"Güneş-göz adına", "her şeyi gören o büyük göz adına", "güneşin gözü adına", "yıldız adına" vb. yapılan Arnavut yemini, Güneş'in *Di̯ḗu̯s Gökyüzü Tanrısı'nın gözü olduğuna dair Hint-Avrupa inancının bir yansımasıdır.

Halk inanışlarına göre Güneş her şeyi görür, tek bir bakışla yeryüzünün tüm yüzeyini görme yeteneğine sahiptir. "Her şeyi gören (büyük) göz" olarak anılan Güneş, ciddi yeminlerde (be) çağrılır ve yeryüzünde olup biten her şey hakkında bilgi, ritüel şarkılarda her şeyi gören Güneş'ten istenir.

Arnavut halk inanışlarına göre Güneş gökyüzünü bulutlu yapar veya temizler.[70] Arnavutlar, yağmur duasında ve toprak verimliliği ritüellerinde Güneş ve gökyüzünü (aynı zamanda perendi, alternatif olarak "tanrı" veya "gökyüzü" anlamına gelir) çağırırlardı. Arnavut İyon Denizi Kıyısı'ndan yağmur duasında Arnavutlar, özellikle Shëndelli Dağı'na ( "Kutsal Güneş" Dağı) bakarak Güneş'e dua ederlerdi. Çocuklar bir çocuğu taze dallarla giydirir ve ona dordolec derlerdi. Ritüelden sonra insanlar şöyle derdi: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu ("Shëndëlliu karardı çünkü yağmur yağacak"). Tarımda üretimin artması için dua edilerek, yağmurdan sonra yeniden ortaya çıktığında Güneş de çağırılırdı.

Mitolojik nitelikte bir Arbëreshçe halk şarkısında, e Bija e Hënës dhe e Diellit ("Ay ve Güneş'in Kızı") pika e qiellit ("gökyüzü damlası" veya "şimşek") olarak adlandırılır; bu, gökten dağlara ve vadilere her yere düşer ve gururu ve kötülüğü vurur.

Modern bir yoruma göre, Arnavutların ataları, dünyanın yönetiminin gökyüzü, deniz ve yeraltı dünyasına üçlü bölünmesi ve Yunan tanrıları Zeus, Poseidon ve Hades'in işlevlerindeki Yunan teogonisiyle muhtemelen ortak bir noktaya sahipti ve Yunan tanrılarıyla aynı işlevleri gören Göklerin Güzeli (i Bukuri i Qiellit), Denizin Güzeli (e Bukura e Detit) ve Dünyanın Güzeli (e Bukura e Dheut) olarak adlandırılan tanrılara tapıyorlardı. "Göklerin Güzeli" ifadesi, Arnavutçada pagan bağlamlarda Güneş'e ve İbrahimî bağlamlarda tek tanrılı Tanrı'ya atıfta bulunmak için kullanılmaya devam etmektedir; Denizin Güzeli ve Dünyanın Güzeli, Arnavut halk inançları ve peri masallarında figür olarak kalmaktadır.

Dağ kültü ve kurbanlar

[düzenle]

Arnavut halk inançlarına göre, Zojz, tanrıların evi olarak kabul edilen, Orta Arnavutluk'un en yüksek ve en ulaşılmaz dağı olan Tomorr Dağı'nın tepesinde ikamet eder. Bu gelenek, halk inançlarında yakın zamana kadar korunmuştur. Dağın kalıcı kutsallığı, her yıl zirvesine yapılan hac ve yerli halk tarafından beyaz bir boğanın ciddi şekilde kurban edilmesi, Tomorr Dağı'ndaki gökyüzü tanrısına yapılan antik ibadetin, siyasi olayların ve dini değişikliklerin seyrinin neredeyse hiç dokunmadığı şekilde nesiller boyunca devam ettiğinin bolca kanıtını sağlamaktadır. Arnavut pagan kültü, hac, güneşe dua, ritüel ateş yakma ve hayvan kurbanlarıyla yapılan çeşitli kutsal dağlarda (özellikle Tomorr, Pashtrik, Lybeten, Gjallicë, Rumia, Koritnik, Shkëlzen, Krujë Dağı, Shelbuem, Këndrevicë, Maja e Hekurave, Shëndelli ve diğer birçok dağda) Arnavutların yaşadığı bölgelerde çok yaygındır.[80]

Tomorr Dağı, Hristiyanlık öncesi bir kült merkezi gibi görünmektedir ve bugün de hem Hristiyanlar hem de Müslümanlar tarafından doğaüstü güce sahip bir dağ olarak ibadet edilmektedir – "Tomorr'un O" ve "Tomorr'un Kutsalı" adına yemin edilir ve hayvan kurbanları yapılır – Abbas Ali türbesi kutsal alanla ilişkilendirilmeden çok önce.[81] Tomorr Dağı'nın eteğindeki Mbrakull/Vrakull köyünün adı, Latince: oraculum'dan Arnavutça ses değişiklikleriyle evrim geçirmiş olup, antik çağda bölgede bir kehanet yerinin varlığını düşündürmektedir.

Gökyüzü ve Dünya eşleşmesi

[düzenle]

Ayrıca bakınız: Dhé

Gökyüzü, Arnavutça yeminlerde genellikle dünya ile eşleştirilir, örneğin: për qiell e dhé, pasha tokën e pasha qiellin, vb.[83]

Mitolojik öykü

[düzenle]

Kuzey Arnavutluk'taki Shala bölgesinden 20. yüzyılın başlarında belgelenen, deniz fırtınası tanrısı Talas'ı yenmek için gök gürültüsü kullanan en yüce tanrılardan bahseden bir Arnavut mitolojik öyküsü bulunmaktadır.[84]

Özet

[düzenle]

En yüce tanrının karısı, kocasının bilgeliğinin yarattığı düzeni görmek için denizlerin üzerinde uçarken, Talas tanrısı onu fark etti. O kadar güzeldi ki, başka hiçbir tanrıça ona denk gelemezdi. Bu yüzden Talas tanrısı, en yüce tanrının karısının peşine düştü ve ona ulaşır ulaşmaz, kaba kuvvet kullanarak ona tecavüz etti. Daha sonra, en yüce tanrının karısı, diğer tüm tanrıçalardan üstün olmasına rağmen, maruz kaldığı kutsal saygısızlıktan dolayı intihar etmeye karar verdi, ancak kocasına neler yaşadığını anlattıktan sonra.[not 2] Bu yüzden kocasının önüne geçti ve olanları anlattıktan hemen sonra bir silah kapıp en yüce tanrıların önünde ceset gibi uzandı. Bu korkunç intihardan dolayı, daha çok da karısının Talas tanrısı tarafından kirletilmesinden dolayı, en yüce tanrı, kendisine bu rezaleti yapan tanrıdan intikam alma yemini etti. Bir süre sonra en yüce tanrı, intikamını Talas'ı parçalayacak kadar acımasız bir gök gürültüsüyle vurup gerçekleştirmiş ve cesedinden kimsenin yaklaşamayacağı kadar şiddetli bir rüzgar çıkmış ve tüm vücudu toprağa gömüldü. Talas tanrısı insan gibi kokmuyordu, daha çok hoş kokuyordu. Dolayısıyla, deniz fırtınası tanrısı veya fırtına dalgası tanrısı olduğu yorumu yapılmıştır.[87]

Destansı sözlü şiirde

[düzenle]

Kângë Kreshnikësh – Arnavut destansı şiirinin kahramanca efsanevi döngüsünün geleneksel şarkıları – her zaman en yüce varlığa ritüel bir övgüyle başlar: "Lum për ty o i lumi Zot!" ("Sana övgüler olsun, ey övülen Tanrı!"). Bu giriş dini formülü, izleyiciyi uzak bir dünyaya ve ilkel bir zamana götürür. Paganizmden tektanrıcılığa kadar uzanan unsurlar içeren Arnavut dağlarının ve destansı şiirinin ilkel dindarlığı, evrenin tanrısı olan ve fantastik ve doğaüstü varlıklar ve şeyler inancıyla kavranan yüce bir tanrı tarafından yansıtılır ve son derece yapılandırılmış hayal gücüyle yaratılmıştır. Doğanın bileşenleri canlandırılmış ve kişileştirilmiş tanrılardır; bu nedenle Ay (Hëna), Güneş (Dielli), yıldızlar, bulutlar, şimşek, Dünya (Dheu/Toka), dağlar vb., olaylarını etkileyerek insanların dünyasında yer alırlar. İnsanlar ayrıca doğanın canlandırılmış unsurlarına yemin veya uzun lanetler yöneltirler.[90] Yüce tanrı, dünyevi olaylara müdahalesi ve insanlarla etkileşimi olan dünyevi kadın tanrıların varlığına izin verir. Gerçekten de, kahramanlar hayatlarında, sırasıyla insanların hayati enerjisini ve varoluşsal zamanını sembolize eden zana ve ora'nın yardımını alabilirler. Zana, kadın enerjisini, vahşi güzelliği, sonsuz gençliği ve doğanın neşesini idealize eder. Basit ölümlülere kendi ruhsal-fiziksel ve ilahi güçlerinin bir kısmını sunabilen, insanlara drangue'ya benzer bir güç veren savaşçı periler olarak görünürler. Ora, "günün zamanını" (Arnavutça: koha e ditës) ve insan kaderinin akışını temsil eder. Zaman ve mekanın efendisi olarak, kaderlerini mühürlemeden önce hayatlarına, evlerine ve gizli hazinelerine bakan insanlara (zana'lara ve bazı özel hayvanlara da) bakarlar. Dolayısıyla, kader tanrıçaları "evrenin düzenini korur ve yasalarını uygular" – "insanlığın ortaya çıkışını düzenler." Gücü ne kadar büyük olursa olsun, yüce tanrı, kader tanrıçaları tarafından zaten buyrulmuş olanı yalnızca yerine getiren bir yürütme rolü üstlenir.

Ayrıca bakınız

[düzenle]

Referanslar

[düzenle]

Notlar

[düzenle]

Alıntılar

[düzenle]