“Dil ve Görüntü Biliş Eksikliği”: Leif Weatherby ile Yapay Zeka Üzerine Bir Röportaj
Robin Manley tarafından
Leif Weatherby, New York Üniversitesi'nde Almanca Doçentidir ve Dijital Teori Laboratuvarı'nı yönetmektedir. Robin Manley, Dr. Weatherby ile Büyük Dil Modellerinin (BDM'ler) bilişi dilden ve hesaplamadan daha önceki yapısalcı kuramlara karşılık gelen bir biçimde ayırdığını savunan son kitabı Dil Makineleri: Kültürel Yapay Zeka ve Kalan İnsancılığın Sonu (Minnesota Üniversitesi Yayınları, 2025) hakkında konuştu.
Robin Manley: Dil Makineleri'nin girişinde, günümüzde yapay zeka araştırmaları için geçerli olan çerçevelerin hepsinin "kalan insancılık" adını verdiğiniz ortak bir kuramsal hatayı paylaştığını savunuyorsunuz. Bu, Emily Bender ve Noam Chomsky gibi bilim insanları tarafından yapılan yapay zeka karşıtı dilsel argümanlar için geçerli olduğu gibi, yapay zeka önyargısı ve etiği üzerine yapılan daha çok sosyal bilimsel literatür ve hatta aksi takdirde oldukça karşıt olan yapay zeka riski ve uyum araştırmaları geleneği için de geçerlidir. Kalan insancılık nedir ve BDM'ler hakkında düşünmenin bu farklı yaklaşımlarını nasıl sınırlar?
Leif Weatherby: Kalan insancılık, kendimizi kuramsal olarak bir köşeye sıkıştırdığımız için kullandığım terimdir. İşlem şu ki, "makineler x'i yapabilir, ama biz daha iyi veya daha gerçek yapabiliriz" diyoruz. Bu, analizi yönlendiren bir tür John-Henry-makineye karşı yarışması kurar. ChatGPT'nin piyasaya sürülmesiyle, özellikle Hubert Dreyfus'un etkili fenomenolojik çalışması tarafından motive edildiği gibi, yapay zeka eleştirisinin ilk günlerinden beri hakim olan bu tür tembel düşünce bir çıkmaza girdi. Makineler düzgün, akıcı ve sohbetvari bir dil üretebiliyorsa, dilsel hümanizmada payı olan herkesi korkutur. Bender, dilin özünün "konuşmacının niyeti" olduğu konumuna çekilir; Chomsky, dilin aslında biliş olduğunu, kelime olmadığını iddia eder (bunu 1957'den beri yapıyor; 2023 yılının başlarındaki NYT yazısında, Syntactic Structures'tan örnekleri ayarlamadan kullanıyor).
Ancak diğer taraf da kalan insancılardır. Bunlar, destekçiler, kıyametciler ve gerçek abartıcılar — ve bunlar, Eliezer Yudkowsky çevresindeki internet hareketi olarak maalesef bilindiği gibi, çeşitli "rasyonalizm" markalarını oluşturur. Temelde makinelerin her şeyde insanlardan daha iyi olduğu öncülünü kabul ederler, ancak sonra "küçük kalan toprak parçamızla, hakim olduğumuz küçük köşemizle ne yapacağız?" diye sorarlar. Olup bitmeyen bir olayın, süper zekanın ortaya çıkmasının nasıl atlatılacağını bulmaya çalışırlar. Düşünceleri, tamamen yanlış matematik tarafından haklı çıkarılan çok zayıf bir bilim kurgu senaryosunu çözmeyi amaçlar. Bunun, yaygın olarak yorumlandığı gibi, mevcut insan hayatını değersizleştirmelerine neden olması budur.
Temelde, ikisi de eldeki gerçek teknolojilere hiç dikkat etmeyen iki "hümanizm" markamız var. Ön koşul olarak aldıkları makine ve insan arasındaki net çizgi, dilin kendisine bakmalarını engeller ve böylece referansı veya niyeti dilin özü olarak kabul etmeye devam etmelerine izin verir. Bu, bilişin kültürden tamamen ayrı olduğu öncülünü kabul etmenin dolaylı bir yoludur ki bu ciddi bir bilimsel tartışmadır.
Burada benim aldığım pozisyon, BDM'lerin insan zihinleri için bu tartışmayı gerçekten çözmediği, ancak gerçek kültürel sistemleri eylem halinde görme yeteneğimizi genişlettiği ve bu tartışmayı yeniden gözden geçirmemiz için bazı nedenler verdiği yönündedir. Edebiyat bilimcileri, birinci bölümde polemik olarak anlattığım gibi, bu tür konular hakkındaki ciddi tartışmalardan yaklaşık bir nesil, hatta iki nesil önce ayrıldılar, "İnsan Bilimlerinin Dili Nasıl Kaybettiği". BDM'ler bizi bu dünyaya geri çağırıyor ve hızla yetişmemiz gerekiyor.
RM: Bu tuzakların üstesinden gelmek için, BDM'lerden çok önce benzer kuramsal endişeleri dile getiren bir gelenek olan Fransız yapısalcılığına yöneliyorsunuz. Birinci bölümde, yapısalcı dil hesabını diğer ikisiyle karşılaştırıyorsunuz: Dilbilimde çok önemli olan Chomsky tarafından geliştirilen "sözdizimsel" yaklaşım ve bilişsel ve veri bilimlerinde daha etkili olan "istatistiksel" görüş. Çok şematik olmak gerekirse: sözdizimsel görüşte, BDM'nin çıktısı, dilin içsel bilişsel yasalarıyla hiçbir ilişkisi olmadığı için yalnızca bir gösteri numarasıdır; oysa istatistiksel görüşte, BDM'nin çıktısı insan yazısından ayırt edilemez. BDM çıktısı yapısalcı görüşünüzde nasıl görünür? Bu, zeka sorusu hakkında düşünme şeklimiz için neyi düşündürür?
LW: Modelleyicilerin ayırt edilemezliği iddia edip etmedikleri emin değilim, ancak iyimser görünüyorlar. Kitabın üzerinde durduğu garip bir alan. Bir yandan, bu sistemlerin dil veya görselleri üretmek veya sınıflandırmak için insanların yaptığı işe benzeyen hiçbir şey yapmadığından oldukça eminiz. Muazzam miktarda veri kullanırlar, biz ise nispeten az veri kullanıyor gibiyiz; bu veriler oldukça yapılandırılmış, bizimkiler değil; vb. Öte yandan, BDM çıktılarının önemli bir anlamda insan yazısından ayırt edilemez, yani hangisinin hangisi olduğunu tutarlı bir şekilde tanımlayacak araçlara sahip değiliz. Öğretmenler ve profesörler söyleyebileceklerine inanıyorlar, ancak temelde yanılıyorlar. Genellikle açıkça görülebilen küçük izler görebiliriz — "elbette, size yardımcı olayım," "incelemek" kelimesinin aşırı kullanımı, vb. — ancak çalışmalar, ne insan gözlerinin ne de nicel araçların bu ayrımı iyi yapamayacağını gösteriyor. Üniversitemiz, ChatGPT piyasaya sürülür sürülmez, daha önce güvendiğimiz intihal yazılımı Turnitin'i kapattı ve onu veya başka hiçbir şeyi geri açmadı.
Yazının bizden alındığı bu ürkütücü alandayız. Dil, Friedrich Kittler'in analog medya üçlüsünü çağırmak için kullandığı gramofon, film, daktilo gibi medya uygulamalarına genişletilen temelde "insan" kapasitelerinin yoluna gitmiş gibi hissediyor. Dil, garip bir tanesidir, çünkü analog karşılığı yoktur. Yapaylığın örneğidir, analog ortamı, sesi kesen sembollerden oluşur. Bu sistemler metinden çalıştığı için ses unsuru bile yok; saf metinsel semboller (token'lar) belirli bir çeşitliliğin matematiksel teknikleriyle etkileşim halindeyiz. Matematik nispeten basittir ancak çok zarif değildir ve bir şekilde tüm bunlar dilde sonuçlanır — gerçek dil, iddia ediyorum. Yapay zeka eleştirmenlerinin kullandığı "sentetik metin" ifadesi hakkında ortada olan konuşma bana mantıklı gelmiyor. Sokrates'ten beri, metni yapaylığın, "sentezin" sınırlayıcısı olarak anlamışızdır. Tüm metin ve tüm dil sentetiktir — felsefeci Beatrice Fazi ile yaptığım konuşmada geliştirdiğim bir nokta, bu sistemlerin ayrıca kavramların yapısalcı bir dağılımını içerdiğini savunuyor.
Yapısalcılığa yönelmemin nedeni basit: Saussure'den sonraki Avrupa yapısalcılığı, dili birbirleriyle olan ilişkilerindeki dilsel işaretlerin bütünü olarak düşünüyordu. Bu bütün dinamiktir, ancak anlamı yalnızca "referans" değil, bütünü belirler. Yani sistem, "bir kaya", "annem" vb. atamalardan oluşmaz, öncelikle sistematiktir. Sistem, dilin referans ve diğer yerel işlevlerini çökeltir. BDM'ler, herhangi bir ayrıntıya girmeden önce modeli önermek için bu şekilde eğitilir. Muazzam miktarda metin ön işleme tabi tutulur ve dev bir matrise — modele — sıkıştırılır ve modeli sorguladığınızda buradan örnek alırsınız. Yapısalcı dil görüşü ve BDM'ler arasındaki ortak nokta dilin kendisidir — psikoloji değil, metafizik değil, mantık değil. BDM'lerden veya insanlardan gelen çıktıyı ayırt edemiyor olmamız gerçeği — ki bu yazının, sanatın ve yüksek öğrenimin "krizine" neden oluyor — dilin en temel ekseni boyunca temelde yakalandığını kanıtlıyor. Bu, "zeka"yı yakaladığımız anlamına gelmez (yakalamadık ve bunun tutarlı bir fikir olduğundan emin değilim) ve Feuerbach'ın insanın "tür varlığı"nı yakaladığımız anlamına gelmez; sadece dilsel ve matematiksel yapının, günlük bilişten daha derin bir yerde bulunan bir formu paylaştığı anlamına gelir.
RM: Bir an için birinci bölümde duralım. Önerici bir hareketle, dil hakkındaki bu farklı yaklaşımların, dilin incelenmesi için uygun ampirizm modeli ve kanıt türü hakkındaki daha temel bir felsefi anlaşmazlık tarafından canlandırıldığını iddia ediyorsunuz. Chomsky'nin projesini, dilin aşkın yasalarını ve kategorilerini — öncelikle dil deneyiminin özel olarak insan koşullarını — arayan Kantian bir proje olarak nitelendiriyorsunuz. Ve dilin istatistiksel yaklaşımının, anlamı yalnızca kelimeler arasında sürekli birleşmenin gözlemlenmesinde bulan Humeyen bir yaklaşım olduğunu öne sürüyorsunuz. Buna karşılık, dilin yapısalcı yaklaşımının diyalektik bir yaklaşım olduğunu, Saussure'ün dilsel değer hesabı ile Marx'ın değer teorisi arasındaki paralellikleri belirterek iddia ediyorsunuz. Bir notta belirttiğiniz gibi, yapısalcı geleneğin en önde gelen figürlerinin çoğunun kendilerini Hegel ve Marx'tan uzaklaşan bir yol çizdiklerini düşünmeleri göz önüne alındığında, bu çarpıcı bir iddia. Bu görüşün sizi bazı şekillerde orijinal formülasyonlarından ayrılan bir yapısalcılık versiyonuna götürdüğünü düşünüyor musunuz? Ve bu yapısalcı yaklaşım, takip ettiğiniz iki alternatifin ötesine nasıl geçer?
LW: Hayır, diyalektik konusunda Saussure veya Jakobson'dan sapmadığımı düşünmüyorum. Saussure'ün işaretleyici-işaretlenen ilişkisi tanımının, Marx'ın malda (kullanım ve değişim) yer alan içsel çelişkinin oldukça açık bir varyantı olduğunu düşünüyorum. Dahası, bir kelimenin değerinin tüm kelimelerin toplam matrisindeki konumuyla belirlendiği — "pozitif içeriğinin" olmadığı — fikri, Marx'ın değer ve fiyat sorununu tam olarak nasıl düşündüğüdür. Tüm bunlar, Hölderlin, Schelling ve Hegel'in oda arkadaşları olduğu 1790'larda Tübingen'de ortaya çıkan çok karmaşık şeylere geri dönüyor.
Yapısalcılığı diyalektik olarak düşünme eğiliminde olmamamızın birkaç nedeni var. Açık olanı, yapısalcılığın esas olarak, tamamen anlamadığım nedenlerle şiddetle Hegel karşıtı ve Marksist karşıtı olan post-yapısalcılar tarafından anlatılmış olmasıdır. Jakobson'ı ele alalım: ses sorununu çözmeye çalışıyor ve anlamın gerçekten ses ve işaret arasındaki kayıtsızlığında bulunduğu bu son derece zor alana iniyor. Arkadaşı Claude Lévi-Strauss'a göre, bu alanda "diyalektik" bir düşünür idi. İkisi de erken dil modellemesine açıktı: Jakobson, Claude Shannon'ın bu alandaki çalışmalarının tartışıldığı bazı Macy konferanslarında yer aldı ve sık sık buna atıfta bulunur. İkinci neden, Lévi-Strauss'un yeni kurulan yapısalcılığının "bilimsel" prosedürü lehine Marksizmi ünlü bir şekilde reddetmesidir. Ancak bu reddiyatın diyalektikle çok az ilgisi var; 1950'lerde Fransız kamu alanında Sartre'nin yeri, 1956'dan sonra Batı'nın Stalin'e verdiği desteğin sona ermesi vb. ile daha çok ilgisi var. Kavrayamadığımız, ancak yapısal, yerel olarak üretici çelişkiler aracılığıyla ifade edilen bir bütünlük ile karakterize edilen bir sistem diyalektiktir — nokta.
Yapısalcılığın bu yönlerinin hiçbiri edebiyat kuramı eğitimimde ortaya çıkmadı ve bu figürlerin Marx gibi on dokuzuncu yüzyıl düşünürleriyle değil, Hegel'den daha çok post-yapısalcılıkla daha fazla ortak yön paylaştıkları sık sık varsayıldı. Ancak bu resim çarpık ve modası geçmiş ve gerçekler bunu doğrulamıyor. Bu resmi tarihselleştirmeye devam ettikçe ayarlayacağımızı düşünüyorum, ancak çok fazla takılmak istemedim, bu yüzden bu bölümü çok yönlü bir polemik olarak yazdım.
Kitabım, bu görüşün aşkın ve istatistiksel-ampirik olanlara göre neden daha üstün olduğuna dair daha eksiksiz bir açıklama sunuyor. Kısa versiyon şu ki, aşkın olan her zaman gerçek ampirik şeyleri sakar bir şekilde ele alıyor — Chomsky ve takipçilerini kelimelerin dil olmadığını söylediklerini görüyoruz — ve istatistiksel-ampirik olan aydınlanma olmadan optimizasyona eşdeğer olacak şekilde pozitivisttir. Ancak yapısalcı görüş ve diyalektik kendisinin, miktar hakkında düşünceye ve bununla ilgili düşünceye ve gelişmeye ciddi bir katılımı ve gelişimi eksiktir. Bu argümanın diğer yarısını yapan "dijital diyalektik" üzerine Matthew Handelman ile ortak yazdığım bir denemem yakında çıkacak. Sorun şu ki, yirminci yüzyılın ana akım eleştirel ve edebi kuramında, gerçek niceliksel düşünceyle karşılaşmalar her zaman geçici veya yüzeyseldi. Bunu düzeltmemiz gerekiyor, ancak Alman İdealizmi, Marksizm ve yapısalcılıktan gelen anlayışın özünden vazgeçmeyecek şekilde.
RM: Kitabın orta bölümü, her ikisi de daha genel bir kültürel-semiotik sürecin parçası gibi görünen biliş ve hesaplamalı üretim hakkında ikiz argümanlar geliştiriyor. İkinci bölümde, Warren McCulloch ve Walter Pitts'in sinir ağları üzerine erken çalışmalarını, ister beyinde ister bilgisayarda somutlaştırılmış olsun, olası herhangi bir zekanın gerekli biçimsel özelliklerini oluşturmak olarak yorumluyorsunuz. Ve dördüncü bölümde, Juan Luis Gastaldi'nin günümüzde hesaplamalı sinir ağlarının gücünün dilin yapısalcı hesabını doğruladığı argümanını takip ediyorsunuz. Bu bölümlerin, Bernard Geoghegan'ın Kod ve Lydia Liu'nun Freudyen Robot gibi dil veya zihin hakkındaki yapısalcılık ve hesaplamalı hesaplar arasındaki ilişki üzerine tarihsel araştırmayla nasıl yan yana oturduğu ile ilgileniyorum. Analizinizi ve bu daha tarihsel hesapları nasıl değerlendiriyorsunuz? Örneğin, Geoghegan'ın kitabı, yapısalcı analitik çerçeve hakkında nihayetinde teknokratik bir şey olduğu gerekçesiyle, bu bağlantı hakkında sizin kendi görüşünüzden daha şüpheci bir pozisyon geliştiriyor. Bu fikirlere yaklaşımınız bununla nasıl farklılık gösteriyor?
LW: Ayrı olarak sibernetik ve Alman İdealizmi üzerine bir kitap üzerinde çalışıyorum. Biçimselleştirilmiş bilişsel bilimlerin yaratılmasının tarihi boyunca, yaklaşık 1900'lerin başlarındaki analitik felsefenin başlangıcından ve dijital hesaplamanın icadından itibaren — ki bunlar birlikte, sibernetik yoluyla, ayrı ayrı bilgisayar ve bilişsel bilimlerin yükselişine yol açtı — Kant'ın ortaya koyduğu ve Hegel'in açıkladığı konular, sürekli geri döndükleri şekilde düzgün bir şekilde bastırılmışlardır. Ancak sibernetikte bu sorun konusunda şiddetli bir farkındalık vardı. Norbert Wiener'dan Gregory Bateson ve Margaret Mead'e, Warren McCulloch'a ve sonraki figürlere kadar, "sentetik a priori" ve sembol kullanımına ilişkin diyalektik sorunlar gibi konulara tutarlı ancak yeraltı bir odaklanma buluyoruz. Modern terimlerle ifade etmek gerekirse, sibernetik, sembolleri ve öğrenmeyi veya rasyonalizmi ve ampirizmi birleştirmenin yolunu sorusuna yanıt vermeye çalışıyordu. Çoğunun nispeten derin klasik eğitimi nedeniyle, en açık örneğe yaslandılar: Kant. Bu, tarihsel argümanımın özetidir, Liu'nun, Geoghegan'ın, Hayles'in ve Dupuy'nin anlatımlarıyla yan yana oturabilecek ve belki de biraz farklılık gösterebilecek bir argümandır.
Dil Makineleri farklı bir tür kitaptır. İçinde hikayeler anlatıyorum, ancak bunların hiçbiri kapsamlı olmayı iddia etmiyor ve çoğunluğu gerçekten özgün değil, bunu da belgeledim. Saf ve basit bir kuram kitabıdır. Bir noktada, hepimiz tarihe ve kurama aynı anda çalışmaya çalıştığımız bu garip yola çıktık ve ortaya çıkan eğilim "kuramsal dersler" çıkarmak oldu. Bu yaklaşımın bazı oldukça sert sınırları olduğunu düşünüyorum. Yazıda kuram-tarih çemberini nasıl kareleştirecek sorusunun ötesine bakıldığında bile, bunu neredeyse imkansız kılan izleyici soruları var. Bu kitap, iyi veya kötü olsun, bir düşünce deneyidir ve BDM'lerin son derece etkili ve potansiyel olarak bilgilendirici teknolojiler olduğu, aynı zamanda öncelikle kapitalizmde entelektüel emeğin proletaryalizasyonu hakkındaki oldukça sıkıcı bir hikaye için araçlar olduğu fikrine dayanan bir deneydir.
Son zamanlarda yazdığım gibi, BDM'ler modern dünyada bürokrasi uygulamasına büyük bir güncellemedir. Kittler'in bürokrasi ve şiirin aynı madalyonun iki yüzü olduğu fikri, burada veri ve hesaplamayı kontrol etmenin bir yolu olarak dil lehine büyük bir hareket kazanıyor. Mevcut panik, bizi gerçekten insan yapan şeyin dil olduğuna dair derinlemesine yerleşmiş varsayımdan kaynaklanıyor. Yapısalcılık, İdealizmin kavramların tamamen insan olmayan yönlerinin en iyi hesabı olduğu gibi, dilin tamamen insan olmayan yönlerinin şimdiye kadarki en iyi hesabıdır. "Soğuk Savaş öznelliği" veya "düşmanın ontolojisi" veya "veri sömürgeciliği" hakkındaki hikayelerden burada yapmak istediğim analiz türüne ulaşamıyorum. Süper eski moda moda kelimelerin arkasına saklanmadan, mevcut tarihe — diyelim ki 1970'ten şimdiye — uyarlanmış önemli araç takımımızı benimseyen daha açıkçası kuramsal bir yaklaşıma ihtiyacımız olduğunu düşünüyorum. Yapay zeka kültürel olacaksa, o zaman yapay zeka projesinde merkezi pay sahipleri olan diğer disiplinlerle diyalog halinde olan yapay zekanın açık bir kültürel kuramına ihtiyacımız var.
RM: Dördüncü ve beşinci bölümlerin temel bir iddiası, dil ve hesaplamanın biçim paylaşmasıdır — en azından, ölçülebilir ve muhtemelen birbirinin yerine geçebilen anlam sistemleridir. Bu bana yapısalcı düşüncede klasik düğümlerden birini hatırlattı: tarih ve diyakronik soru. Saussure, tabii ki, anlamlandırma sürecini stabilize etmek ve dili uygun bir bilimsel nesne olarak belirlemek için diyakroniki ayraç içine almak zorunda kaldı, oysa ondan sonraki post-yapısalcı düşünürler, tarihsel dönüşümü yeniden tanıtmak için anlamın istikrarından ve bilim iddialarından vazgeçeceklerdi. Yapısalcılık tarihindeki bu sorunları nasıl düşünüyorsunuz ve hesaplama analizinize bakıldığında bu sorunlarda bir şey değişiyor mu? Dil ve hesaplamanın tarihsel varlıkları arasında ilgili bir fark görüyor musunuz?
LW: Tüm çağdaş sinir ağlarına dayalı sistemler genellikle muazzam miktarda veri üzerinde eğitilir, ancak gerçekleştirdikleri etkileşimler sırasında eğitim almazlar. Sonuç olarak, her zaman büyük bir eşzamanlı verinin kesitini sorguladığınızdır; bir dizi şekilde arka planda sürekli güncellenen ancak yine de metin olarak dilin son durumuna ait bir kesit olan bir kesittir. Diyakronisinin yoğun bir şekilde kesintiye uğradığını, "güvenlik" gibi matematiksel-dilsel çekirdeğiyle çok garip bir şekilde oturan dilsel olmayan niyetlerle dolu olduğunu söyleyebilirsiniz. Eğitim güncellemelerinin nasıl olduğu biraz belirsizdir çünkü genellikle bir dereceye kadar kurumsal bir sır, ancak diyalogda gerçekleşmiyor; bunu insan dil gelişiminin ve kullanımının temel bir özelliği olarak görüyoruz. Bu süreksizliğin nedenleri, internetin vahşi doğasına bırakılmasından sadece birkaç saat sonra Soykırım'ı inkar etmeyi öğrenen Microsoft'un Tay sohbet robotuna kadar uzanıyor gibi görünüyor. Yani, bu tür bir ürün geliştirmeyi engelleyen güvenlik endişeleri var. Bu son derece pahalı sistemlerin genel bir zayıflığıdır: bilimsel olarak sınırlarını test etmek zordur, çünkü aslında mevcut olan çok sınırlı kümeyle çalışmanız gerekir. (Doğru bir şekilde yapmak yüzlerce milyar dolara mal olur ve esas olarak akademide yapılmak zorunda kalırdı. Yapay zeka şirketlerine verdiği tüm dostluklarına rağmen, federal fonlama ortamı tam olarak bu şekilde ilerlemiyor.)
Kendi sezgim, dil makineleri tarafından üretilen anlamların dağılımının şu anki durumu güçlü bir şekilde desteklediğidir. Konuşma İngilizcesini, tarihsel kaydı bırakın, temsil etmeyebilecek yüksek internet sinyalli şeylerden gelen belirli meme tabanlı dil — internette yüksek sinyalli şeyler — den gelen belirli meme tabanlı dilden gelen bir şekilde "halüsinasyon" yaptıklarına dair kanıtlar gördüm. Ancak kitabı yazarken bunu düşünmeye başladığımda — ve Saussure'ü yeniden inceliyordum — bunun da onun dilbilimiyle neredeyse tam olarak eşleştiğini fark ettim. Dediğiniz gibi, diyakroniki "ayraç içine aldı", ancak bu ilkeli bir duruştu. Anlamı, daha eski kullanım dönemlerinden bir tür tortu olarak biriktirilmiş olarak düşündü. Geçmişin kullanımını bilgilendirdiğini veya hatta domine ettiğini düşünmeye yetenekliyiz — ve düşünüyorum ki akademisyenler, yazarlar ve okur yazar insanlar özellikle bu eğilime yatkınlar — (çok genel bir şekilde Heideggeryen, Herderyen, Boasian veya Sapirian veya hatta Wittgensteinyen çizgideyseniz, bu önceliği varsayım olarak alacaksınızdır muhtemelen). Ancak Saussure bu görüşü eleştirdi: sistemin değerlerinin mevcut kapsamı birikim sürecinin bir sonucudur, ancak geçmişin herhangi bir çalışmasının gösterebileceğinden çok daha fazla içsel, sistematik sinyal içerir.
Elbette tek sorun, hiçbirinin toplam dağılıma erişememesi. BDM'ler toplam dağılım değildir, ancak daha önce hiç görmediğimiz veya oynayamadığımızdan çok daha büyük bir parçasıdır. Bu yüzden onları şu anda 10 trilyon token'a yaklaşan bir şey üzerinde "sadece" eğitir ve daha fazla öğrenmelerine izin vermezseniz bile, sıkıştırılmış model, tüm yazılı kaydın (ve dolayısıyla diyakronik sinyalin) şaşırtıcı bir çoğunluğunu ve metinsel eşzamanlı dilimizin bir kesitini içerir. Metin makineleri olmaları önemlidir. Kitapta, konuşma ve yazılı dil arasındaki farkı çok ayrıntılı bir şekilde ele almaktan kaçınıyorum, çünkü düşünüyorum ki, birkaç bin yıllık yazı kültüründen sonra — ve hareketli tip, daktilo, internet ve sosyal medya aracılığıyla yayılması — "dil" ve "metin" arasındaki çizgiyi kavramak veya bulmak oldukça zor bir yerdeyiz. Belki de bu çizgi Sokrates'in Atina'sında çalışmak daha kolay olurdu. Bugün, bilişsel bilim, medyaya ilişkin bu soruları "kültür" içine düzgün bir şekilde koymaya çalışıyor, ancak aniden herkes sıkıştırılmış metin verilerini bilişle birleştirmeye (veya eleştirmenlerin yaptığı gibi bu sıkıştırmayı reddetmeye) isteklidir. Bu sorular, kültürü tam olarak kültürün en belirgin şekilde biriktirildiği yer olan metnin dışına çıkarmaya çalışan modeli ve deneyi rahatsız eder. Bu yüzden bilişsel bilimi polemik bir şekilde ele alıyorum. İlk defa, ne kadar kısmi ve kusurlu olursa olsun, bu kültürel bütünlüğün dağılımına niceliksel olarak erişebiliyoruz; tanımlamaya çalıştığım olay budur. Bu, kitabı yazmamı sağlayan şeydi.
RM: Kitabınız yapısalcılığa ve buna bağlı olarak, tüm anlam üretim biçimlerini inceleyen "genel bir poetik" gelişmesine çağrıda bulunuyor. Yapısalcılıkta kullanılmamış hangi kuramsal potansiyellerin olduğunu ve bugün bunlarda hangi yeni geliştirme yollarını izleyebileceğimizi düşünüyorsunuz? Çağrınızı, Anna Kornbluh'un Biçimlerin Sırası gibi edebiyat ve medya çalışmalarında yapısalcı ve formalist gelenekleri canlandırmaya yönelik diğer son girişimlerle paralel olarak mı anlıyorsunuz?
LW: Edebiyat kuramsal bir yaklaşımı — yapısal veya başka — bilişsel ve veri bilimiyle bütünleştirmemiz gerekiyor. Kolay veya çok rahat bir süreç olmayacağını ve hiç işe yaramayabileceğini düşünüyorum (ki bu kendi içinde bilgilendirici olur). Jakobson, Barthes ve hatta Derrida'nın sibernetikle olan yüzeysel karşılaşmaları, önümüzde olanları anlamamızı sağlayan kuramlar halinde geliştirilmelidir: kavramların etkileşimi veya çıktılarını üretmeden sistematik olarak işbirliği yapan sayılar ve kelimeler. Derrida hakkındaki eleştirim temelde Saussure'ün "yazılılık" konusundaki yanlış yorumuyla ilgilidir. Saussure'ün işaretleyici fikri oldukça "maddi"dir. Derrida, okulu ile birlikte, dilbilimi, medya yoluyla veya medya aracılığıyla bir ortam olarak yazının somut tarihini tamamen dikkate almayı bıraktı. Onun terimleriyle, bu "sınırlı ekonomiler", herhangi bir kuramsal düşünceye sürtünme sağlayan şeydir — bunlar olmadan, tanımlaması bile zor bir "yakın okuma" pratiğiyle karşılaşıyoruz.
Bu kitabın, Sianne Ngai'nin Estetik Kategorilerimiz veya Anna Kornbluh'un Anlıklık gibi kitaplarından çok daha küçük bir nesnesi var, ancak bunları edebiyat kuramlarındaki en önemli son çalışmalar olarak görüyorum. Onları bu kadar güçlü kılan şey, her ikisinin de Jameson'ın postmodernizm anlayışının önemli yönlerini somut analize dönüştürmesi. Bununla birlikte, Kornbluh'un anlıklıkta "hayalin geri dönüşü" anlatımıyla aynı fikirde değilim. Bence, hayalin ve semboliğin diyalektiği, Lacan'ın sibernetiği Hegel kullanarak düşünürken, Seminer II'de tanımladığı gibi aşağı yukarı kalıyor. Lacan'ın orada belirttiği gibi, ağa bağlı dijital bilgisayarlar gibi geri bildirim teknolojilerinin etrafına daha çok sarılıdır. Kornbluh'un hesabı harika; sadece ekliyorum ki — özellikle şimdi, metin-görüntü verilerinin dev korpuslarına dayalı "çoklu modaliteli" yapay zeka sistemlerinin geliştirilmesiyle — metin ve görüntü arasındaki bu ilişkiye odaklanan bir kuram geliştirmemiz gerekiyor. Yapısalcılık, benim için, insan-makine ayrımının motivasyonu olmadan söz konusu gösterim sistemlerini araştırma dürtüsüdür — çoklu modaliteli durumda, nicelik + görüntü + dil. Kalan insancılıktan vazgeçmek, insanlarla makinelerin aynı olduğunu söylemek anlamına gelmez; bunun yerine, aralarındaki varsayılan fark üzerine takıntılı bir takıntının analizi gizlemesine izin vermeyi reddetmek anlamına gelir. Bu projeyi, Jameson'ın tarihsel estetiğinin devamındaki herhangi bir şeyle uyumlu olarak görüyorum.
Dil makinelerini anlamak için yapısalcılığa döndüğümde, Dijital Teori Laboratuvarımın üyelerine sık sık biliş olmadan dil ve görüntünün bu melez kuramına duyulan ihtiyaçı dile getirdim. Bugüne kadar, ele almak için çok sınırlı mevcut bir kelime dağarcığı geliştirdik. Tarihsel olarak, sanat tarihi, medya teorisi ve edebiyat bölümlerinin bunu üretmek için yeterince iyi anlaşamadıkları ve bilişsel bilimin bu tür kültürel konularla sınırlı bir ilgisi olduğu görülüyor. Umarım bu kitap, bu yeni kültürel yapay zeka türünün ilk anını, diğer benzer projelerin, reddiyat veya anlaşmazlık yoluyla bile, üzerine inşa edebileceği kadar derinlikle yakalar, böylece anı kaçırmayız. Yapay zekanın insan bilimlerini nasıl tehdit ettiği hakkında çok fazla konuşma var ve bunun için olağan tüm cesaret kırıcı kurumsal ve ekonomik nedenler doğru. Ancak, gücü toplayabilirsek, insan bilimlerinin burada nesiller boyu sürecek bir fırsatı olduğunu da düşünüyorum. Veri bilimi, bizim bölgemize doğru Rubicon Nehri'ni geçti ve bu çağrıya cevap vermeliyiz — baskın güçler bize karşı olsa bile.
Robin Manley, Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley'deki Retorik Bölümü'nde doktora adayıdır, Eleştirel Kuram Programı ve Bilim, Teknoloji, Tıp ve Toplum Merkezi ile bağlantılıdır. Ayrıca Qui Parle: Eleştirel İnsan Bilimleri ve Sosyal Bilimler dergisinin Baş Editör Yardımcısıdır. Sibernetiğin entelektüel tarihi ve post-Kantian felsefe, medya teorisi ve sosyal düşünceyle olan ilişkisi üzerinde çalışmaktadır.
Zac Endter tarafından düzenlenmiştir.