Sinizm, Teknokrasi ve Aşiretçiliğe Karşı - İyiyi İsimlendirmek İçin Bir Örnek
I. İyi Bir Yaşamı Tanımak
İyi yaşanmış bir hayatın nasıl hissettirdiğini biliyoruz. Haz anlarının zirveleri veya acının diplerini değil, sürdürülebilir bir şeyin ritmini—iyi günlerin iyi haftalara dönüşmesinin istikrarlı memnuniyetini. Bunun için çabalamamız gerekir, çünkü doğru ve dengeli hissettiriyor. Bir bildiri veya kusursuz bir sicil gerektirmez. Bunu birinin başkaları için nasıl ortaya çıktığında, kazanacak hiçbir şey olmadığında nasıl davrandığında görürsünüz. Hiçbir partiye, stile veya kimliğe ait değildir. Sadece iyidir. Ve buna nasıl isim vereceğimizi unuttuk.
Daha önceki bir yazıda, tutarlı bir ahlaki vizyondan yoksun kurumların, teknokratik optimizasyonlara—verimlilik tiranlığına—kayıtsız kaldıklarını savundum. Bu, o düşünce çizgisinin bir devamıdır. Yargılamak için değil, tanımak için erdemin dilini geri kazanma girişimi. İyi bir yaşamın nasıl göründüğünü hala biliyoruz. Ama bir yerde yolda, buna isim vermekten ve yargılayıcı, gerici veya kapalı kafalı görünmekten korkmaya başladık. Bu korku, teknokrasi yöntemlerini bize uygun olmadığında reddetmek için ihtiyacımız olan netliği kaybetmemize neden oldu.
II. Akıcılık ≠ Erdem
İyi bir yaşamı tanımlama yeteneğimizi kısmen kaybettik, çünkü 'erdem' kelimesi artık ideolojik yelpazede performans tarafından çarpıtılmış, azarlayıcı veya şüpheli geliyor. Sağda, sıklıkla saflık veya kontrolle karıştırılır, cezalandırmak veya dışlamak için kullanılır.
Belirli eğitimli ortamlarda, dil ustalığı ahlaki oluşumun yerini aldı. Birisi adalet, güç, kimlik veya travma hakkında belirli akademik terimlerle konuşabiliyorsa, istediği gibi davranabilir. Zulüm, doğru yöne işaret ettiği sürece kutlanabilir bile. Alçakgönüllülük, bağışlama ve sabır, güç olarak okunamadıkları için değersizleştirildi.
Bu bir komplo değildi ve sadece sola özgü değildi. Bazı durumlarda, saldırgan aşırı sağ karşısında "güçle güç" savaşmak doğal bir içgüdüydü. Ama yine de kültürel bir başarısızlıktı. Sözcükler para birimi ve kimlik yalıtım haline geldiğinde, garip bir şekilde boş bir ahlaki kültürle karşılaşıyoruz: Dilde dolu, erdemde ince.
Bu, nostaljiye, normatifliğe veya uyuma örtülü bir çağrı değil. Dürüst bir şekilde söyleme girişimi: Bazı yaşam biçimleri besler, diğerleri aşındırır.
Anlamlı bir şeyi geri kazanmak istiyorsak, iyi bir yaşamın gerçekte nasıl göründüğü hakkındaki anlayışımızı yeniden inşa etmeliyiz. Ve bunu utanç duymadan, kabile refleksi olmadan ve ahlaki mükemmellik gerektirmeden yapmalıyız. Amaç polislik yapmak değil, taklit edilecek daha iyi bir şey sunmaktır.
Ve belki de bunun altındaki basit gerçek şudur: Kafamız karışmamıştı. Korkakça davrandık. Eğitimli sınıf, başkalarını dışlayacağından korktukları için uyguladıkları erdemlere isim vermekten çekinen, erdem merkezli yaşamlar yaşayan insanlarla doludur. Erdemi adlandırmanın geçmişte kalmış gibi görüneceğinden veya akıcılığa bürünmüş zulmü ortaya çıkarmamızın statümüze mal olacağından korkuyoruz. Bu yüzden akıcılığın karakterin yerine geçmesine izin verdik ve tartışmanın dışında kaldık.
Ama korku üzerine kurulu bir kültür ahlaki bir çekirdeği sürdüremez.
III. Özgür İrade vs. Yapısal Bahaneler
Davranışın sistemler tarafından şekillendirildiği fikrinde gerekli bir içgörü vardır. Yoksulluk, şiddet, ırkçılık ve istikrarsızlık insanların seçimlerini bozar ve tüm bu travmalar davranışı değiştirebilir. Bunlar, politikayı bilgilendirmeli olan önemli gerçeklerdir.
Ancak bu içgörüden daha aşındırıcı bir şeye doğru kısa bir adım vardır: İnsanların artık yaptıklarından sorumlu olmadığına inanç. Sistem suçluysa, birey ahlaken muaf demektir. Bu mantığın bağımlılık, şiddet, suç—hatta istismar hakkında konuşma biçimimizde yer aldığını gördük. Terapi dili silah haline getiriliyor. İnsanlar nasıl olduklarının sebeplerini, gelişmekle ilgilenmeden sıralıyor. Ve herhangi birinin, acı çekenlerin de zarar verebileceğini öne sürmesi anında bizi kızdırıyor.
Merhamet, özerkliğin silinmesini gerektirmez. Aslında, korunmasını gerektirir. İnsanların değişebileceğine ve sorumluluk ve büyüme yeteneğine sahip olduğuna inanmayı gerektirir. Birine koşulları nedeniyle ahlaki özerklikten mahrum bırakmak terk etmektir. Bir şey ters gittiğinde pes etmemiz gerektiğini gösterir. Daha kötü bir ders düşünemiyorum.
İnsanları bir kenara atmadan yanlışlığı adlandıran ahlaki bir dile ihtiyacımız var. Bizim bize yapılanlardan daha fazla olduğumuza inandığı için daha fazlasını bekleyen bir dil.
IV. Erdemi Geri Kazanmak – Bütün Yaşamın Şekli
İyi bir yaşam, bir kişiyi birden fazla boyutta geliştirir. Denge arar. Eskiden erdem dediğimiz dar bir yol değildi. Birçok rolde sorumluluk, ölçülülük ve derinlikle işaretlenmiş, yetiştirilmiş bir hayatın orkestrasyonuydu.
Tarihte erdemi sağlayan koşulların çoğunu—istikrar, zenginlik, erişim, hareketlilik—miras aldık, ancak erdemin kendisine ilişkin netliği kaybettik. Teknokratik önceliğin kültürü tekliği ödüllendirir: Geri kalanının pahasına tek bir alana tamamen, genellikle delice bir adanmışlık. Bize bir şerit seçmemizi ve onu optimize etmemizi söyler, hatta bu bedenimize, ilişkilerimize veya topluluklarımıza mal olsa bile.
Ama gerçek erdemin şeridi yoktur. Tekil değildir. Bir kişinin yaşadığı birçok rolün birleşmesinden ortaya çıkar—ve birinde ihmal tümü zayıflatır. Bir alandaki büyüklük, diğerlerindeki yokluğu mazur göstermez.
Tekil odaklanma insan özelliği değildir. Makine özelliğidir. İnsan hayatı kasten parçalanmıştır. Birçok şey olmamız gerekiyor: arkadaş, işçi, ebeveyn, komşu, akıl hocası, öğrenci, vatandaş.
Bu sadece bireyler için değil, kurumlar için de önemlidir. Kurumlar içindeki insanların ahlaki gücünü miras alırlar. Bu güç atrofi olduğunda ve iyilik hakkındaki netlik pasif tarafsızlığa tercih edildiğinde, sorumluluk, görünüm ve ölçülebilir vekillerin etrafında örgütlenmeye başlarlar. Bu nadiren kötü niyet ve yolsuzluğun bir sonucudur. Çoğunlukla güven kaybını yansıtır. Bu boşlukta, ölçütler çoğalır. Politika refleksif olarak maddeden kaçınır ve prosedüre kayıtsız kalır. Sadece ölçütlerde ölçülebilir ve savunulabilir olmak, adil veya doğru olmaktan daha önemli hale gelir.
Bu dinamik, alanlar arasında gerçekleşir. Kamu kurumları, kamu hizmetine göre dava kaçınmasını önceliklendirir. Hastaneler, bakımın ölçülmesi zor olduğu için fatura kodlarına odaklanır. Okullar, gerçek öğrenme ve ahlaki oluşum yerine davranışsal uyumluluğu ve test puanlarını takip eder. Net bir misyon ve kullanışlı bir ürünle başlayan özel şirketler bile, yalnızca üst satır gelirine ve bu basit ve kısa görüşlü mantığı reddedemeyecek bir liderler ekosistemine odaklanan fon sağlayıcılar tarafından reklam yığınına indirgenebilir.
Bunlar ayrı başarısızlıklar değil. Erdemi ya tarafgir ya da eski moda olarak gören kültürel bir sürüklenmenin tahmin edilebilir sonuçlarıdır. Ahlaki ciddiyetin saf veya uygunsuz olarak görülmesi durumunda, kurumlar en güvenli ve en ölçülebilir olanı seçer. İyi yaşanması gereken yaşamların neye ihtiyacı olduğuna ilişkin netlik olmadan, inandırıcılıkla hareket edemezler. Sadece nicel riski yönetebilirler.
Bu fikirleri geri kazanmazsak, iki yol kalır. Teknokrasi anlamdan yoksun optimizasyon sunar. Kabilecilik bütünlükten yoksun kimlik sunar. Biri sadece faydayı görür. Diğeri sadece bağlantıyı görür. Hiçbiri bir insanı görmez.
Bu istikrarlı bir sürüklenme olarak kalmayacak. Ahlaki netliği terk eden kültürler müsamahakar kalmazlar. Yönetilen yaşamlar halinde sertleşirler, optimize edilir ve boşalırlar—veya nefretin vizyonun yerini aldığı şiddetli bir tepkiye yol açarlar. Ne kadar çok beklersek, verimli olanı veya öfkeli olanı kabul etme olasılığımız o kadar artar. İşte gerçek aciliyet bu. Ya nasıl iyi yaşanacağını hatırlarız ya da sistemler veya güçlü adamlar tarafından nasıl yaşayacağımız söylenir. Her ikisi de düzen sunacak ve başka hiçbir şey sunmayacak.
Bu gelecek teorik değil. Çıktımızı sıralamaya hazır sistemlerde ve bizi dışlamak veya silmek için hazır olan gruplarda zaten mevcuttur.
V. Bağışlama ve Dönüş – Büyüme Olasılığı
Ciddi bir ahlaki kültür, dönüş için yer açmalıdır. İnsanlar başarısız olur, sürüklenir ve şımartılır. Başkalarına ve kendilerine zarar verirler. Yine de değişebilme kapasitesine sahiplerdir. Kötü yaşanmış bir hayat hala iyi bir şeye doğru dönebilir.
Şimdi bu fikre her zamankinden daha fazla ihtiyacımız var, çünkü birçok hayat kendini aşındıran ve çevredekileri yükleyen alışkanlıklara kaydı. Bu insanları dışarı atmamıza gerek yok. Ama aynı zamanda bu yolların işe yaradığını da iddia etmemeliyiz.
Açıkça söylemek gerekirse: İnsanları kim olduklarına göre yargılamıyoruz. Nasıl yaşadıklarına bakıyoruz. Yalıtan, küçültüp yaralayan davranışlar her grupta ortaya çıkar. Birinin marjinalleştirilmesi veya dışa dönük dindar olması nedeniyle zararı mazur göstermiyoruz. Bu kabilecinin yoludur. Ve bir kişinin başarısızlığı nedeniyle kimliği kınamayız. Tek dürüst yol, davranışı değerlendirmektir. Daha fazla tembel sıralama yok. Bu teknokratik bir yoldur.
Bağışlama onay anlamına gelmez. İnsanların eksik kaldığını ve farklı seçebileceğine inanmayı ifade eder. Bunu utanç veya inkar yoluyla başaramayız. Sadece netlik ve açık bir kapı. Tövbe zorlanamaz ve büyüme zorlanamaz. Ama kişisel sorumluluğa değer veren bir toplumda yaşamak istiyorsak, insanlara onu üstlenme şansını tanımalıyız.
Çoğu zaman işe yaramadığı veya aşındırıcı olduğu durumlarda bile yeniliği ve bozulmayı yüksek sesle öven, ancak sessizce sıradan erdemlere güvenen bir kültürde yaşıyoruz. Bazı yaşam biçimlerinin daha sürdürülebilir—daha fazla taklit etmeye değer—olamayacağını söyleyemezsek, özlem duymaya değer bir şey sunmayı bırakmışız demektir.
“Herkes kendine”yi ahlaki bir güvenlik duvarına dönüştürdük. Güvenli, hoşgörülü ve yargılamaz. Ama çoğu zaman, bildiğimiz bazı seçimlerin seçeni aşındırdığı için surat asarak söylüyoruz. Sorun deneyim veya geçici sürüklenme değil. Sorun, endişenin zulüm ve sessizliğin erdem olduğu fikridir. Sessizlik korkaklıktır. İnsanlara değer veriyorsak, inşa ettikleri yaşam türlerine de değer vermeliyiz.
VI. Görünür Erdem ve Kültürel Onarım
Bunu erdemi özellikle iyi örnekleyen biri olarak yazmıyorum. Zamanımın çoğunu en iyi şekilde kullanmakta, her güne layık olduğu ciddiyetle yaklaşmakta, önemli ilişkilerimin her birini ihtiyaç duydukları ilgiyle geliştirmekte zorlanıyorum. Formdan uzaktayım. Hızla yargılıyorum, sık sık çok hızlı. Ve başkaları için koyduğum standartlara sık sık ulaşamıyorum. Ama denemeye devam etmeliyim ve denemek için hedefleyeceğim bir şeye sahip olmalıyım.
Bu yüzden onu inşa ediyoruz—parça parça, gelenekten, gördüğümüz örneklerden, açıkça iyi yaşanmış yaşamlar. Zaten bildiklerimizi hatırlayalım ve tekrar seçelim.
İşte erdem görünür hale geliyor—sloganlar veya marka değil, eylemle. İyi bir yaşam, bakım verme, sadakat, fedakarlık, ölçülülüktür. Gördüğünüzde bilirsiniz. Tüm politikaları ve kimlikleri aşar.
Hiçbir veli toplantısını kaçırmayan ve herkesin çocuğu için savunuculuk yapan bekar eşcinsel annede görürsünüz. Bir hırsızı affeden ve yine de onu besleyen dindar Müslüman bakkalda görürsünüz. Adil olduğu için sevmediği birini savunan meslektaşta görürsünüz.
Ve yokluğunu görürsünüz—evini korku ile yöneten kiliseye giden babada. Sessizce aldatan ve yüksek sesle kontrol eden geleneksel aile babasında. En yakınlarına zulmederken alkış kazanan aktivistte.
Bu nasıl yaşadığınızla ilgilidir, kim olduğunuzla değil. Erdemli bir yaşam ortaya çıkar, başkalarına hizmet eder, doğruyu söyler ve ağırlık taşır. Kincilik netlik gibi görünür, ancak sadece gizlenmiş korkaklıktır. Yanlış olmaktan korktuğumuz için iyi yaşamları adlandıramazsak, tüm ahlaki alanı devrediyoruz.
İnsanların kendilerini ifade etmeleri değil, kendilerini şekillendirmesini isteyen bir kültüre ihtiyacımız var. Ahlaki ciddiyetin özlem gibi, yargılama gibi hissettirdiği bir kültür. Sadece optimize edilen kısmı değil, bütün kişiyi yükselten bir kültür. Başarısızlığı affeden, ancak yine de denememizi bekleyen bir kültür.
Erdemi unutan ilk toplum biz değiliz. Ama belki de bunu kasten yapan—ve buna ilerleme diyen ilk toplumuz. Otoriter saflık ve korkak müsamaha arasında gidip gelmeyi göze alamayız. Biri ruhu boğar. Diğeri boşaltır.
Daha iyi bir ahlaki kültür, iyiliğe isim verdiğimizde, önemliymiş gibi yaşadığımızda ve zarar vermeyi yönetmekten ziyade ona hizmet eden kurumlar talep ettiğimizde başlar. Böylece yeniden başlıyoruz. Ve bu başlangıç isteğe bağlı değildir. Hoşgörü gösterdiğimiz boş merkez durağan kalmayacak. Bunu iyiliğe dair bir vizyonla doldurmazsak, diğerleri korku, güç veya makineyle kaynaştırma yoluyla dolduracaktır. Seçim yargı ile özgürlük arasında değildir. Yenilenme ile çöküş arasındadır. Küçük günlük erdemler veya çok daha karanlık bir şey arasında.
Hala zamanımız var. Ama sonsuza kadar değil.