Bugün öğrendim ki: Şubat 1936'da Papa Pius XI, Hitler'den taç giyme yıldönümünü kutlayan bir mesaj aldı. Pius'un cevabı Hitler'in rejimini öyle güçlü bir şekilde eleştirdi ki Almanya'nın dışişleri bakanı cevabı bastırmaya çalıştı ancak Pius mesajın Hitler'e iletilmesinde ısrar etti.
1922'den 1939'a kadar Katolik Kilisesi'nin başı olan Papa Pius XI (İtalyanca: Pio XI; doğumu Ambrogio Damiano Achille Ratti, İtalyanca: [amˈbrɔ:dʒo daˈmja:no aˈkille ˈratti]; 31 Mayıs 1857 – 10 Şubat 1939), 6 Şubat 1922'den 1939 Şubatındaki ölümüne kadar Katolik Kilisesi'nin başındaydı. Ayrıca, 11 Şubat 1929'da bağımsız bir devlet olarak kurulduğunda Vatikan Şehri'nin ilk egemeni olarak da görev yaptı.
Pius XI, Papa Leo XIII'ün çığır açan sosyal ensiklik Rerum novarum'un 40. yıldönümünde uluslararası finansın kapitalist açgözlülüğünü, ateist sosyalizm/komünizmin tehlikelerini ve sosyal adalet sorunlarını vurgulayan Quadragesimo anno da dahil olmak üzere çok sayıda ensiklik yayınladı ve din karşıtlığına yanıt olarak İsa Mesih'in Kralı bayramını kuran Quas primas'ı yayınladı. 29 Haziran 1923'te yayımlanan Studiorum ducem ensikliği, düşüncesi Katolik felsefesi ve teolojisinin merkezinde kabul edilen Thomas Aquinas'ın kanonizasyonunun 600. yıldönümü vesilesiyle yazılmıştır. Ensiklik ayrıca, Aquinas'ın öğretiminin en önemli kurumu olarak Aziz Thomas Aquinas Pontifical Üniversitesi, Angelicum'u da öne çıkarır: "ante omnia Pontificium Collegium Angelicum, ubi Thomam tamquam domi suae habitare dixeris" (her şeyden önce, Thomas'ın kendi evinde yaşadığı söylenebilecek Pontifical Angelicum Koleji).[2][3] 31 Aralık 1930'da yayımlanan Casti connubii ensikliği, Katoliklerin doğum kontrol yöntemlerini kullanmasını yasakladı.
Katolik Kilisesi'nin konumunu sağlamak veya korumak için Pius XI, Nazi Almanya'sıyla Reichskonkordat da dahil olmak üzere rekor sayıda konkordat imzaladı ve dört yıl sonra Mit brennender Sorge ("Yanarak Endişeyle") ensikliğinde ihanetlerini kınadı. Papalık döneminde, İtalya'da papalık ve Kilisenin statüsü konusunda İtalyan hükümetiyle uzun süredir devam eden düşmanlık, 1929 Lateran Antlaşması'nda başarıyla çözüldü. Meksika, İspanya ve Sovyetler Birliği'nde Kilisenin zulmünü ve din adamlarının öldürülmesini durduramadı. Thomas More, Peter Canisius, Lourdes'lu Bernadette ve Don Bosco dahil olmak üzere azizleri kanonize etti. Özel saygı duyduğu Thérèse de Lisieux'yu aziz ilan etti ve kanonize etti ve yazılarının manevi gücü nedeniyle Albertus Magnus'a Kilise Doktoru unvanını vererek ona eşdeğer kanonizasyon yaptı. Özellikle Katolik Eylem hareketi olmak üzere, Kilise genelinde laiklerin katılımını teşvik etmeye büyük ilgi gösterdi. Papalık döneminin sonuna doğru Hitler ve Mussolini'ye karşı konuşmak ve Katolik Kilisesi'ni yaşamına ve eğitimine yapılan müdahalelere karşı savunmak hakim oldu.
Pius XI, 10 Şubat 1939'da Apostolik Sarayı'nda öldü ve Aziz Petrus Bazilikası'nın Papal Mağarası'nda gömüldü. Mezarı için yer kazılırken, şu anda Aziz Petrus'un kemikleri olarak saygı duyulan kemikleri ortaya çıkaran iki mezarlık katmanı ortaya çıkarıldı.[4][5][6]
Erken yaşamı ve kariyeri
[düzenle]
Ambrogio Damiano Achille Ratti, 1857'de Milano ili Desio'da, bir ipek fabrikasının sahibinin oğlu olarak dünyaya geldi.[7] Ebeveynleri Francesco Antonio Ratti (1823–1881) ve karısı Angela Teresa née Galli-Cova (1832–1918)'ydı;[8] kardeşleri Carlo (1853–1906), Fermo (1854–1929),[9] Edoardo (1855–1896), Camilla (1860–1946)[10] ve Cipriano'ydu. 1879'da rahip olarak atandı ve Kilise içinde akademik çalışmalar hayatı için seçildi. Roma'daki Gregorian Üniversitesi'nde üç doktora (felsefe, kanon hukuku ve teoloji) aldı ve 1882'den 1888'e kadar Padua'daki bir seminere profesörlük yaptı. Akademik uzmanlığı, eski ve ortaçağ Kilise el yazmaları öğrencisi olan uzman bir paleograf olaraktı. 1888'de seminer öğretmenliğinden Milano'daki Ambrosian Kütüphanesi'ne transfer edildi ve 1911 yılına kadar burada çalıştı.[11]
Bu süre zarfında Ratti, Ambrosian Misali'nin (her şeyden önce Milano piskoposluğu ile çakışan Kuzey İtalya'daki geniş bir bölgede kullanılan ayin ayini) bir baskısını düzenledi ve yayınladı. Ayrıca, Milano'nun reformcu Başpiskoposu Charles Borromeo'nun yaşamı ve eserleri üzerine araştırma ve yazılarla da ilgilendi. Ratti, 1907'de Ambrosian Kütüphanesi'nin başı oldu ve koleksiyonlarının kapsamlı bir restorasyon ve yeniden sınıflandırma programını üstlendi. Boş zamanlarında hevesli bir dağcıydı ve Monte Rosa, Matterhorn, Mont Blanc ve Presolana zirvelerine ulaştı. John Paul II'ye kadar bir akademisyen-atlet papa tekrar görülmedi. 1911'de Ratti, Papa Pius X tarafından Vatikan Kütüphanesi Baş-Müdürü olarak atandı ve 1914'te Müdürlüğe terfi etti.[12]
Polonya'ya Nuncio ve sınır dışı edilme
[düzenle]
1918'de Papa Benedict XV (1914–1922), Ratti'yi aslında Polonya'da apostolik ziyaretçi (resmi olmayan bir papalık temsilcisi) olarak diplomatik bir göreve atadı. I. Dünya Savaşı'nın ardından Polonya devleti restore edildi, ancak bölge hala fiilen Almanya ve Avusturya-Macaristan'ın kontrolü altında olduğundan süreç pratikte tamamlanmamıştı. Ekim 1918'de Benedict, Polonya halkını bağımsızlıklarının yeniden kazanılması vesilesiyle tebrik eden ilk devlet başkanıydı.[13] Mart 1919'da on yeni piskopos atadı ve 6 Haziran 1919'da Ratti'yi bu sefer papalık nuncio rütbesine atadı ve 3 Temmuz'da onu bir titular başpiskopos olarak atadı.[13] Ratti, 28 Ekim 1919'da piskopos olarak kutsandı.
Alman teolog Joseph Schmidlin'in Papstgeschichte der Neuesten Zeit adlı eserine göre Benedict ve Ratti, Polonya yetkililerini Litvanya ve Rutenyalı din adamlarını zulmetme konusunda tekrar tekrar uyardılar.[14] Polonya-Sovyet Savaşı sırasında Bolşeviklerin Varşova'ya doğru ilerlemesi sırasında Benedict, Polonya için dünya çapında kamu duaları istedi, Ratti ise Ağustos 1920'de Kızıl Ordu şehire yaklaşırken Varşova'dan kaçmayı reddeden tek yabancı diplomat oldu.[15] 11 Haziran 1921'de Benedict, Ratti'den Polonya episkopatosuna mesajını iletmesini, manevi gücün siyasi kötüye kullanımına karşı uyarıda bulunmasını, komşu halklarla barışçıl bir arada yaşamayı teşvik etmesini ve "vatan sevgisinin adalet ve yükümlülüklerde sınırlarının olduğunu" söylemesini istedi.[16]
Ratti, Sovyetler Birliği'ndeki iyi niyetli insanlarla köprüler kurarak, hatta Rusya için kanını dökerek Polonya için çalışmayı amaçladı.[17] Ancak Benedict, Ratti'ye bir şehit değil bir diplomat olarak ihtiyaç duyuyordu ve Rusya için resmi papalık temsilcisi olmasına rağmen SSCB'ye seyahat etmesini yasakladı.[17] Nuncio'nun Ruslarla devam eden temasları, o sırada Polonya içinde ona fazla sempati yaratmadı. Benedict, Ratti'yi Polonya Katolik din adamları içindeki potansiyel siyasi ajitasyonu önlemek için Silezya'ya gönderdikten sonra,[14] Ratti'den Polonya'dan ayrılması istendi. 20 Kasım'da Alman Kardinal Adolf Bertram, din adamlarının tüm siyasi faaliyetlerine papalık yasağı duyurduğunda, Ratti'nin sınır dışı edilmesi çağrıları doruk noktasına ulaştı.[18] Ratti'den ayrılması istendi. "Polonya'nın dostu olarak kendini göstermeye dürüstçe çalışırken, Varşova, Silezya'daki oy kullanmadaki tarafsızlığı Almanlar ve Polonyalılar tarafından sorgulandığı için ayrılmasını zorladı"[19]. Milliyetçi Almanlar, yerel seçimleri denetleyen Polonyalı nuncio'ya itiraz etti ve vatansever Polonyalılar da din adamları arasında siyasi eylemleri kısaltması nedeniyle üzüntü duyuyordu.[18]
Papalığa yükselme
[düzenle]
Ana madde: 1922 papalık konklavi
3 Haziran 1921'deki konsistoryumda Benedict XV, Ratti'nin aynı zamanda Milano Başpiskoposu olarak atandığı üç yeni kardinal yarattı. Benedict onlara, "İşte, bugün size kırmızı şapkayı verdim, ama yakında sizden biri için beyaz olacak" dedi.[20] Vatikan kutlamasının ardından Ratti, yeni rolüne ruhen hazırlanmak için Monte Cassino'daki Benedictine manastırına bir inziva için gitti. Ağustos 1921'de Milanolu hacılarla Lourdes'a gitti.[20] Ratti, memleketi Desio'ya yaptığı bir ziyarette coşkulu bir karşılama aldı ve 8 Eylül'de Milano'da tahta oturdu. 22 Ocak 1922'de Benedict XV beklenmedik bir şekilde zatürreden öldü.[21]
Yeni bir papa seçmek için yapılan konklavede, 20. yüzyılın en uzun konklavi olan Kardinal Koleji iki fraksiyona ayrıldı; biri Pius X'in politikalarını ve tarzını savunan Rafael Merry del Val liderliğinde, diğeri ise Pietro Gasparri liderliğindeki Benedict XV'in politikalarını savunan fraksiyondu.
Gasparri, üçüncü gün oylama başlamadan önce Ratti'ye yaklaştı ve destekçilerini oylarını Ratti'ye yönlendirmeye teşvik edeceğini söyledi, Ratti bunu duyunca şok oldu. Gasparri'nin ne de del Val'in kazanamayacağı anlaşıldığında, kardinaler Ratti'ye yaklaşarak, onu hiçbir fraksiyonla özdeşleşmemiş bir uzlaşma adayı olarak düşündüler. Kardinal Gaetano de Lai, Ratti'ye yaklaştı ve şunları söylediği düşünülüyor: "Eğer Efendimiz devlet sekreteri olarak Kardinal Gasparri'yi seçmeyeceğine söz verirse, Efendimize oy vereceğiz". Ratti'nin ise şöyle cevap verdiği söyleniyor: "Umarım ve dua ederim ki, bu kadar yüksek derecede hak eden kardinaler arasında Kutsal Ruh başka birini seçer. Eğer seçilirsem, devlet sekreterim olarak Kardinal Gasparri'yi alacağım".
Ratti, 6 Şubat 1922'de konklavinin 14. oylamasında seçildi ve Pius IX gençliğinin papası olduğundan ve Pius X'in onu Vatikan Kütüphanesi'nin başına atadığından bahsederek Pius XI adını aldı. Seçimden hemen sonra, Pietro Gasparri'yi Kardinal Devlet Sekreteri olarak atamaya karar verdiği söyleniyordu. Seçilmesini kabul edip etmediği sorulduğunda, Ratti'nin şöyle yanıt verdiği söyleniyordu: "Derinden farkında olduğum yetersizliğime rağmen kabul ediyorum". Papa adındaki seçiminin sebebinin "Pius'un barışın adı olması" olduğunu söyledi.[23]
Dekan Kardinal Vincenzo Vannutelli, seçime onay verip vermediğini sorduğunda, Kardinal Désiré-Joseph Mercier'ye göre Ratti iki dakika sessizliğe gömüldü. Macar kardinal János Csernoch daha sonra şöyle yorum yaptı: "Kardinal Ratti'yi Via Crucis'in on dört istasyonundan geçirdik ve sonra onu Golgota'da yalnız bıraktık".[24]
Pius XI'in papa olarak ilk eylemi, seleflerinin 1870'te Roma'nın İtalyan devletinin eline geçmesinden bu yana terk ettiği Urbi et Orbi ("şehire ve dünyaya") balkonundan geleneksel halka açık kutsamayı yeniden canlandırmaktı. Bu, İtalya hükümetiyle yakınlaşmaya açık olduğunu gösteriyordu.[25] Bir aydan az bir süre sonra, Batı Yarımküre'den gelen dört kardinalin seçimine katılamamış olmaları nedeniyle, Papa'nın ölümünden sonra Kardinal Koleji'nin bir konklavinin başlangıcını 18 güne kadar ertelemesine izin veren Cum proxime'yi yayınladı.[26][27]
Kamu öğretimi: "İsa Mesih'in Krallığında İsa'nın Barışı"
[düzenle]
Pius XI'in papa olarak ilk ensikliği, giderek sekülerleşen toplumlara her yönüyle Hıristiyanlaşma amacıyla doğrudan ilgiliydi. Aralık 1922'de yayımlanan Ubi arcano, "Katolik Eylem" hareketini başlattı.
Benzer hedefler, 1929 ve 1930 yıllarındaki iki ensiklikte de belirgindi. Divini illius magistri ("O İlahi Öğretmen") (1929), Hıristiyan eğitiminin seküler eğitime olan ihtiyacını açıkça ortaya koydu.[28] Casti connubii ("İffetli Evlilik") (1930), iyi bir toplumun temeli olarak Hıristiyan evliliği ve aile yaşamını övdü; yapay doğum kontrol yöntemlerini kınadı, ancak cinsel ilişkinin birleştirici yönünü kabul etti:
…[H]erhangi bir evlilik kullanımı, eylemin yaşamı üretme doğal gücünde kasıtlı olarak engellendiği şekilde yapılırsa, Tanrı ve doğanın yasasına karşı bir suçtur ve buna katılanlar ağır bir günahın suçuyla damgalanırlar.[29]
….Ayrıca, evlilikte haklarını uygun şekilde kullanan ancak doğal nedenlerden dolayı zaman veya belirli kusurlar nedeniyle yeni bir yaşam ortaya çıkaramayan kişilerin doğaya karşı hareket ettikleri de düşünülmez. Çünkü evlilik ve evlilik haklarının kullanımında, karşılıklı yardım, karşılıklı sevginin geliştirilmesi ve eşlerin birincil amaca bağlı oldukları ve eylemin içsel doğasının korunması sürece düşünmelerinin yasak olmadığı arzuyu yatıştırma gibi ikincil amaçlar da vardır.[30]
Siyasi öğretiler
[düzenle]
Monarşiyi tercih eden ve demokrasiyi reddeden bazı 19. yüzyıl seleflerinin aksine, Pius XI farklı hükümet biçimlerine pragmatik bir yaklaşım sergiledi. Cumhuriyetçi İspanya'daki Kilisenin durumunu ele aldığı Dilectissima Nobis (1933) ensikliğinde şunları ilan etti:
Katolik Kilisesi'nin, Tanrı'nın ve Hıristiyan vicdanlarının ilahi hakları güvende olduğu sürece, bir hükümet biçimine diğerinden daha fazla bağlı olmadığı evrensel olarak bilinmektedir. Kendisini monarşik veya cumhuriyetçi, aristokratik veya demokratik olsun, çeşitli sivil kurumlara uyum sağlamada hiçbir zorluk yaşamaz.[31]
Sosyal öğretiler
[düzenle]
Pius XI, ekonomik ve siyasi yaşamın yeniden yapılandırılmasını dini değerler temelinde savundu. Quadragesimo anno (1931), Papa Leo XIII'ün (1878–1903) Rerum novarum ensikliğinin 'kırk yılını' işaretlemek için yazılmıştır ve bu ensikliğin hem sosyalizme hem de dizginsiz kapitalizme karşı insan özgürlüğüne ve onuruna düşman olarak uyarılarını yinelemiştir. Pius XI bunun yerine işbirliği ve dayanışmaya dayalı bir ekonomi öngörüyordu.
Quadragesimo anno'da Pius XI, sosyal ve ekonomik konuların Kilisenin açısından teknik bir bakış açısından değil, ahlaki ve etik açıdan hayati olduğunu yazdı. Etik hususlar, toplum için işlevleri ve bireyin gelişimi açısından özel mülkiyetin doğasını içerir.[32] Adil ücretleri tanımladı ve uluslararası kapitalizmi maddi ve manevi olarak sömürücü olarak nitelendirdi.
Cinsiyet rolleri
[düzenle]
Pius XI, annelerin öncelikle evde veya yakın çevresinde çalışması ve ev işlerine yoğunlaşması gerektiğini yazdı. Toplumda, babaların annelerin çalışmasının asla gerekli olmaması için yeterince yüksek ücretler kazanmaları için her türlü çabanın gösterilmesi gerektiğini savundu. Annelerin çalıştığı zorunlu çift gelirli durumları "katlanılmaz bir istismar" olarak nitelendirdi.[34] Pius ayrıca eşitlikçi yaklaşımları eleştirerek, kadınları "özgürleştirme"nin modern girişimlerini bir "suç" olarak nitelendirdi.[35] Kadınları kocalarından özgürleştirme girişimlerinin "yanlış bir özgürlük ve doğal olmayan bir eşitlik" olduğunu ve kadınların gerçek özgürleşmesinin "Hıristiyan kadının ve eşin asil görevine" ait olduğunu yazdı.[36]
Özel mülkiyet
[düzenle]
Kilisenin sosyal düzenle ilgili konuları tartışmada rolü vardır. Sosyal ve ekonomik konular, teknik bir bakış açısından değil, ahlaki ve etik açıdan hayati önem taşımaktadır. Etik hususlar, özel mülkiyetin doğasını içerir.[32] Katolik Kilisesi içinde, birkaç çelişkili görüş gelişmişti. Pius, özel mülkiyeti bireysel gelişim ve özgürlük için gerekli ilan etti ve özel mülkiyeti inkar edenlerin kişisel özgürlüğü ve gelişimi de inkar ettiğini söyledi. Ayrıca özel mülkiyetin sosyal bir işlevi olduğunu ve ortak iyiliğe tabi kılınmadığında ahlakını kaybettiğini ve hükümetlerin yeniden dağıtım politikalarına hak sahibi olduğunu söyledi. Aşırı durumlarda devlete özel mülkiyeti kamulaştırma hakkı tanıdı.[33]
Sermaye ve emek
[düzenle]
Pius'a göre ilgili bir konu da sermaye ve emek arasındaki ilişki ve adil ücretlerin belirlenmesidir.[37] Pius aşağıdaki etik emri geliştirir: Kilise, gelir esasına dayalı keskin karşıt kampların gelişmesinin sanayi toplumunun bir bozulması olduğunu düşünmektedir. Bu farklılıkları hafifletmek için yapılan tüm girişimleri memnuniyetle karşılıyor. Adil bir ücreti üç unsur belirler: işçinin ailesi, işletmenin ekonomik durumu ve ekonomi genel olarak. Ailenin doğuştan bir gelişme hakkı vardır, ancak bu ancak işleyen bir ekonomi ve sağlam bir işletme çerçevesinde mümkündür. Bu nedenle Pius, ilgili tarafların birbirine bağımlılığı göz önüne alındığında, işbirliğinin çatışmanın gerekli bir koşul olmadığı sonucuna varır.[37]
Sosyal düzen
[düzenle]
Pius XI, endüstrileşmenin, çok sayıda özgür sosyal varlığın daha büyükleri tarafından emilmesi nedeniyle bireysel ve toplumsal düzeyde daha az özgürlüğe yol açtığına inanıyordu. Bireylerin toplumu, kitle sınıf toplumu haline gelir. İnsanlar eski zamanlardan çok daha birbirine bağımlıdır ve kendileri için biraz özgürlük sağlamak için bencil veya sınıf bilincine sahip olurlar. Papa, özellikle işverenler ve çalışanlar arasında, yeni işbirliği ve iletişim biçimleri aracılığıyla daha fazla dayanışma talep ediyor. Pius, özellikle isimsiz uluslararası finans piyasaları olmak üzere kapitalizme olumsuz bir bakış açısı sergiliyor.[38] Sermaye piyasalarına yetersiz erişimi olan ve daha büyük olanlar tarafından sıkıştırılan veya yok edilen küçük ve orta ölçekli işletmeler için bazı tehlikeleri belirliyor. Kapitalist çıkarların, "bireysel çıkarların zincirlenmiş köleleri" haline getirilebilecek uluslar için tehlike oluşturabileceği konusunda uyarıyor.[39]
Pius XI, modern iletişim teknolojisinin gücünü daha geniş dünyaya müjdelemede kullanan ilk Papa'ydı. 1931'de Vatikan Radyosu'nu kurdu ve radyoda yayın yapan ilk Papa oldu.
Kilise içi işler ve ekümenizm
[düzenle]
Pius XI, Kilisenin iç işlerini yönetmede çoğunlukla selefinin politikalarını sürdürdü. Benedict XV gibi o da Afrika ve Asya'da Katolikliği yaymanın ve bu bölgelerde yerli din adamlarını eğitmenin altını çizdi. Her din düzeninin personel ve kaynaklarının bir kısmını misyonerlik çalışmalarına ayırmasını emretti.
Pius XI, Katolik teolojisinde modernizm tehdidiyle nasıl başa çıkılacağı konusunda Benedict XV'in yaklaşımını sürdürdü. Teolojik olarak tamamen ortodokstuydu ve temel Katolik öğretileri göreceli kılan modernist fikirlere sempati duymuyordu. Yazılarında ve konuşmalarında modernizmi kınadı. Ancak modernist teolojiye karşı muhalefeti, ortodoksi çerçevesinde ve Kilisenin öğretileriyle uyumlu olduğu sürece, Kilise içinde yeni bilimsel çalışmaları reddetmek anlamına gelmiyordu.[alıntı gerekli] Pius XI, 1936'da Bilimsel Papa Akademisi'ni kurarak Kilise içinde ciddi bilimsel çalışmaları desteklemekle ilgilendi. 1928'de İsa Cemiyeti tarafından yönetilen Roma'daki üniversitelerin Gregorian Konsorsiyumu'nu kurarak Gregorian Üniversitesi, İncil Enstitüsü ve Doğu Enstitüsü arasındaki daha yakın işbirliğini teşvik etti.[40][41]
Pius XI, Miserentissimus Redemptor (1928) ensikliğinde Kutsal Kalbe olan bağlılığı şiddetle teşvik etti.
Pius XI, Hıristiyan ekümenik hareketini doğrudan ele alan ilk papaydı. Benedict XV gibi o da Doğu Ortodokslarıyla yeniden birleşmeyi (başarısız olursa Doğu Katolik kiliselerine özel önem vermeyi) amaçlıyordu.[42] Ayrıca, Benedict XV'in papalık döneminde planlanan Katolikler ve Anglikanlar arasındaki diyaloğun Mechelen'de gerçekleşmesine izin verdi, ancak bu girişimler temelde Katolik doktrinle hemfikir olan diğer Hıristiyanlarla aslında Katolik Kilisesi ile yeniden birleşmeyi, onları papalık yetkisi altına geri getirmeyi hedefliyordu. Geniş pan-Protestan ekümenik harekete daha az olumlu bir tutum sergiledi.[alıntı gerekli]
1928'deki Mortalium animos ensikliğinde, Hıristiyan birliğinin çelişkili doktrinlere sahip birçok kuruluşun geniş bir federasyonu kurarak elde edilebileceği fikrini reddetti; aksine Katolik Kilisesi, İsa Mesih'in gerçek Kilisesi idi. "Hıristiyanların birliği, ondan ayrılanların tek gerçek İsa Mesih Kilisesi'ne dönüşünü teşvik ederek teşvik edilebilir, çünkü geçmişte ne yazık ki onu terk etmişlerdir." Bildiri ayrıca, Katoliklerin farklı dinler arası tartışmayı teşvik eden gruplara katılmasını da yasakladı.[43]
Ertesi yıl, Vatikan, Mussolini rejimini, çoğunluğu Protestan veya Yahudi olan okullar dahil olmak üzere tüm okullarda Katolik din eğitimi verilmesini zorlamada başarılı oldu. Papa, bu hamleye duyduğu "büyük memnuniyeti" dile getirdi.
1934'te Vatikan'ın teşvikiyle Faşist hükümet, Protestanların halka açık toplantılarının yasağını evlerdeki özel ibadete kadar genişletmeyi kabul etti.
Faaliyetler
[düzenle]
Aziz ilan etmeler ve kanonizasyonlar
[düzenle]
Pius XI, papalık döneminde Bernadette Soubirous (1933), Lisieux'lu Thérèse (1925), John Vianney (1925), John Fisher ve Thomas More (1935) ve John Bosco (1934) dahil olmak üzere 34 azizi kanonize etti. Ayrıca Pierre-René Rogue (1934) ve Noël Pinot (1926) dahil olmak üzere 464 mümini de aziz ilan etti.
Pius XI ayrıca bazı azizleri Kilise Doktoru ilan etti:
Peter Canisius (21 Mayıs 1925)
Haçlı John (24 Ağustos 1926; ona "Doctor mysticus" veya "Mistik Doktor" adını vererek)
Robert Bellarmine (17 Eylül 1931)
Büyük Albert (16 Aralık 1931; ona "Doctor universalis" veya "Evrensel Doktor" adını vererek)
Konsistoryumlar
[düzenle]
Pius XI, August Hlond (1927), Alfredo Ildefonso Schuster (1929), Raffaele Rossi (1930), Elia Dalla Costa (1933) ve Giuseppe Pizzardo (1937) dahil olmak üzere 17 konsistoryumda 76 kardinal yarattı. Bunlardan biri, Papa Pius XII olan halefi Eugenio Pacelli'ydi. Pius XI aslında Pacelli'nin halefi olacağına inanıyor ve bunun umudu olduğunu ima eden birçok ipucu veriyordu. 13 Aralık 1937'de yeni kardinaler için yapılan bir konsistoryumda, yeni kardinalerle poz verirken Pius XI, Pacelli'ye işaret ederek onlara şunları söyledi: "İyi bir papa olacak!"[24]
Pius XI ayrıca 1927'de bir kardinalin kardinallikten istifa etmesini de kabul etti: Cizvit Louis Billot.
Papa, kardinalleri toplu konsistoryumlarda atama geleneksel uygulamasından saparak, aralarında altı aydan az zaman olan daha küçük ve daha sık konsistoryumlar seçti. Seleflerinin aksine, İtalyan olmayan kardinal sayısını artırdı.
1923'te Pius XI, Ricardo Sanz de Samper y Campuzano'yu (Papalık Hanesinde baş hizmetçi) Kardinal Koleji'ne atamak istedi, ancak İspanya Kralı XIII. Alfonso, papa'nın Sanz Kolombiyalı olmasına rağmen Güney Amerika'dan kardinal ataması konusunda ısrar etmesi üzerine fikrinden vazgeçmek zorunda kaldı. Pius XI'in siyasi düşüncelerden etkilenmiş görünmek istememesi nedeniyle, Aralık 1923 konsistoryumunda hiç Güney Amerikalı kardinal atamayı seçti. Tarihçi Monsignor Vicente Cárcel y Ortí'nin bir makalesine göre, 1928'de XIII. Alfonso'dan gelen bir mektup, papa'dan Valencia'yı kardinallik piskoposluğu olarak yeniden kurmasını ve başpiskoposu Prudencio Melo y Alcalde'yi kardinal olarak atamasını istedi. Pius XI, İspanya'nın zaten (dört olarak belirlenen) alışılmış kardinal sayısına sahip olduğunu ve bunlardan ikisinin sabit (Toledo ve Sevilla) diğer ikisinin ise değişken olduğunu söyleyerek bunu yapamayacağını yanıtladı. Pius XI, XIII. Alfonso'nun gelecekteki bir fırsatı beklemesini tavsiye etti, ancak başpiskoposu asla kardinal yapmadı ve piskoposluğa bir kardinal başpiskopos ancak 2007'de verildi. Aralık 1935'te papa, Cizvit rahip Pietro Tacchi Venturi'yi kardinal olarak atamayı düşündü, ancak rahip ve Benito Mussolini'nin yakın olduğu düşünüldüğü için İngiliz hükümetinin bu hamleyi Faşizme dostça bir jest olarak değerlendireceği göz önüne alındığında fikrinden vazgeçti.[46]
Uluslararası ilişkiler
[düzenle]
Pius XI'in papalık dönemi, Birinci Dünya Savaşı'nın erken sonuçlarıyla çakıştı. Eski Avrupa monarşilerinin çoğu ortadan kaldırılmış ve kıta genelinde yeni ve kırılgan bir düzen kurulmuştu. Doğu'da Sovyetler Birliği ortaya çıktı. İtalya'da Faşist diktatör Benito Mussolini iktidara gelirken, Almanya'da kırılgan Weimar Cumhuriyeti Nazi iktidar ele geçirmesiyle çöktü.[47] Saltanatı Vatikan için yoğun diplomatik faaliyetlerden biriydi. Kilise 1920'lerde çeşitli cephelerde ilerleme kaydetti, Fransa ile ilişkilerini geliştirdi ve en çarpıcı şekilde Roma sorununu İtalya ile çözerek bağımsız bir Vatikan devletinin tanınmasını sağladı.
Pius XI'in başlıca diplomatik yaklaşımı konkordatlar yapmaktı. Papalık dönemi boyunca on sekiz böyle anlaşma yaptı. Ancak Peter Hebblethwaite, bu konkordatların "kalıcı veya güvenilir" olmadığını ve "Kilisenin kurumsal haklarını koruma amaçlarına" tamamen başarısız olduğunu yazdı, çünkü "Avrupa, bu tür anlaşmaların basit kağıt parçaları olarak görüldüğü bir döneme giriyordu".[48]
1933'ten 1936'ya kadar Pius, Nazi rejimi aleyhine birkaç protesto yazdı, ancak Nazi ırk politikaları İtalya'da benimsendikten sonra 1938'de Mussolini'nin İtalya'sına olan tutumu dramatik bir şekilde değişti.[47] Pius XI, yükselen totalitarizm dalgasını endişeyle izledi ve yeni inançlara meydan okuyan üç papalık ensiklik yayınladı: İtalyan Faşizmine karşı Non abbiamo bisogno (1931; "Tanıştırmanıza İhtiyacımız Yok"); Nazizme karşı Mit brennender Sorge (1937; "Derin Endişe İle") ve ateist Komünizme karşı Divini redemptoris (1937; "İlahi Kurtarıcı"). Ayrıca Action Française hareketinin aşırı milliyetçiliğine ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki antisemitizme meydan okudu.[47]
Fransa ile ilişkiler
[düzenle]
Fransa'nın cumhuriyetçi hükümeti uzun zamandır din karşıtıydı ve Fransız Katolik Kilisesi'nin büyük bir kısmı cumhuriyet karşıtıydı. Kiliseler ve Devlet'in Ayrılması hakkındaki 1905 Fransız yasası, birçok dini topluluğu Fransa'dan sınır dışı etmiş, tüm kilise binalarını hükümet mülkiyeti ilan etmiş ve çoğu kilise okulunun kapatılmasına yol açmıştı. O zamandan beri Papa Benedict XV yakınlaşma aramıştı, ancak bu ancak Papa Pius XI'in saltanatına kadar gerçekleşmedi. Maximam gravissimamque'de (1924), birçok anlaşmazlık noktası örtük olarak çözüldü ve dayanılır bir birlikte yaşam mümkün kılındı.[49]
1926'da lideri Charles Maurras'ın agnostisizmi konusunda endişelenen Pius XI, monarşist Action Française hareketini kınadı. Papa ayrıca, Fransız Kilisesi'nin kaderini bir monarşist restorasyonun olası olmayan hayaline bağlamanın bir aptallık olduğunu düşündü ve hareketin Katolik dinini yalnızca faydacı ve milliyetçi terimlerle savunma eğilimine güvenmedi.[50][51] Bundan önce, Action Française, Jacques Maritain gibi çok sayıda Fransız laik Katolik ile birlikte din adamlarının da desteğiyle çalışmıştı. Pius XI'in kararı, monarşist Katoliklerin siyasi faaliyetlerinin Roma tarafından kınanmaması gerektiğine inanan Kardinal Louis Billot tarafından şiddetle eleştirildi.[52] Daha sonra 20. yüzyılda bunu yapan tek kişi olarak Kardinallik görevinden istifa etti, bunun bazıları tarafından Pius XI'in kınamasının nihai sonucu olduğu düşünülüyor,[53] ancak bu iddialar tartışılıyor.[b] Pius XI'in halefi Papa Pius XII, 1939'da grubun papalık yasağını kaldırarak Katoliklerin bir kez daha hareketle ilişkilendirilmelerine izin verdi.[55] Ancak, Pius XII'nin grubu yeniden rehabilitasyon için yaptığı eylemlere rağmen, Action Française eski statüsüne asla ulaşamadı.
İtalya ve Lateran Antlaşmalarıyla ilişkiler
[düzenle]
Ana madde: Lateran Antlaşması
Pius XI, papalık ve İtalyan hükümeti arasındaki uzun süren anlaşmazlığı sona erdirmeyi ve Kutsal Makam'ın egemen bağımsızlığının bir kez daha tanınmasını sağlamayı amaçladı. Papalık Devletlerinin çoğu, modern birleşik İtalyan devletinin kuruluşunda 1860'ta İtalya Kralı II. Victor Emmanuel'in güçleri tarafından (1861–1878) ele geçirilmişti ve geri kalanı, Roma da dahil olmak üzere 1870'te ele geçirilmişti. O zamandan beri Papalık ve İtalyan Hükümeti karşı karşıyaydı: Papalar, İtalyan devletinin Papalık Devletlerini ele geçirmesini tanımayı reddederek, bunun yerine Vatikan'da mahkum olarak çekildiler ve İtalyan hükümetinin politikaları her zaman din karşıtıydı. Şimdi Pius XI, bir uzlaşmanın en iyi çözüm olacağını düşünüyordu.
Benito Mussolini de kendi yeni rejimini güçlendirmek için bir anlaşma konusunda istekliydi. Yıllarca süren görüşmelerin ardından, Papa 1929'da İtalyan hükümetiyle Lateran Antlaşmaları'nın imzalanmasını denetledi. Anlaşmada yer alan belgelerden birinin şartlarına göre, Vatikan Şehri, Vatikan'ın Papalık Devletlerinin eski topraklarına ilişkin talebinden vazgeçmesi karşılığında bağımsız bir ulus olarak egemenlik kazandı. Pius XI böylece bir devlet başkanı (dünyanın en küçük devletinin de olsa), İtalya'nın 19. yüzyıldaki birleşmesinden sonra Papalık Devletlerinin düşüşünden bu yana devlet başkanı olarak adlandırılabilecek ilk Papa oldu. 1929'da kabul edilen anlaşmanın bir başka belgesi olan konkordat, Katolikliği devletin tek dini olarak tanıdı (diğer dinler tolere edilirken İtalyan hukuku uyarınca zaten böyleydi), rahiplere ve pis