Beyninizin İdeoloji Üzerine
Guardian, Telegraph ve Jennifer Mercieca, Leor Zmigrod'un "İdeolojik Beyin: Esnek Düşüncenin Radikal Bilimi" (The Ideological Brain: The Radical Science of Flexible Thinking) kitabını önerdiğinde, bir kopya alıp okumam gerektiğini düşündüm.
Öyle de yaptım.
Leor Zmigrod, etkileyici bir özgeçmişe sahip bir siyasi nörobilimci. Kitabı, beyinlerimizin nasıl işlediği ve birçok insanın neden ideolojik düşünceye saplandığı hakkında. Ayrıca günümüzün kutuplaşmış siyasi dünyasını da açıklıyor.
Belki de kitaba dair iki resimlik bir özetle başlamalıyım. Buyurun.
Bu dünya:
İdeolojiyle çalışan beyninizle bu dünya:
İdeoloji tatmin edici olabilir. Karmaşık bir dünya aniden basit ve sindirilebilir hale gelir. Her şey mantıklıdır. Sevgili gördüğümüz her şeyi yok etmeye çalışan kötü adamlar (düşmanlarımız) vardır. Omuz omuza dayanışma içinde durduğumuz iyi adamlar (müttefiklerimiz) vardır.
Zmigrod, ideolojik düşünmeyi "bir dogmaya ve katı bir sosyal kimliğe katı bir şekilde bağlı kalmakla karakterize edilen düşünme tarzı" olarak tanımlıyor. (s. 12) İdeolojik düşünceye dalanlar "daha az duyarlı, daha az esnek, daha az otantik" hale gelirler. Gerçeği "ideolojik bir mercekten" görürler ve "daha azaltılmış, klişeleşmiş bir deneyim lehine varoluşun zenginliğinden" kaçınırlar. (s. 14.)
"Çoğu ideolojinin açıklayıcı öncülü, yaşamın uluslararası savaş, ekonomik sınıflar, cinsiyetler, ırklar, doğa ve insanlık veya ilahi tanrılar ve dünyevi sapkınlar gibi gruplar arasında bir mücadele tarafından yönetildiğini iddia eder. (s. 67)
İdeolojik düşünmeye daha iyi direnebilenler daha esnek beyinlere sahip olma eğilimindedir. Bir kural setinden diğerine kolayca geçebilirler. Oyun değiştiğinde adapte olurlar.
Zmigrod'un sözleriyle:
"İster esnek bir zihni ister katı bir zihni – belirsizliklere toleranslı bir zihni veya onları ortadan kaldırmaya çalışan bir zihni – değerlendirmemiz, çok yönlü bir dünyayı mı yoksa değişmez bir homojen dünyayı mı istediğimize bir yansımadır." (s. 114.)
"Dogmatizmin bir doppleganger'ı, melek gibi bir ikizi, kapalı düşüncelerin tersi olan bir özelliği vardır: Entelektüel alçakgönüllülük. Bir kişi entelektüel olarak alçakgönüllüyse, inançlarını güvenilir kanıtlar veya güçlü karşı argümanlar ışığında gözden geçirmeye açıktır. Tartışmalarda çoğulluğa açıktır, farklı bakış açılarının ve perspektiflerin varlığını kabul eder. Birisi onlarla aynı fikirde olmadığında kendini kişisel olarak saldırı altında hissetmez. Entelektüel benliği kırılgan değildir ve tehditkar karşı anlatılara karşı sürekli tetikte değildir." (s. 70.)
"Aksine, bir kişi entelektüel alçakgönüllülükten yoksunsa ve dogmatizme eğilimliyse, nüansa karşı daha düşmanca davranır. Kesin çözümleri ve mutlakları tercih eder. Dünyanın nasıl olması gerektiği ve olması gerektiği konusunda genellemelere inanırlar. Bulanık kanıtların labirentlerinde gezinmekten kaçınırlar." (s. 70)
İdeologlar inançları için öleceklerdir (ve öldüreceklerdir). Filozof ve matematikçi Bertrand Russell, entelektüel alçakgönüllülüğün bir örneği olarak bir keresinde şöyle demişti: "İnançlarım için asla ölmezdim çünkü yanılıyor olabilirim."
Zmigrod'un araştırması, en esnek düşünürlerin siyasi yelpazenin merkez solunda yer alanlar olduğunu ortaya koydu. Bir kişinin siyasi görüşleri aşırı uçlara doğru ne kadar hareket ederse, dünyayı o kadar katı bir şekilde görür. Bu, at nalı teorisiyi doğrular: Uç sol ve uç sağ, birbirlerinden uzaklaşmak yerine birbirlerine yaklaşırlar.
İdeolojilerin de sosyal bir yönü vardır. İdeolojik düşünceye girdiğinizde, zihniyetiniz aynı olan bir toplulukta kendinizi bulursunuz. Ait olduğunuz bir yer bulursunuz ve bu derin bir insan ihtiyacını karşılar.
Zmigrod, bir ideolojiye dalmayı bir kültüre dalmakla karşılaştırıyor:
"İdeolojiler, dünya hakkında mutlakçı açıklamalar ve nasıl düşünmemiz, hareket etmemiz ve başkalarıyla etkileşimde bulunmamız gerektiğine dair eşlik eden reçeteler sunar. İdeolojiler neyin müsaade edilebilir ve neyin yasak olduğunu yasalaştırır. Eşsizlikleri ve yeniden yorumlamaları kutlayabilen kültürün aksine, ideolojide uyumsuzluk tahammülsüzdür ve tam uyum esastır." (s. 11.)
"Kurallardan sapma şiddetli cezalandırma ve dışlamaya yol açtığında, kültürden uzaklaşarak ideolojiye geçmiş oluruz." (s. 11-12).
Bazı beyinlerin dogmatik, katı düşünmeye neden daha yatkın olduğunu açıklamak için Zmigrod birkaç derinlemesine biyoloji dersi sunuyor. Örneğin, D1 reseptörlerinin, genellikle amaç odaklı karar verme, bilişsel kontrol ve üst düzey akıl yürütme ile bağlantılı olan beynin ön bölgesi olan prefrontal kortekste oransal olarak daha fazla bulunduğunu artık biliyorum. Ayrıca beyindeki dopamin seviyelerinin, bir kişinin katı, dogmatik, ideolojik düşünmeye yatkın olup olmadığını belirlediğini de biliyorum.
Dürüst olmak gerekirse, yukarıdaki paragrafı tam olarak anlamıyorum. Lise yıllarından beri bir biyoloji kitabı açmadım. Ama çıkarımı anlıyorum: insanların farklı beyin kimyaları var. Bazı beyinler diğerlerinden daha esnektir. Bazıları katı düşünmeye eğilimlidir.
Bu mantıklı. Hepimizin biraz farklı vücutları var. Beyinlerimizin de farklılık göstermemesi neden mümkün olsun?
İdeolojik bir mercekten bakıldığında hükümet de basitleştirilir. Lise vatandaşlık derslerinizdeki o karmaşık dersleri unutun. Eğer sadece hükümeti kontrol altına alabilir ve işleri yoluna koyabilirsek, hepimiz (birini seçin) mutlu bir şekilde yaşayacağız:
Mükemmel bir eşitlikçi demokrasi
Herkesin kişisel özgürlüğe sahip olduğu iyi düzenlenmiş bir toplum
Başka bir mükemmel dünya.
Dinsel ideolojiler genellikle, adaletin sağlanacağı ve sonsuza dek huzur içinde yaşayacağımız bir ahiretin bizi beklediğini bilmenin rahatlığını sunar. Ahiret inancı, ideolojik düşünürleri davaları için ölmeye teşvik edebilir. Ölümden korkmadıkları için korkusuz savaşçılar olurlar.
Tüm ideolojiler bir ütopya ararlar. Bir ideolojinin açıklığında, ütopik vizyonlar mümkündür. Aslında, ütopik vizyonun gerçekleşmeyebileceği fikri, bir ideoloğu paniğe sürmek için yeterlidir. (Spoiler: Ütopyalar saf bir fantezidir. Mükemmel bir dünya asla yaratamayacağız. İnsanlar karmaşıktır ve kusurludur. Dünya karmaşıktır ve kusurludur. Tek yapabileceğimiz onu daha iyi hale getirmeye çalışmaktır, ancak mükemmellik matematiksel bir limit gibidir. Orada, ancak asla ulaşamayız.)
Zmigrod'un katı ve esnek düşünürler hakkındaki tartışması, otoriter kişiliklere sahip olanlar hakkında yazan siyasi psikolog Karen Stenner'ın çalışmalarıyla örtüşüyor. Stenner'ın sözleriyle, otoriter kişiliklere sahip olanlar "karmaşıklıktan hoşlanmazlar". "Aynılığı ve tekdüzeliği tercih ederler ve bilişsel sınırlamaları vardır". Onlar, onun ifadesiyle "karmaşıklığı önleyen basit düşünceli" insanlardır. Stenner ayrıca otoriterleri siyasi yelpazenin her iki tarafında da bulduğumuzu vurguluyor.
Stenner, "otoriter kişilik" terimini kullanır ki bu, "Otoriter Kişilik"i yazan Theodor Adorno'ya kadar uzanır ve (Zmigrod'dan öğrendiğim gibi) alanın öncülerinden olan araştırmacı Else Frenkel-Brunswik'in çalışmalarını temel almıştır ve daha fazla kredi alması gerekirdi. "Otoriter kişilik" terimi biraz yanıltıcıdır çünkü liderin arkasında sıraya giren takipçileri ifade eder. Liderin otoriter bir kişiliği olup olmaması önemli değildir. Lider sadece otoriterlerin nasıl sıraya gireceğini anlayabilir.
Zmigrod'un katı ve esnek düşünürler hakkındaki araştırması, Karen Stenner'ın söylediklerini temelde doğrular: Doğuştan gelen özellikler nedeniyle, aynılığı ve düzeni tercih eden ve karmaşıklıktan (çeşitliliği içeren) hoşlanmayan insanlar vardır. Bu tür insanlar, liberal bir demokrasinin yaşamına doğal olarak uygun değildir. Demokrasi dağınıktır. Uzlaşma ve karşılıklı verimi gerektirir. "Halk" tarafından yönetilmek, tek bir birey tarafından yönetilmekten her zaman daha karmaşıktır. İnsanlar karmaşıktır. Bazıları direnecek ve isyan edecektir. Demokrasinin aksine otoriterlik temiz ve düzenlidir. İsyan ve direnişlere izin verilmez.
Farklı gerçeklikler
Biyologlar on yıllardır muhafazakarlar ve liberaller arasındaki farkın biyolojik yatkınlıklara dayandığını söylüyor.
Farklı beyin kimyasına sahip insanlar kelimenin tam anlamıyla farklı bir gerçeklik deneyimler. Dünyayı farklı görüyorsak, sanki farklı dünyaları görüyormuşuz gibi. Birinin beyni sizinkinden o kadar farklı şekilde yapılandırılmışsa ki farklı bir dünya görüyor, onları asla sizin gibi görmeye "eğitemezsiniz". Benzer şekilde, birini bir ideolojiden ikna edemezsiniz çünkü ideolojik düşünmenin bir parçası da çelişkili kanıtları reddetmektir.
İnsanların eğitim seviyesi arttıkça liberal olma olasılığının daha yüksek olduğunu ve üniversitelerin genellikle liberal olduğunu, bu nedenle daha fazla insanı eğitirsek liberal oranını artıracağımızı savunan insanları gördüm. Ama ya nedensellik ve sonuç ilişkisini karıştırıyorsak? Ya daha esnek düşünceye sahip olanlar üniversitelere ilgi duyduğu için liberallerin daha yüksek eğitim alma eğiliminde ise?
Muhafazakarlar ters yaklaşımı benimserler (ve aynı mantık hatasını yaparlar). Muhafazakar öğrenciler genellikle zulüm gören ve fikirlerini özgürce ifade etmelerine izin verilmeyen bir azınlık olduklarından şikayet ederler, bu nedenle muhafazakar fikirlerin üniversitelerde eşit zamana sahip olmasını ve liberal fikirlerle aynı düzeyde tanıtım yapılmasını sağlamayı başarırlarsa liberal oranını azaltabileceklerini düşünürler. Bu yaklaşımın (nedensellik ve sonuç ilişkisinin temel karışıklığının yanı sıra) bir problemi, akademik araştırmaların tüm amacının sonuçların (ve dolayısıyla müfredatların) dikte edilememesidir.
Biyolojik olarak katı veya esnek düşünmeye eğilimli olsak da Zmigrod, biyolojinin kader olmadığını açıklıyor. Erken telkin, stres, ölüm korkusu ve panik gibi diğer faktörler, bir kişinin ideolojik düşünmeye daha yatkın olmasına neden olabilir.
Dahası, esnek ve katı düşünme bir süreklilik üzerinde bulunur. Bir kişinin düşüncesi, çevresel veya diğer faktörlere bağlı olarak daha esnek veya daha az esnek hale gelebilir.
"Belirli bir toplulukta herkes farklı başlangıç noktalarında yer alacaktır, ancak seçtikleri (veya zorlandıkları) çevre, kişinin bir ideolojinin en uç sonuçlarını ne kadar hızlı benimseyeceğini etkileyecektir... İdeolojik mantığa ve topluluğa kapıldığında, daha derine çekilmek daha kolay ve daha kolay olur ve çıkmak daha zor olur." (s. 201.)
Bir Sarmal
İdeolojik düşünme alışkanlığı, beyni kelimenin tam anlamıyla yeniden şekillendirir. Sanırım benzetme şu şekildedir: kaslarınızı çalıştırmazsanız sertleşirler. Beyin bir organdır. Belirli bir şekilde düşünme alışkanlığı yerleşik hale gelebilir.
Beyinlerimiz ideolojik düşünmeye alıştıkça daha derine batarız. Zmigrod, bir ideolojiye çekilme sürecini bir spirale benzetiyor. İçine doğru sarmalıyoruz. Korkuya ve katı düşünceye alıştıkça beyin ideolojiye daha sıkı bir şekilde sarmalanarak çıkmayı zorlaştırıyor.
"Sarmal, bir kişinin eğilimleri ve ideolojik çevresi arasındaki etkileşimi yansıtır." (s. 201.)
Zmigrod, çevrimiçi siyasi topluluklarını "sıkı bir şekilde kontrol edilen bir propaganda devleti"ndeki yaşamla karşılaştırıyor. (s. 222.) Kızgınlık, iğrenme, korku veya öfke gibi güçlü duygular uyandıran gönderiler en çok etkileşimi aldığı için algoritmalar sürekli olarak bir kişiyi duygularını uyandıran gönderilerle bombardıman eder. Tüm bunlar, bir kişinin stres seviyelerinin o kadar yükselmesine neden olabilir ki esnek düşünürler bile spirale çekilebilir. Çevrimiçi toplulukların sosyal doğası spirali hızlandırabilir. Çevrimiçi gruplar bir sosyal ağ ve ait olunacak bir yer sunar. Grup düşüncesi bir şeydir. Hem sol eğilimli hem de sağ eğilimli öfkeyi körükleyen kablolu haber programları da aynı şeyi yapar.
Esnek düşünürler spirale girebilir. Katı düşünürler dışarı çekilebilir.
Kutuplaşma, çok fazla insan ideolojik düşünceye kapıldığında meydana gelir.
İşte Zmigrod'un kitabından ilginç bir nokta: Felsefeler ve hatta bilimler ideoloji haline gelebilir. Özgürlüğü seven felsefeler bile ideolojiye dönüşebilir.
"Bir felsefenin (veya hatta bir bilimin) ne kadar kolay bir ideoloji haline gelebileceğini hesaba katarak, özgürlük felsefelerinin ideolojik sistemlere kaymaktan nasıl kaçınabileceğini sorgulayabiliriz." (s. 230.)
Karl Marx, baskıdan kurtulmayı savundu. İdeolojilerden nefret ediyordu, çünkü bunların egemen sınıf tarafından işçi sınıfını kontrol altında tutmak için kullanıldığına inanıyordu. Sonra felsefesi başkalarını ezmek için kullanılan bir ideoloji haline geldi. Bu, Hayvan Çiftliği'nde gösterilmektedir. Bilge yaşlı domuz Büyükbaba, insan baskısı ve sömürüsünden arınmış bir toplum vizyonuna sahiptir. Heyecan verici bir konuşmada, hayvanlara insanların onları ezdiğini ve özgür olmadıklarını gösterir. Daha iyi bir yaşam umuduyla ilham alan takipçileri, yöneticilerini (insanları) devirse de ütopik vizyonlarını yaratma çabasıyla, devirdiklerinden çok daha baskıcı bir totaliter toplum yaratırlar.
Ütopyalarla ilgili bir sorun, herkesin sizin ütopya fikrinizde yaşamak istememesidir. Beyin farklılıkları nedeniyle, herkes sizin ütopya fikrinizde rahatça yaşayamaz.
Örneğin, Karen Stenner bize, liberal hukukun üstünlüğüne dayalı bir demokrasinin içinde asla rahat hissetmeyecek insanların olduğunu söylüyor. Size, yalnızca hukukun üstünlüğünden yetkisini alan bir hükümette rahat hissedeceğimi söyleyebilirim. Hepimizin farklı beyinleri, eğilimleri ve ihtiyaçları var.
Yani kendi ütopik idealinizi kurma gücüne sahip olsanız bile, direnen serseriler ve isyancılara ne yapacaksınız? Farklı insanlar farklı hükümet biçimlerine çekildiğinden, her zaman direnecek insanlar olacaktır.
İki Tür İnsan (Yoktur)
Şakada olduğu gibi, iki tür insan vardır: Dünyayı iki türe ayıranlar ve ayırmayanlar.
İki (veya üç) tür insan yoktur. Spektrumlar boyunca var olan çok sayıda kişilik türü vardır. Aslında, hiçbir iki insan tamamen aynı değildir. Aynı DNA'yı paylaşan tek yumurta ikizleri bile farklı kişilikler geliştirir.
Bütün bunlar, siyasi felsefe tarihi üzerinde çalışırken beni rahatsız eden bir şeyi ifade etmeme yardımcı oluyor (seri burada başlıyor).
Geçmişin filozofları, lisansüstü felsefe günlerimden hatırladığım bu şiirde gösterildiği gibi, felsefelerini insan doğasına ilişkin oldukça basite indirgenmiş görüşlere dayandırırlar:
"İnsan zihindir," diye bağırdı eski Descartes.
Wordsworth cevap verdi: "İnsan kalbtir."
Sonunda yeni bir yola geldik,
Bizim çığlığımız: "Libido, ergo sum."
Plato üç tür insan gördü: asker (💪), zeki tip (🤔) ve meslekler için donanımlı olanlar (🧑🍳). Aristoteles için, "insan akılcı bir hayvandır". Aynı zamanda rasyonalist olan Descartes için insanları karakterize eden şey düşünme yeteneğimizdir. (Descartes, "Düşünüyorum, öyleyse varım" sözüyle ünlüdür.) 18. yüzyıl romantiklere göre, bizi insanlaştıran ve yükselten şey hissetme yeteneğidir.
İnsanların temel doğasını ve hükümetin kökenlerini açıklama yolu olarak, geçmişin siyasi filozofları sık sık "insanlar hükümet olmadan doğal halde nasıl olurdu?" diye soruyorlardı. Hobbes için, doğa hali sürekli savaş ve çekişmeydi. Hobbes için en iyi hükümet biçimi mutlak monarşi idi çünkü onun görüşüne göre, sadece mutlak bir monark çekişmeye son verebilir. Esasen Amerikan hükümet sisteminin kurucusu olan John Locke için, doğa hali hem eşitlik hem de kişisel özgürlük halidir. "Tüm insanlar eşit yaratılmıştır" ve "herkes için özgürlük" ifadeleri Locke'un eseridir.
Locke'un tüm insanların özgür yaşama hakkına sahip olduğu fikriyle ilgili bir sorun şu: Bir kişinin özgürlük fikri diğerinin özgürlüğüne müdahale ettiğinde ne olur? Temiz bir ortamda yaşama özgürlüğüm, başkasının fabrika kurma ve nehre atık dökme özgürlüğüne müdahale ettiğinde ne olur?
Diğer bir sorun ise demokrasinin kişisel özgürlüğe eşit olmamasıdır. Kişisel özgürlük, hükümetin yokluğundan gelir. Demokratik bir hükümette, çoğunluğun istediği gibi yaşama özgürlüğü varken, azınlık, aynı fikirde olmadıkları veya baskıcı buldukları yasalar altında yaşamaya zorlanır. Çoğunluğun tiranlığı olarak adlandırılan şey, iki kurdun ve bir koyunun akşam yemeği menüsünü oyladığı şeklinde alaycı bir şekilde tanımlanabilir. Örneğin James Madison, oy hakkının yalnızca mal sahibi sınıfa verilmesi durumunda, toprak sahibi olmayanların haklarının ezilebileceğini savundu. Ancak hak tüm insanlara genişletilirse, mülksüz bir çoğunluk tarafından mülk sahiplerinin hakları alınabilir. Şöyle devam etti:
"Üç bireyin adil bir kararına, ikisinin üçüncünün haklarına karşı davada bir çıkarı varsa, kim güvenirdi? Sayıyı istediğiniz kadar artırın, tarafsızlık artmayacak ve adaletsizliğe karşı daha fazla güvenlik elde edilmeyecektir, ancak daha fazla sayıda kişinin iradesini birleştirmenin daha zor olmasından kaynaklanabilir."
Çoğunluğun tiranlığının tehlikelerini sınırlamak için, Anayasa'nın hazırlayıcıları, çoğunluğu kontrol altında tutmak için kullanılan bir denge ve denetim sistemi ve Haklar Bildirgesi tasarladılar. Tehlikeler devam ediyor. Nefret ettiğiniz bir siyasi partinin önümüzdeki 20 yıl boyunca her seçimi kazanması ve yalnızca demokratik yollarla ülkeyi tamamen kendi ülke fikrine göre yeniden şekillendirmesi durumunda ülkenin nasıl görüneceğini hayal edin. Özgür hissedeceğinizi mi düşünüyorsunuz? Özgür hissetmeyeceksiniz. Ezilmiş hissedeceksiniz.
İnsan kişilikleri geniş bir yelpazede yayıldığından, tüm insanlığı "İnsan akılcı bir hayvandır!" veya "Doğa durumundaki insanlar özgür ve eşittir." gibi bir özelliğe veya niteliğe indirgemek işe yaramaz.
Ayrıca, Aristoteles'in "İnsan akılcı bir hayvandır" sözü bana biraz iyimser geliyor. Locke'un "Doğa durumundaki insanlar özgür ve eşittir" sözü doğru olabilir, ancak bu, çok fazla çekişme olmadığı anlamına gelmez. Açıkçası, kesinlikle doğal halde yaşayan şempanzeler, insan savaşına benzeyen şiddetli çatışmalara girerler. Descartes'in formülü ("Düşünüyorum, öyleyse varım") altında çok sayıda insanın varlığı fazla değildir.
Adil olmak gerekirse, insanları bir veya iki özelliğe indirgeyen eski ve erken modern filozoflar, modern nörobilime ve kişilik farklılıkları hakkındaki anlayışımıza erişim sağlamadılar. Bununla birlikte, insan doğasına ilişkin basitleştirilmiş (ve dolayısıyla yanlış) bir görüşe dayalı herhangi bir hükümet felsefesi kusurludur.
Bunu nasıl buldunuz? Tek hamlede 2000 yıllık siyasi felsefeyi reddettim.
Farklı insanlar farklı hükümet biçimlerinde rahatsa, belki de soru "Hangi hükümet biçimi en iyisidir?" değil, belki de şu olabilir:
Hangi hükümet biçimi çoğu insan için işe yarar?
Tüm insanlara -veya en azından açık bir çoğunluğa- hukukun üstünlüğüne dayalı liberal bir demokrasinin içinde rahat hissetmelerine yardımcı olabilir miyiz?
Eğer öyleyse, beyin kimyaları nedeniyle bir demokrasinin içinde rahat yaşayamayan ve inançları için ölmeye hazır olan isyancılar ve ideolojlara ne yapacağız?
Bununla birlikte, sanırım konuyu değiştireceğim...
Önemli Bir Yıldönümü
Perşembe günü 23 Nisan'dı, Virginia, Farmville'deki Moton Lisesi öğrenci grevinin yıldönümüydü.
Ne? Bunu bilmiyor musunuz?
1951'de Barbara Johns, ayrımcılığa uğrayan okulundaki felaket koşullardan bıkmıştı, bu yüzden, sendikal grevlerden esinlenerek bir grev düzenledi: Moton Lisesi öğrencileri haksız koşulları protesto etmek için greve çıktı.
Öğrenciler, okul yönetim kurulunun kendilerine, beyaz öğrenciler için iyi finanse edilmiş ve iyi donanımlı okula eşit okul olanakları sağlamasını talep etti.
Barbara Johns ve sınıf arkadaşları Farmville'ün kırsal kasabasını alt üst ettikten sonra NAACP'yi aradı. NAACP, davalarını ABD Yüksek Mahkemesine kadar götürdü. Brown v. Board of Education olarak adlandırılan davaları, diğer eyaletlerden davalarla birleştirildi ve ABD'deki okulları ayrımcılıktan kurtaran dönüm noktası niteliğindeki dava oldu.
Barbara Johns, Rosa Parks'ın otobüste yerini bırakmayı reddetmesinden ve MLK Jr.'ın eşitliğin yolu olarak şiddetsizliği benimsemesinden 4 yıldan fazla önce grevini yönetti.
Peki neden Modern Medeni Haklar hareketinin erken liderlerinden biri ve ABD'de ırksal eşitliğe ulaşmanın bir yolu olarak şiddetsizliği kullanan ilk kişilerden biri olarak kabul edilmedi?
Taylor Branch, Parting the Waters: America in the King Years 1954 – 1963 kitabında, Barbara'nın çocuk olduğu için kredi verilmediğini savunuyor.
Şunu ekleyeceğim: Çocuk, fakir ve siyahi olduğu için tanınmadı - bilim insanlarının "üçlü görünmezlik" dediği şey.
Grevinin ardından hayatı tehdit edildi ve ailesinin evi yakıldı. Yıllarca ailesi onun yaptıklarından bahsetmekten korktu.
Barbara Johns hakkında yazılmış tek kitabın yazarı olmaktan gurur duyuyorum. (Sanırım hala tek olanı)
Virginia'ya birkaç araştırma gezisi sırasında Johns ailesinin üyeleriyle tanışma onuruna eriştim, orada Barbara'nın hikayesini ilk elden öğrendim ve bu kitap için resimleri topladım.
Barbara Johns, çocuklara kaliteli eğitim sağlama tutkusu nedeniyle okul kütüphanecisi oldu. Eğer biri ona yaptıklarından bahsetseydi, ondan bahsederdi. Ama hayatının çoğu boyunca kimse sormadı.
1991 yılında öldü.
Şeyler değişti. Barbara Johns ve sınıf arkadaşlarını gösteren bir heykel Virginia Eyalet Başkentinde bulunuyor. Moton Müzesi, Farmville, VA'daki ziyaretçilere öğrenci grevini anlatıyor. Bu yıl ABD Başkentinde bir Barbara Johns heykeli sergilenecek.
Barbara Johns, kusurlu bir dünya gördü ve onu daha iyi hale getirmek için kendi payını yaptı.