Bugün öğrendim ki: Katolik Kilisesi tarihinde en uzun Papalık dönemi, en az 34 yıl ile Aziz Petrus'tan başkası tarafından yürütülmemiştir.
Hristiyan havari
Diğer kullanımlar için bkz. Aziz Petrus (belirsizleştirme).
Aziz Petrus[dipnot 1] (MS 1 yılında Şimon Bar Yona olarak doğdu; MS 64–68'de öldü),[1] ayrıca Havari Petrus, Simon Petrus, Simeon, Simon veya Kefas[6] olarak da bilinen, İsa'nın On İki Havarisi'nden biri ve erken Hristiyan Kilisesi'nin ilk liderlerinden biriydi. Dört İncil'in tamamında ve Elçilerin İşleri'nde tekrar tekrar ve öne çıkan bir şekilde yer alır. Katolik ve Ortodoks geleneği Petrus'u Roma'nın –veya papanın– ilk piskoposu ve ayrıca Antakya'nın ilk piskoposu olarak kabul eder.
Erken müminlerin liderliğinin MS 30 veya 33'ten ölümüne kadar sürdüğü tahmin edilmektedir. Bu tarihler, 31 ila 38 yıl arasında değişen bir süre için en uzun süre görev yapan papa olabileceğini düşündürmektedir; ancak bu hiçbir zaman doğrulanmamıştır.[1] Hristiyan geleneğine göre Petrus, İmparator Nero döneminde Roma'da çarmıha gerilmiştir.
Eski Hristiyan kiliseleri Petrus'u önemli bir aziz ve Antakya Kilisesi ile Roma Kilisesi'nin kurucusu olarak saygıyla anar,[1] ancak haleflerinin otoritesi konusundaki tutumlarında farklılık gösterirler. Katolik öğretisine göre İsa, Petrus'a Kilise'de özel bir konum vaat etmiştir.[7] Yeni Ahit'te "Simon Petrus" adı 19 kez geçmektedir. Aziz Andreas'ın kardeşidir ve ikisi de balıkçıydı. Özellikle Markos İncili'nin geleneksel olarak Petrus'un vaazının ve görgü tanığı anılarının etkisini gösterdiği düşünülüyordu. Ayrıca, Petrus veya Kefas adıyla—Pavlus'un Korintoslulara Birinci Mektubu'nda ve Galatyalılara Mektup'ta—bahsedilmektedir. Yeni Ahit ayrıca, geleneksel olarak ona atfedilen iki genel mektubu, Birinci Petrus ve İkinci Petrus'u da içerir, ancak modern bilim insanları genellikle her ikisinin de Petrus'a ait olmadığını reddeder.[8]
Aziz İrenaeus (MS 130 civarı – MS 202 civarı), Adversus Haereses'in (Sapkınlıklara Karşı) III. kitabında Havari Petrus'u, piskoposluğunu ve haleflerini açıklar.[9] Kitapta İrenaeus, Petrus ve Pavlus'un Roma'daki Kilise'yi kurup düzenlediğini yazmıştır.[10]
Kaynaklar, başlangıçta episkopos ve presbyteros terimlerinin birbirinin yerine kullanıldığını,[11] bilim insanları arasında yerel cemaatlerin, görevleri birbirinin üzerine çıkan veya birbirinden ayırt edilemeyen piskoposlar ve presbyteroslar tarafından yönetildiği konusunda fikir birliği olduğu söylenir.[12] Protestan ve seküler tarihçiler, 2. yüzyılın ortalarından önce ve muhtemelen daha sonra Roma'da "tek bir 'monarşik' piskoposun" muhtemelen olmadığı konusunda genellikle hemfikirdir.[13] Yeni Ahit dışında, özellikle Petrus'un İşleri, Petrus'un İncili, Petrus'un Vaazı, Petrus'un Vahiy Kitabı ve Petrus'un Yargılaması olmak üzere daha sonra ona birkaç apokrif kitap atfedilmiştir, ancak bilim insanları bu eserlerin sahte eser olduğuna inanmaktadır.[14][15][16]
Adlar ve etimolojiler
[düzenle]
Yeni Ahit, Petrus'un asıl adının Simon (Σίμων, Yunanca Simōn) olduğunu göstermektedir. Sadece iki pasajda[17] adı "Simeon" (Yunanca Συμεών) olarak yazılmıştır. Değişim muhtemelen "o zamanlar Yahudiler arasında eski Ahit'ten ünlü bir patriğe veya şahsiyete ait bir adı (yani Simeon), benzer sesli bir Yunanca/Romen adıyla (bu durumda Simon) birlikte erkek çocuğa verme konusunda bilinen geleneği" yansıtır.[18]
Daha sonra İsa tarafından Aramice כֵּיפָא, Kefas, 'kaya/taş'tan Kefas adı verilmiştir. İncil'in orijinal Yunancadan yapılan çevirilerinde, adı Yeni Ahit'te dokuz yerde Kefas olarak korunurken,[20] çoğu bahiste (Yeni Ahit'te 156 yerde) taş veya kaya anlamına gelen Yunanca ve Latince kelimeden (petra)[21] türetilen ve eril ek eklenerek İngilizce'de Peter olarak çevrilen Πέτρος, Petros olarak adlandırılır.[22]
Aramice kelimenin kesin anlamı tartışmalıdır; bazıları olağan anlamının "kaya" veya "kayalık" olduğunu, bazılarının ise "taş" anlamına geldiğini ve özellikle İsa'nın Simon'a uygulamasında bir "mücevher" gibi olduğunu, ancak çoğu bilim insanı bunun bir isim olarak kaba veya sert bir karakteri belirttiği konusunda hemfikirdir.[23] Hem "taş" (mücevher veya yontulmuş taş) hem de "kaya" anlamları Aramice[24] ve Süryanice sözlüklerinde belirtilmiştir.[25]
Katolik teolog Rudolf Pesch, Aramice kelimenin ayırt edici bir kişiyi belirtmek için "değerli taş" anlamına geleceğini savunmaktadır.[26][27] Bununla birlikte, Aramice'den yeterli ölçüde kanıtlanamaz, çünkü Aramice kökü kp'nin kişisel isim olarak kullanımı kanıtlanmamıştır ve kelimenin "değerli taş" anlamında kullanıldığına dair neredeyse hiçbir örnek yoktur.[28]
Σίμων Πέτρος (Símon Pétros, Simon Petrus) birleşik adı Yeni Ahit'te 19 kez geçmektedir. Bazı Süryanice belgelerde, İngilizce çeviride Simon Kefas olarak adlandırılır.[29]
Biyografik bilgiler
[düzenle]
Kaynaklar
[düzenle]
Petrus'un hayatını yeniden yapılandırmak için kullanılan kaynaklar üç gruba ayrılabilir:
Pavlus Mektupları (Havari Pavlus onu "Kefas" ve "Petrus" olarak adlandırmaktadır), Petrus Mektupları (geleneksel olarak ona atfedilmiştir, ancak yazarlığı tartışmalıdır), Kanonik İnciller ve Elçilerin İşleri gibi Yeni Ahit yazıları;
Petrus'un İncili, Petrus'un Vaazı, Petrus'un İşleri, Petrus ve Andreas'ın İşleri, Petrus ve On İki'nin İşleri, Petrus ve Pavlus'un İşleri, Petrus'un Filipus'a Mektubu, Petrus'un Adil Yakup'a Mektubu, Petrus'un Vahiy Kitabı ve Kıpti Petrus'un Vahiy Kitabı gibi ona atfedilen Yeni Ahit apokrifleri. Bilim insanları bunların tarihsel değeri az olan geç dönem sahte eserler olduğu konusunda hemfikirdir, ancak bazı tarihsel özler içerebilirler;
Papias, Papa I. Clemens, Polykarp, Antakya'lı İgnatius ve İrenaeus gibi Havarilerin Babaları ve Kilise Babaları'nın yazıları.
Yeni Ahit'te, İsa'nın hizmetleri sırasında çağrılan ilk[dipnot 2] havariler arasındadır. Petrus, erken Kilise'de İsa tarafından tayin edilen ilk havari olarak listelenmiştir.[34]
Hesaplar
[düzenle]
Petrus, Betsaida'da doğmuş bir Yahudi balıkçıydı.[1] Yona veya Yuhanna adında bir adamın oğlu Şimon olarak adlandırılmıştır.[dipnot 3] Üç İncil, Petrus'un kayınvalidesinin Kapernaum'daki evlerinde İsa tarafından iyileştirildiğini anlatır;[38][39][40] bu bölümler Petrus'un evli veya dul olduğunu göstermektedir. Bir Korintoslular 9:5[41] de evli olduğunu ima etmek için kullanılmıştır.[42]
İncillerde Petrus (o zamanlar Şimon), kardeşi Andreas ve Zebed'in oğulları Yakup ve Yuhanna ile birlikte balıkçıydı. Yuhanna İncili, İsa'nın dirilişinden sonra bile, 153 balığın yakalandığı hikayede Petrus'un balık tuttuğunu da anlatır. Matta ve Markos'ta İsa, Şimon ve kardeşi Andreas'ı "insan balıkçıları" olmaya çağırdı.[43][44]
Petrus'un İtirafı'nda, üç İncil'de anlatıldığı gibi İsa'yı Mesih (Yahudi Mesih) olarak ilan eder.[45][46][47] İşte, Kayseriya Filipi bölgesinde, İsa'dan Kefas (Aramice Kefas) veya Petrus (Yunanca Petros) adını alır.
Luka'da, İsa'nın Gennezarat Gölü kıyısında kendisine doğru itilen kalabalıklar için vaaz etmek için kullandığı tekneyi Simon Petrus'a aittir.[48] İsa daha sonra Simon ve arkadaşları Yakup ve Yuhanna'yı (Andreas bahsedilmez) ağlarını indirmelerini söyleyerek şaşırtır ve bunun üzerine çok sayıda balık yakalarlar. Bundan hemen sonra onu takip ederler.[49] Yuhanna İncili, "İlk Havariler"e benzer bir anlatı verir.[50] Yuhanna'da, okurlara Vaftizci Yahya'nın iki havarisinin (Andreas ve isimsiz bir havari) İsa'yı "Tanrı'nın Kuzusu" olarak ilan ettiğini ve daha sonra İsa'yı takip ettiğini söylenir. Andreas daha sonra kardeşine Şimon'a giderek, "Mesih'i bulduk" der ve ardından Şimon'u İsa'ya getirir, İsa onu hemen "Kefas" olarak adlandırır.[36]
Dört İncil'den üçü—Matta, Markos ve Yuhanna—İsa'nın su üzerinde yürüdüğü hikayeyi anlatır. Matta ayrıca Petrus'un bir an için su üzerinde yürüdüğünü, ancak inancı sarsıldığında batmaya başladığını da anlatır.[51]
Son Akşam Yemeği'nin başında İsa, havarilerinin ayaklarını yıkadı. Petrus başlangıçta İsa'nın ayaklarını yıkamasına izin vermeyi reddetti, ancak İsa ona: "Seni yıkamazsam, benimle hiçbir payın olmaz" dediğinde, Petrus şöyle karşılık verdi: "Rabbim, sadece ayaklarımı değil, ellerimi ve başımı da yıka".[52] Ayak yıkama, bazı Hristiyan mezhepleri tarafından Büyük Perşembe günü ibadet ayininde sık sık tekrarlanır.
Üç İncil de, İsa tutuklandığında, arkadaşlarından birinin İsrail Başkâhininin hizmetkarının kulağını kestiğini belirtir.[53][54][55] Yuhanna İncili de bu olayı içerir ve kılıç kullananı Petrus, kurbanı Malkus olarak adlandırır.[56] Luka, İsa'nın kulağa dokunduğunu ve mucizevi bir şekilde iyileştirdiğini ekler.[57] Hizmetkarın kulağının iyileştirilmesi, İncil'de İsa'ya atfedilen 37 mucizenin sonuncusudur.
Simon Petrus, Yuhanna ile birlikte iki kez Sanhedrin huzurunda yargılandı ve onları doğrudan karşı koydu.[58][59] Petrus, Lidda, Yafa ve Kayseriye'ye misyonerlik yolculuğuna çıktı.[60] Yafa'da, Petrus, daha önce temiz olmayan hayvanların yenmesine izin veren Tanrı'dan bir vizyon gördü ve erken müminleri putperestleri müjdeleyebilme kararına götürdü.[61] Simon Petrus, temiz hayvanlarla ilgili vizyon mesajını putperestlere uyguladı ve yüzbaşı Kornelius ile yaptığı görüşmeden sonra "Tanrı hiçbir kimseyi taraftırmaz" diyerek bu görüşmeyi takip etti.
Elçilerin İşleri'ne göre Petrus ve Yuhanna Kudüs'ten Samiriye'ye gönderildiler.[62] Petrus/Kefas, Pavlus'un mektuplarından birinin, Galatyalılara Mektup'un başlangıç bölümünde kısaca bahsedilmiştir; Pavlus, Petrus'la Kudüs'te buluştuğu bir yolculuktan bahsedilmektedir.[63] Petrus, on dört yıl sonra, Pavlus (şimdi Barnaba ve Titus ile birlikte) Kudüs'e döndüğünde Galatyalılar'da tekrar yer alır.[64] Petrus Antakya'ya geldiğinde Pavlus, "çünkü [Petrus] yanılıyordu" diye Petrus'a yüzüne karşı karşıya geldi.[65][dipnot 4]
Elçilerin İşleri 12, Kudüs'te bulunan Petrus'un I. Agrippa (MS 42–44) tarafından hapsedildiğini, ancak bir melek tarafından kurtarıldığını anlatır. Kurtuluşundan sonra Petrus, Kudüs'ü terk edip "başka bir yere" gitti.[66] Petrus'un sonraki faaliyetleri hakkında mevcut kaynaklardan daha fazla bilgi bulunmamaktadır, ancak sonraki hayatının belirli bireysel olaylarıyla ilgili kısa bildirimler vardır.[1]
Petrus'un karısı
[düzenle]
İnciller, Petrus'un İsa'ya katıldığı sırada kayınvalidesinin olduğunu ve İsa'nın Petrus'un kayınvalidesini iyileştirdiğini söyler.[67] Ancak, İnciller karısı hakkında hiçbir bilgi vermez. İskenderiyeli Clemens, Petrus'un karısının Roma yetkilileri tarafından inancı nedeniyle idam edildiğini iddia etti, ancak tarih veya yer belirtmedi.[68] Başka bir görüş, Petrus'un İsa ile tanıştığı sırada karısının artık hayatta olmadığını, bu nedenle dul olduğunu belirtmektedir.[69]
Erken Kilise'nin ilk lideri
[düzenle]
Ana maddeler: Yahudi Hristiyan ve Erken Hristiyanlık
İnciller ve Elçilerin İşleri, Petrus'u en önemli havari olarak gösterir, ancak çarmıha gerilme olayları sırasında İsa'yı üç kez inkar etmiştir. Hristiyan geleneğine göre Petrus, İsa'nın göründüğü ilk havaridir, Petrus'un inkarını dengelemiş ve konumunu geri kazandırmıştır. Petrus, erken Kilise'nin ilk lideri olarak kabul edilir, ancak bu liderlikte kısa süre sonra "Rabbin kardeşi" olan Adil Yakup tarafından geride bırakılmıştır. İsa'nın göründüğü ilk kişi olduğu için Petrus'un liderliği Havarilik ardıllığı ve ortodoksluğun kurumsal gücünün temelini oluşturur, çünkü Petrus'un mirasçıları ve kilise üzerine inşa edilecek "kaya" olarak tanımlanır.
Havariler arasındaki konumu
[düzenle]
Petrus, İncillerde[75] ve Elçilerin İşleri kitabında[76] On İki Havari arasında her zaman ilk sırada yer alır. Yaşlı Yakup ve Yuhanna ile birlikte On İki Havari içinde gayri resmi bir üçlü oluşturmuştur. İsa, onlara kamu hizmeti sırasında üç belirli durumda bulunmalarına izin verdi, Yakup'un kızının dirilmesi,[77] İsa'nın değişimi[78] ve Getsemani Bahçesi'ndeki acı.[79] Petrus sık sık İsa'ya olan inancını Mesih olarak itiraf eder.
Petrus, İncillerde genellikle tüm Havarilerin sözcüsü olarak tasvir edilir.[80] Katolik bilim insanı John Vidmar şunları yazar: "Katolik bilim insanları, Petrus'un diğer havarilerininkinden üstün bir otoriteye sahip olduğu konusunda hemfikirdir. Petrus çeşitli olaylarda sözcüleridir, Matta'nın seçilmesini yürütür, putperestlerin dönüştürülmesi konusundaki tartışmadaki görüşü çok önemlidir vb."[81]
Elçilerin İşleri'nin yazarı, Petrus'u erken Hristiyan cemaati içinde merkezi bir figür olarak göstermektedir.[dipnot 5]
Petrus'un İsa'yı inkarı
[düzenle]
Ana madde: Petrus'un İnkarı
Dört İncil de, Son Akşam Yemeği sırasında İsa'nın, ertesi horoz öttükten önce ("Markos'un anlatımında horoz iki kez ötmeden önce") onu üç kez inkar edeceğini önceden bildirdiğini anlatır. Üç İncil ve Yuhanna, üç inkarı şöyle anlatır:
Başkâhinin bir kadın hizmetçisinin Simon Petrus'u gördüğünde, İsa ile birlikte olduğunu söyleyerek yaptığı bir inkar. Markos'a göre (ancak tüm el yazmalarında değil), "horoz öttü". Sadece Luka ve Yuhanna, Petrus'un diğer insanların arasında ısındığı ateşi anlatır: Luka'ya göre Petrus "oturuyordu"; Yuhanna'ya göre "ayaktaydı";
Simon Petrus ateş ışığından uzak, kapıya çıktığında yapılan bir inkar, ancak aynı hizmetçi kız (Markos'a göre) veya başka bir hizmetçi kız (Matta'ya göre) veya bir adam (Luka'ya ve ayrıca Yuhanna'ya göre, ancak bunun üçüncü inkar olduğunu söyler) çevredekilere İsa'nın takipçisi olduğunu söyledi. Yuhanna'ya göre, "horoz öttü". Yuhanna İncili, ikinci inkarı Petrus'un hala ateşin yanında ısınırken yaptığı bir anda yerleştirir ve üçüncü inkarın sebebi olarak birinin İsa tutuklanırken Getsemani bahçesinde onu gördüğüne dair bir iddiayı verir;
Petrus'un Galileli aksanının, gerçekten de İsa'nın bir takipçisi olduğunun kanıtı olarak alınmasıyla birlikte gelen bir inkar. Matta, Markos ve Luka'ya göre, "horoz öttü". Matta, onu Galileli olarak gösteren şeyin aksanı olduğunu ekler. Luka, Simon Petrus'u suçlayan bir kalabalık yerine üçüncü bir şahıs olduğunu belirterek biraz sapmaktadır. Yuhanna Galileli aksanından bahsetmez.
Luka İncili'nde Mesih'in Petrus'a şunları söylediğini yazmaktadır: "Şimon, Şimon, bak, Şeytan sizi ele geçirmek istedi, sizi buğday gibi elemek için; ama ben senin adına dua ettim, imanının sönmesin; ve sen döndüğünde kardeşlerini güçlendir". Yuhanna'nın son sözünde[87] benzer bir sahnede, Petrus İsa'yı üç kez sevdiğini söyler.
Diriliş görünüşleri
[düzenle]
Pavlus'un Birinci Korintoslulara Mektubu[88], İsa'nın diriliş görünüşlerinin bir listesini içerir, bunlardan ilki Petrus'a bir görünüştür.[89] Burada Pavlus, görünüşe göre Petrus'un dirilmiş Mesih'i gören ilk kişi olduğu erken bir geleneği takip eder,[34] ancak bu, İnciller yazıldığında hayatta kalmamış gibi görünmektedir.[90]
Yuhanna İncili'nde, Petrus boş mezarın içine giren ilk kişidir, ancak kadınlar ve sevgili havari ondan önce görür.[91] Luka'nın anlatımında, kadınların boş mezarı bildirmesi havariler tarafından reddedilir ve Petrus kendi kendine kontrol etmeye giden tek kişidir, mezarı kontrol etmeye koşar. Mezar bezlerini gördükten sonra, diğer havarileri bilgilendirmeden eve gider.[92]
Yuhanna İncili'nin son bölümünde, İsa'nın diriliş görünüşlerinden birinde Petrus, üç kez İsa'ya olan sevgisini üç kez tekrarlayarak üçlü yalanlamasını dengeler ve İsa Petrus'un konumunu tekrar onaylar. Gölü Tiberya'da Aziz Petrus'un Önceliği Kilisesi, İsa Mesih'in dirilişinden sonra havarilerine göründüğü ve Katolik geleneğine göre Petrus'un Hristiyan kilisesi üzerindeki üstün yetkisini kurduğu geleneksel yer olarak görülmektedir.
Erken Kilise'nin lideri
[düzenle]
Petrus, Adil Yakup ve Havari Yuhanna ile birlikte Kilise'nin üç Sütunu olarak kabul edildi.[93] İsa'nın görünüşüyle meşrulaştırılan Petrus, erken takipçiler grubunun liderliğini üstlendi ve Pavlus'tan bahsettiği Kudüs ekklēsia'yı oluşturdu. Bu liderlikte kısa süre sonra "Rabbin Kardeşi" olan Adil Yakup tarafından geride bırakılmıştır. Lüdemann'a göre, bu, Yahudi Kanununa bağlılığın sıkılığına ilişkin tartışmalardan kaynaklandı, burada Adil Yakup'un daha muhafazakar fraksiyonu[94] kısa süre sonra etkisini kaybeden daha liberal Petrus'un pozisyonunun üstüne geçti.[dipnot 6] Metodist tarihçi James D. G. Dunn'a göre, bu bir "iktidar gaspı" değildi, ancak Petrus'un misyonerlik faaliyetlerine katılmasının bir sonucuydu. Erken Kilise tarihçisi Eusebius (MS 325 civarı), İskenderiyeli Clemens'in (MS 190 civarı) şunları söylediğini kaydeder:
Çünkü diyorlar ki, Petrus ve Yakup (Büyük) ve Yuhanna, Kurtarıcı'mızın yükselişinden sonra, Rabbimiz tarafından da tercih edilmiş gibi, şerefe ulaşmak için çabalamadılar, ancak Adil Yakup'u Kudüs'ün piskoposu olarak seçtiler.[97]
Dunn, Petrus'un Pavlus ve Adil Yakup'un zıt görüşleri arasında bir "köprü adamı" olduğunu öne sürmektedir:
Çünkü Petrus muhtemelen gerçekte ve fiilen, birinci yüzyıl Hristiyanlığının çeşitliliğini bir arada tutmak için diğerlerinden daha fazlasını yapan köprü adamıydı (pontifex maximus!). Birinci yüzyıl Hristiyanlığındaki diğer iki en önde gelen lider figür olan İsa'nın kardeşi Yakup ve Pavlus, en azından bu özel yelpazenin zıt uçlarındaki Hristiyanların gözünde, kendi "markaları" Hristiyanlıkla çok fazla özdeşleşmişti.
— Dunn 2001, s. 577, Bölüm 32
Pavlus, Petrus'un Yahudiler için havari olmakla özel görevlendirildiğini, tıpkı onun, Pavlus'un, putperestler için havari olduğu gibi onaylar. Bazıları Adil Yakup'un Kudüs'ün piskoposu olduğunu, Petrus'un ise Roma'nın piskoposu olduğunu ve bu konumun bazı (ama tüm değil) durumlarda Yakup'a ayrıcalık sağladığını savunuyor.
"Kaya" diyaloğu
[düzenle]
İsa ve havarileri (Matta 16:13–19) arasında geçen bir diyalogda, İsa, "İnsan Oğlu'nun kim olduğunu insanlar söylüyor?" diye sorar. Havariler çeşitli cevaplar verir. "Sizce ben kimim?" diye sorduğunda, Simon Petrus şöyle cevap verir: "Sen yaşayan Tanrı'nın Mesih'sin". İsa daha sonra şöyle der:
Ey Şimon, Yona oğlu, sen ne mutlu, çünkü bunu sana et ve kan değil, gökteki Babam açıkladı. Sana şunu söyleyeyim ki, sen Kefas'sın (Petrus) (Petros) ve bu kayanın (petra) üzerine kilisemi kuracağım ve cehennemin kapıları onu alt edemeyecektir. Sana göklerin krallığının anahtarlarını vereceğim; yeryüzünde bağladığın her şey gökte de bağlanacak, yeryüzünde çözdüğün her şey de gökte çözülecektir.
Petrus hakkında yaygın bir görüşü, Petrus'un istikrarın olası olmayan bir sembolü olduğunu öne süren Cizvit Peder Daniel J. Harrington sunmaktadır. İlk çağrılan havarilerden biri ve grubun sözcüsü olmasına rağmen, Petrus aynı zamanda "az inançlı" olmanın örneğidir. Matta 14'te, Petrus yakında İsa'nın ona, "Ey az imanlı, neden şüphe ettin?" demesini sağlayacak ve sonunda İsa'yı üç kez inkar edecektir. Bu nedenle, Paskalya olayı ışığında, Petrus bağışlanan günahkarın bir örneği oldu.[98] Katolik Kilisesi dışında, İsa'nın Petrus'a, varsa, ne gibi yetki ve sorumluluk verdiğine ilişkin bu pasajın yorumu konusunda görüşler değişmektedir.[99]
Doğu Ortodoks Kilisesi'nde, bu pasaj, Petrus'un kişisine değil, Petrus'un Havarilerin temsilcisi olarak konumuna işaret ettiği şeklinde yorumlanır. "Kaya" için kullanılan kelime (petra) dilbilgisel olarak "devasa çıkıntının küçük bir parçası"[100] anlamına gelir, devasa bir kaya parçasına değil. Bu nedenle, Ortodoks Kutsal Geleneği, İsa'nın sözlerinin havari inancına işaret ettiğini anlar.
Petros daha önce isim olarak kullanılmamıştı, ancak Yunanca konuşulan dünyada, erken Hristiyan kiliselerindeki Petrus'un önemi geleneği kurulduktan sonra popüler bir Hristiyan ismi oldu.
Havarilik ardıllığı
[düzenle]
Ana madde: Havarilik ardıllığı
Petrus'un liderliği, Havarilik ardıllığı ve ortodoksluğun kurumsal gücünün temelini, Petrus'un mirasçıları olarak oluşturur ve kilise üzerine inşa edilecek "kaya" olarak tanımlanır. Katolikler onu, Doğu Ortodoksları[102] ve Oryantal Ortodokslar[103][104] gibi Havarilerin başı olarak adlandırır. Kıpti Ortodoks Kilisesi ayininde, bir kez Havariler arasında "önemli" veya "baş" olarak anılır, metinde Pavlus ile paylaşılan bir unvan (Kıpti Ortodoks Kilisesi'nde Havariler Petrus ve Pavlus'un Oruç ve Bayramı'nın Bölünmesi). Ortodoks Kiliseleri de dahil olmak üzere bazıları, bunun diğer Havarilerin Petrus'un emirleri altında olduğu anlamına gelmediğine inanmaktadır.
Antakya ve Korintos
[düzenle]
Antakya
[düzenle]
Ana madde: Antakya Olayı
Galatyalılara Mektup'a (2:11) göre Petrus, Pavlus'un putperestlerin dönüştürülmesiyle ilgili muhafazakar çizgiyi takip ettiği için, putperestlerden ayrı yemek yediği için onu uyardığı Antakya'ya gitti.[dipnot 7] Sonraki gelenek, Petrus'un Antakya'nın ilk Patriği olduğunu savundu. Origenes[106] ve Kilise Tarihi'ndeki (III, 36) Eusebius'un yazılarında Petrus, Antakya kilisesini kurmuştur.[107]
Sonraki anlatılar, Antakya ziyaretinin kısa İncil bahsini genişletir. Liber Pontificalis (9. yüzyıl), Petrus'u yedi yıl Antakya'da piskopos olarak görev yapmış ve Roma yolculuğundan önce ailesini Yunan şehrinde bırakmış olabilecek biri olarak tanımlar.[108] Antakya'nın eski nüfusunda Simon Petrus'tan doğrudan kan soyundan gelme iddiaları 1. yüzyılda vardı ve bugün de varlığını sürdürüyor, özellikle de modern Suriye ve Lübnan'daki bazı Semaan ailelerinde. Tarihçiler Petrus'un Antakya'da kaldığına dair başka kanıtlar sunmuşlardır.[dipnot 8]
Dördüncü yüzyılda yazılmış ancak daha eski yüzyıllardan materyaller içerdiğine inanılan ilgili eserler grubu olan Clementin edebiyatı, daha önceki geleneklerden gelebilecek Petrus hakkındaki bilgileri anlatır. Birincisi, Petrus'un Clementin yazılarının adlandırdığı 12 ila 16 takipçiden oluşan bir grubunun olmasıdır.[109] Bir diğeri ise, Petrus'un Kayseriye Maritima'dan Antakya'ya rotasının bir güzergahını vermesidir, burada rakibi Simon Magus ile tartışmıştır; bu yolculuk sırasında Kayseriye'nin ilk piskoposu Zakkay'ı ve Tripolis'in ilk piskoposu Maro'yu tayin etmiştir. Tarihçi Fred Lapham, Clementin yazılarında kaydedilen güzergahın, Epiphanius of Salamis'in Panarion'unda bahsedilen "Petrus'un Güzergahı" adlı daha eski bir belgeden alındığını öne sürmektedir.[110]
Korintos
[düzenle]
Petrus Korintos'u ziyaret etmiş olabilir ve belki de bir "Kefas" partisi vardı.[34] Birinci Korintoslular, Petrus'un görevleri sırasında Yunanistan'da bulunan Korintos şehrini ziyaret etmiş olabileceğini öne sürüyor.[111]
Korintos piskoposu Dionysius, Papa Soter (MS 165–174) döneminde Roma Kilisesi'ne yazdığı mektubunda Petrus ve Pavlus'un Roma Kilisesi'ni ve Korintos Kilisesi'ni kurduğunu, bir süre Korintos'ta yaşadıklarını ve sonunda İtalya'da ölüm bulduklarını bildirir:
Böylece bu uyarı ile Petrus'un ve Pavlus'un Roma ve Korintos'taki dikimini bir araya getirdiniz. Çünkü ikisi de ekti ve aynı şekilde bizim Korintos'umuzda bizi öğretti. Ve aynı şekilde İtalya'da birlikte öğrettiler ve aynı anda şehit oldular.[112]
Roma ile bağlantı
[düzenle]
Papalık
[düzenle]
Ana madde: Petrus'un Önceliği
Katolik Kilisesi, Roma piskoposu papa hakkında Aziz Petrus'un halefi olarak konuşur. Bu genellikle Petrus'un Roma'nın ilk piskoposu olduğu anlamına geldiği şeklinde yorumlanır. Bununla birlikte, papalık kurumunun, Petrus'un Roma'nın piskoposu olduğu veya hatta Roma'da hiç bulunmuş olduğu fikrine bağlı olmadığı da söylenir.[113]
İrenaeus of Lyons'un Sapkınlıklara Karşı (MS 180) adlı eserinin III. kitabının 3. bölümüne göre, Linus Petrus'un halefi olarak adlandırıldı ve Katolik kilisesi tarafından ikinci Roma piskoposu (papa) olarak kabul edildi, ardından Anakletus, Roma'lı Clemens, Evaristus, Alexander, Sixtus, Telesphorus, Hyginus, Pius, Anicetus, Soter ve Eleutherius geldi.[114]
Kitabı Kilise Tarihi'nde Eusebius, Linus'un Roma'daki Kilise'nin piskoposu olarak Petrus'un yerini aldığını belirtir:[115]
Diğer takipçilerine gelince, Pavlus'un Crescens'i Galya'ya gönderdiğini kanıtlar; ancak Timoteos'a İkinci Mektubunda Roma'da arkadaşı olarak bahsettiği Linus, oradaki kilisenin piskoposluğunda Petrus'un halefi olmuştur, bu daha önce gösterilmiştir.
— Kayseriyalı Eusebius, Kilise Tarihi, III. Kitap, 4. Bölüm
Tertullian'ın Sapkınlara Karşı Reçete adlı kitabına göre, Clemens'in Petrus tarafından Roma piskoposu olarak tayin edildiği belirtilmektedir:[116]
...aynı şekilde Roma kilisesi de Clemens'in Petrus tarafından aynı şekilde tayin edildiğini söyler.
— Tertullian, Sapkınlara Karşı Reçete, 32. Bölüm
Aziz I. Clemens, Petrus ve Pavlus'u imanın en önemli kahramanları olarak tanımlar.[34]
Roma'ya geliş
[düzenle]
Yeni Ahit anlatımları
[düzenle]
Petrus'un Roma'da hiç bulunmuş olduğuna dair açık bir İncil kanıtı yoktur, ancak Petrus'un birinci mektubu "Babil'deki, sizinle birlikte seçilmiş olan kilise sizi selamlıyor; ve benim oğlum Markus da öyle."[117] Çoğu bilim insanı, bu ayette bahsedilen şehrin Roma olduğu konusunda hemfikirdir, çünkü Babil o dönemde Yahudi ve Hristiyan edebiyatında ortak bir takma ad olmuştur, ancak çoğunlukla MS 70'teki Tapınak'ın yıkımından sonra (Petrus'un ölümünden sonra).[118][119][120]
MS 57 civarında yazılan Pavlus'un Romalılara Mektubu,[121] Roma'daki yaklaşık elli kişiyi adlarıyla selamlıyor,[122] ancak tanıdığı Petrus'tan değil. Ayrıca, Pavlus'un Elçilerin İşleri 28'de MS 60–62 yıllarında orada iki yıl kaldığı süre boyunca Roma'da Petrus'tan da bahsetmiyor. Sonuncuya ilişkin olarak, Elçilerin İşleri 28, Pavlus'un ziyaretçilerinden hiçbirinden özellikle bahsetmez.
Kilise Babaları
[düzenle]
1. yüzyıl Kilise Babası Antakya'lı İgnatius'un (MS 35 civarı – MS 107 civarı) yazıları, Romalılara uyarılarda bulunan Petrus ve Pavlus'tan bahsederek Petrus'un Roma'da bulunduğunu göstermektedir.[123]
İrenaeus of Lyons (MS 130 civarı – MS 202 civarı), 2. yüzyılda Petrus ve Pavlus'un Roma'daki Kilise'nin kurucuları olduğunu ve Linus'u halef piskopos olarak atadıklarını yazmıştır.[10][124]
İskenderiyeli Clemens (MS 150 civarı – MS 215 civarı), "Petrus'un Roma'da (MS 190) açıkça Vaaz'ı duyurduğunu" belirtir.[125]
Origen'e (184–253)[106] ve Eusebius'a[107] göre Petrus, "önce Antakya'daki kilisenin temellerini attıktan sonra, İncil'i vaaz ederek Roma'ya gitti ve ayrıca Antakya'daki kilisenin [başkanlığını yaptıktan] sonra ölümüne kadar Roma'nın başkanlığını yaptı".[126] Bir süre Antakya kilisesinin başkanlığını yaptıktan sonra Petrus'un yerini Evodius[127] ve daha sonra Havari Yuhanna'nın bir öğrencisi olan İgnatius almıştı.[128]
Lactantius, MS 318 civarında yazılan Zulmedenlerin Nasıl Öldüğü adlı kitabında şunları kaydetti: "Ve Nero hükümdarlığı sırasında Havari Petrus Roma'ya geldi ve kendisine verilen Tanrı'nın gücü sayesinde bazı mucizeler yaptı ve birçok kişiyi gerçek dine çevirerek Rabbe sadık ve sağlam bir tapınak inşa etti."[129]
Kayseriyalı Eusebius (26