"İtaat Etmek İçin Değil, Emretmek İçin Doğdum" On yedinci yüzyıl Avrupa'sında Etiyopyalı bir gezgin olan Ṣägga Krǝstos'un kendini biçimlendirmesi. Kendisinin bir prens olduğunu iddia eden Etiyopyalı bir sahtekâr, Orta Doğu ve Avrupa'yı dolaştı. Avrupa'da yayınlanan en eski Afrika otobiyografisini kaleme aldı.
Özet
1632 yılında, Ṣägga Krǝstos adlı bir Habeşli gezgin Kahire'ye geldi ve kendisini Fransisken misyonerlerine Habeş tahtının meşru varisi olarak tanıttı. Katolikliğe geçtikten sonra, İtalya yarımadası ve Fransa boyunca destansı bir yolculuğa çıktı; burada Propaganda Fide Cemaati, birçok Kuzey İtalyan hükümdarı ve Fransız monarşisi tarafından ağırlandı ve desteklendi. Bu makale, otobiyografik ifadesini geniş bir arşiv ve yayınlanmış kaynak kümesiyle çapraz referanslaştırarak, Ṣägga Krǝstos'un bir sahtekâr olduğunu, ancak olumlu bir tarihi koşul ve yetenekli öz-şekillendirme sayesinde Avrupa ev sahipleri tarafından kapsamlı bir şekilde desteklendiğini göstermektedir. Ṣägga Krǝstos'un erken modern Akdeniz'de hayatta kalma öyküsü, sahtekarlık üzerine yazılanlarla örtüşmekte, Afrikalıların Avrupa genişlemesinin yapılmasındaki rolünü vurgulamakta ve erken modern Avrupa'daki seçkin Afrikalıların durumuna daha fazla ışık tutmaktadır.
Giriş
Çarşamba, 10 Mart 1632 sabahı, bir Afrikalı genç Kahire'deki Venedik konsolosluğunun kapısını çalarak konsolosluk doktorunun kendisini tedavi etmesini istedi: bir önceki gece "hurma şarabı" içmişti ve uyurken "kandan kulağından geldiğini hissetmişti".¹ Genç adam kendini Ṣägga Krǝstos olarak tanıttı, öldürülen Habeş İmparatoru Yaʿǝqob'un (1597–1603; 1605–1607) oğlu olduğunu iddia etti ve hükümdar Katolik İmparator Susǝnyos'un (1607–1632) babasını öldürdükten sonra Nil Vadisi üzerinden kaçışını anlattı.² Bu hikaye, 1630'dan beri konsolosluğun papazı ve Mısır'daki Fransisken misyonunun başpiskoposu olan Paolo da Lodi'yi cezbetti. Bu nedenle, Cizvit misyonunun Habeşistan'da neden olduğu dini ve siyasi kargaşanın ve misyonlarının belirsiz geleceğinin farkındaydı. Peder Paolo, genç Habeşliyi Habeşistan'da alternatif bir misyoner çabası için değerli bir varlık olarak gördü ve üstlerine Roma'daki Propaganda Fide Cemaati'ne bildirdi. Sonraki haftalarda, Ṣägga Krǝstos Kudüs'ü ziyaret etti, Katolikliğe geçti ve daha sonra Roma'ya gitti; burada Propaganda Fide, Habeşistan'a bir Fransisken misyonunun başında dönmesini bekleyerek onu inceledi. Bunun yerine, 1638'de Kardinal Richelieu'nun Ruel'deki malikanesinde ölümüne kadar hayatının geri kalanını Avrupa'da, çeşitli sarayların konuğu olarak geçirdi.
Bu makale, Ṣägga Krǝstos'un maceralı yolculuğunun rotasını ve sonuçlarını haritalandırmaktadır – muhtemelen erken modern Avrupa'da bir Afrikalı gezginin en kapsamlı şekilde belgelenmiş deneyimi. Önceki akademisyenler gibi, Ṣägga Krǝstos'un bir sahtekar olduğunu savunuyorum, ancak ölümünden sonraki ırkçı karalayıcıları ve onu yalnızca bir merak veya Avrupa hayal gücünün bir ürünü olarak gözardı eden modern akademisyenleri çürüten deneyiminin revizyonist bir yorumunu öneriyorum.³ Ṣägga Krǝstos, Habeş varisinin rolünü ustaca taklit etti ve birçok Avrupa muhatabının desteğini kazandı. Stephen Greenblatt'ın ünlü bir şekilde savunduğu gibi, "bir otorite ve bir yabancı arasında karşılaşmanın noktasında meydana gelen" kurnazca öz-şekillendirme yoluyla Avrupa'nın genişlemeci zeitgeist'inden yararlanan yetenekli bir ajandı.⁴ Latin Hristiyanlarının yanında, Ṣägga Krǝstos, muhataplarının faaliyet gösterdiği karmaşık dini ve siyasi alanı haritaladı, birden çok otoriteyi, sundukları tehditleri ve fırsatları belirledi ve kendi durumunu iyileştirmek için kendini ustaca konumlandırdı.
Ṣägga Krǝstos'un deneyimi, erken modern sahtekarlık literatürüyle, özellikle Miriam Eliav-Feldon'un, dönemin "kendini atamış büyükelçilerinin hala yeni topraklar arayışını başlatan korkuları ve umutları üzerinde oynayabileceği" iddiasıyla örtüşmektedir: değerli metallere ve lüks mallara olan umutsuz bir ihtiyaç, Müslüman güçlere karşı müttefik arayışı ve Hristiyan bir dünya imparatorluğu kurma eskatolojik vizyonları. Avrupalılar dışı kişiler "kıyafetleriyle uygun şekilde geldiklerinde, ittifaklar teklif ettiklerinde ve zenginlikleri ve gizli bilgileri teşvik ettiklerinde, iddiaları ne kadar gerçek dışı olursa olsun, asla bir kenara atılmazlar, ancak dikkatli bir saygıyla karşılanırlar."⁵ Avrupa genişlemesi çağında, imparatorluk ve misyonerlik vizyonlarını destekleyebilecek denizaşırı müttefikler bulmak isteyen, endişeli şekilde rekabet eden laik ve din adamı elitler, egzotik ziyaretçileri memnuniyetle karşıladılar ve onları dünyevi ve kutsal planlarında ele geçirmeye çalıştılar. Bu, erken modern Avrupa'daki Habeşliler için özellikle geçerli olmuştur.
Ṣägga Krǝstos Peder Paolo ile tanıştığında, Habeş-Avrupa ilişkileri iki yüzyılı aşkın bir süredir gelişiyor idi. 15. yüzyılın başlarında, Habeşli hacılar ve büyükelçiler Latin Hristiyanlığın her yerindeki mabetlerde ve saraylarda ortaya çıkmaya başladı ve hükümdarlar, akademisyenler ve papaların ilgisini çekti.⁶ Ürettikleri ilginin çoğu, Avrupa'nın Prester John mitiyle olan ilişkilerine bağlıydı: Yakın Doğunun ötesinde, Müslüman dünyasına karşı mücadelede ele geçirilebilecek güçlü bir Hristiyan kral olduğuna dair inanç. Orta Çağ boyunca, Avrupa kâşifleri papaz kralı çoğunlukla bilinmeyen bir Asya kıtasında farklı yerlere yerleştirdiler, ancak Habeşliler birden fazla Avrupa mabedinde ve sarayında ortaya çıkmaya başladığında, bilgili Avrupalılar Prester John'un Hristiyan Habeşistan Krallığının hükümdarı olduğuna karar verdiler.⁷
Karşılıklı bir ilgiye rağmen, Habeş-Avrupa bağlantıları, 1520'de Portekiz elçiliğinin Habeş sarayına ulaşana kadar yavaş gelişti.⁸ Luso-Habeş ilişkileri başlangıçta gelişti ve komşu Adal Krallığı tarafından tehdit edilen Habeş bağımsızlığının hayatta kalmasına bile katkıda bulundu. Ancak kısa süre sonra Lizbon ve Roma'daki karşı Reform Katolikleri, Habeş Hristiyanlığını Yahudi uygulamalarıyla lekelenmiş kabul edilemez bir sapkınlık olarak görmeye başladı ve 1550'de Ignatius of Loyola, krallığı Katolik inancına katmak için bir misyonerlik planı açıkladı.⁹ 1550'lerde, Portekiz Yardımcılığı yetkisi altında faaliyet gösteren iki küçük Cizvit grubu Habeşistan'a ulaştı, ancak direnişle karşılaştılar ve küçük bir Luso-Habeş topluluğuna pastoral bakım sağlamaktan başka bir şey başaramadılar.
Misyonun kaderi, 1603'te Peder Pedro Páez'in (1564–1622) daha elverişli bir koşulda daha büyük bir grupla İmparator Zädǝngǝl'in (1603–1604) sarayına ulaşmasıyla dramatik bir şekilde değişti. Kızıldeniz'deki yenilenen Habsburg ilgisi, Hint Okyanusu'ndaki büyüyen Cizvit ağı ve Śärṣ́ä Dǝngǝl'in (1563–1596) uzun saltanatından sonra gelen siyasi istikrarsızlık, babalar için ideal bir ortam yarattı.¹⁰ Kendilerini Habeş siyasetine soktular, siyasi fikirlerin savunucuları olarak karşılandılar ve onlara hizmet edebileceği gibi Portekiz desteğine erişim sağlayabilecek Habeş soyluları tarafından desteklendiler.¹¹ İmparator Susǝnyos'un (1607–1632) tahta çıkış zamanına gelindiğinde, Cizvitler sarayda, saray din adamları ve soylular arasında muhalefete rağmen kendilerini yerleştirdiler: sonraki yıllarda, gelenekçiler ve Katolikler birbirleriyle yüzleşti; ikincisi kazandı. 1621'de İmparator Susǝnyos kamuoyunda Katolik inancını ilan etti; 1624'te krallığın en yüksek dini yetkilisi olarak Cizvit Afonso Mendes'i kabul etti; ve 1626'da Roma'ya itaat sözü verdi. 1620'lerin ortalarında Cizvit projesi zirvedeydi, ancak başarı kısa sürdü.
On yılın başında, Katolik karşıtı ayaklanmalar arttı ve imparatoru 1632 yazında din özgürlüğünü ilan etmeye yöneltti. Aynı yılın sonbaharında, Susǝnyos'un ölümü ve oğlu Fasilädäs'in İmparator ʿAläm Sägäd (1632–1667) olarak tahta çıkmasıyla Cizvit misyonu dağıldı.¹² Haberler Habeşistan'dan yavaşça yayılırken ve Roma, Susǝnyos'un ölümünü ancak 1634'te, Ṣägga Krǝstos Venedik konsolosluğunu ziyaret ettiğinde öğrenecekti, Peder Paolo Cizvitlerin zorluklarının farkındaydı. Genç Habeşlinin gelecekteki alternatif bir misyon için potansiyel değerini fark etti ve Propaganda Fide'nin isteği üzerine onu ele geçirmeye çalıştı. Dolayısıyla Ṣägga Krǝstos, Roma'nın Habeşistan'da misyonerlik yapmak için yaptığı birçok girişimden birine dahil oldu. Bu makale, Ṣägga Krǝstos'un öyküsü aracılığıyla karmaşık Katolik içi dinamikler ve yeni kurulan Propaganda Fide'nin çalışma yöntemleri hakkında benzersiz görüşler sunmaktadır.
Makale ayrıca erken modern Avrupa'daki Afrikalılar hakkındaki tarih yazımına da katkıda bulunmaktadır.¹³ Modern bir ırk kavramı ancak 18. yüzyılın bilimsel devrimi sırasında ortaya çıkmaya başlasa da, değişmez entelektüel ve psikolojik özellikler ile soy arasında ilişki, Atlantik köle ticaretinin ve Avrupa keşiflerinin ortaya çıkmasıyla giderek daha yaygın hale geldi.¹⁴ On altıncı ve on yedinci yüzyıllarda, embriyonik ırk fikirleri, diğerlik hakkındaki söylemde giderek daha merkezi hale geldi. Bununla birlikte, Avrupa'daki özgür ve köleleştirilmiş Afrikalılar için artan ayrımcılığa rağmen, bazı seçkin Afrikalılar hala manevra yapacak yer buldu.¹⁵ Kate Lowe'un dediği gibi, "bazen siyah Afrikalılar, Rönesans giyim ve davranış normlarına uymak suretiyle ... bu stereotipleri nötrleştirmeyi ve hem kendilerini yansıtmayı hem de 'onursal' Avrupalılar olarak kabul edilmeyi, sadece siyah tenli olmayı başarmış olabilirler."¹⁶ Hala bulanık bir renk çizgisi, Ṣägga Krǝstos gibi becerikli bir ziyaretçinin Avrupa mahkemelerine girmesine ve bilgili ve güçlü kişilerle arkadaşlık kurmasına izin verdi: statüsü ve iddia ettiği inancı Afrika kökeninden daha önemliydi. Onun deneyimi, "çoğu Avrupalı için Afrikalıların belirleyici özelliğinin ten rengi olduğunu ve başka hiçbir şeyin -köken alanı, din veya önceki meslek- önemli olmadığını ve sonuç olarak başka hiçbir şeyin kaydedilmediğini" görüşüyle zorlukla bağdaştırılabilir.¹⁷ Bunun yerine, Ṣägga Krǝstos'un Avrupa edebiyatındaki ölümünden sonraki temsili, 17. yüzyılın sonlarında Fransa'daki Afrikalılar hakkındaki söylemin hızlı bozulmasıyla örtüşmektedir.
Bu makale öncelikle Ṣägga Krǝstos'un Kahire ve Kudüs'teki Fransiskenlerle olan ilişkilerini inceliyor. İkincisi, Akdeniz ve Güney İtalya üzerinden Roma'ya yaptığı güzergahı özetliyor. Üçüncüsü, dönemin uluslararası ve kilise içi rekabetleri bağlamında Propaganda Fide'nin elinde geçirdiği incelemeyi ele alıyor. Dördüncüsü, Kuzey İtalya'daki yolculuğunu ve Paris'teki konaklamasını inceliyor. Sonuç, olası kimliği üzerinde spekülasyon yapıyor ve söylemsel mirasını ve modern tarih yazımı üzerindeki etkisini tartışıyor.
"Gerçekten Kraliyet Zekası"
19 Mart 1632'de, Ṣägga Krǝstos ile ilk karşılaşmasından birkaç gün sonra, Peder Paolo Roma'ya "Habeşistan'ın kralının oğlu olduğunu iddia eden belirli bir Habeşliden [...]; ancak birçok başkasını kandırdığı gibi beni de kandırdı çünkü istediğimi tartışacak dil [becerilerine] sahip değildim."¹⁸ diye haber gönderdi. Peder Paolo'yu genç Habeşliyi bir sahtekar olarak nitelendirmeye ve onu desteklemek için yazdığı önceki bir mektubu reddetmeye ne yöneltti? Ṣägga Krǝstos, Peder Paolo'nun onayıyla Kahire'den ayrıldıktan kısa bir süre sonra, Kapuçin Gilles de Loches ona üç Habeş hacıının Ṣägga Krǝstos'u "büyük bir düzenbaz ve yalancı" olarak adlandırdığını ve ona "Habeşistan'ın Prester John'u olma numarası yapan adamdan" sakınmasını söylediğini belirtti.¹⁹ Görünüşte ikna olan Peder Paolo, Roma ve Kudüs'ü buna göre uyardı ve önceki mektuplarını görmezden gelmeyi tavsiye etti, ancak ikna olmuş olmalıydı.²⁰ Kudüs'e Kutsal Toprakların Koruyucusu olarak yeni görevine başlamak ve Ṣägga Krǝstos ile daha fazla zaman geçirmek için ulaştıktan sonra tekrar yeniden düşündü.
Peder Paolo yeni bir mektupta, "Illustrissimo Atanasio Abissino'nun", Kahire'de "kıskanç kişilerin" kendisine söylediklerine rağmen, "Kudüs ve Nazaret'teki rahiplerimiz tarafından çok beğenildiğini ve mütevazı, dindar ve kraliyet ruhlu bir genç olarak değerlendirildiğini" anlattı. Kudüs'te, Ṣägga Krǝstos onu çok etkilemişti: özellikle "Aziz Petrus günü [o] büyük bir coşkuyla Katolik Roma İnancını ciddi bir şekilde kabul ettiğinde".²¹ Dönüşüm bir dönüm noktasıydı. Öz-şekillendirme "mutlak bir güce veya otoriteye boyun eğmeyi" içeriyorsa ve "yabancı, garip ve düşmanca olarak algılanan bir şeye göre elde ediliyorsa", dönüşerek Ṣägga Krǝstos kendi farklılığını silmeye, kendini Roma otoritesinin altına yerleştirmeye ve iddia ettiği kraliyet soyuna dini referanslar eklemeye başladı.²²
Ṣägga Krǝstos'un attığı adım, Portekiz'in Afrika'daki genişlemesinin erken tarihindeki benzer kararları anımsatıyor. 1488'de Kral Joao II, Jolof'un bumi'si Jele'yi tam onurlarla kabul etti, onu vasal olarak tanıdı ve onu vaftiz etti.²³ Aynı on yılda Portekizliler, Kongolu soyluları Lizbon'da cömertçe ağırladılar ve ekvator krallığıyla bir ittifak müzakere ettiler. Kongolu kraliyet ailesi dönüştü ve oğullarından biri olan Henrique, Roma'da okudu ve sonunda piskoposluğa yükseltildi.²⁴ Bu durumlarda, siyahlık statü ve dini bağlılıktan daha ikincil görünüyor: özellikle dönüşüm yoluyla kendilerini Katolik misyonerliğinin araçlarına dönüştüren seçkin Afrikalılar, böyle muamele görmeyi bekleyebilirlerdi. Önemli bir şekilde, yeni inşa edilen papalık ikametgahı Quirinale Sarayı'nda 1617'de tamamlanan çarpıcı bir fresk döngüsü, Roma'nın küresel erişimini, ya Katolikliğe geçen, Roma'yı ziyaret eden veya her ikisini de yapan egzotik kişiliklerin temsiliyle kutladı. Bunlar arasında Roma'da ölen ve Santa Maria Maggiore'ye gömülen Kongolu büyükelçi Anthony Manuel Ne Vunda ve Katolik Habeşistanlı sadık Ras Śǝʿǝlä Krǝstos, İmparator Susǝnyos'un üvey kardeşi ve Cizvit davasının savunucusu bulunmaktadır.²⁵
Bu militan misyonerlik bağlamında, Peder Paolo ile karşılaşarak Ṣägga Krǝstos altın bulmuştu: Fransiskenler ve Propaganda Fide, başarısız olan Cizvit misyonuna bir alternatif bulmaya hevesliydi. Şüpheleri dağıldı, Peder Paolo, Ṣägga Krǝstos'un Roma'ya yolculuğunu bir Venedik gemisinde ayarladı²⁶ ve onu "geçmiş Habeş imparatorunun oğlu Abdel Mesih veya Athanasio" ve "Katolik inancına tutkuyla bağlı gerçekten kraliyet zekası" olarak tanıtan bir lettera patente yazdı. Peder Paolo ikna olmuştu: Ṣägga Krǝstos adına yolculuğu sırasında yazılacak tüm belgelerden, lettera patente, alacağı en çarpıcı onay olarak kalacaktı.²⁷
Roma'ya Doğru
Yazı Kudüs ve Nazaret arasında geçirdikten sonra, Eylül 1632'de Ṣägga Krǝstos Hayfa'dan yelken açtı, birçok Venedik karakoluna uğradı ve Apulia'daki Otranto'ya indi.²⁸ Habsburg yönetimindeki Napoli Krallığı'ndan geçişi iyiye işaret ediyordu. Lecce'de, Ṣägga Krǝstos'a, "hem başpiskopostan hem de Napoli'ye yolculuğunu ayarlayan ve Avetrana Prensi [Giovanni Antonio III Abrizzi] tarafından kendisine verilen büyük değerli bir atın sırtında yaptığı yolculuğu üstlenen vali yardımcısından birçok onur" gösterildi.²⁹ Aralık ayı boyunca kaldığı Napoli'de, Habsburg Valisi Manuel de Acevedo y Zúñiga onu sarayda ağırladı, şehirdeki konaklamasını destekledi ve yolculuğu için at arabası, askeri koruma ve 100 scudi sağladı.³⁰ Bununla birlikte, ikamet eden nuncio, Ṣägga Krǝstos'un hiçbir kimlik belgesinin olmadığı yönünde Roma'ya haber göndermekten geri kalmadı – bu eksik kanıt, Roma'daki ve ötesindeki konaklaması boyunca onu rahatsız edecekti.³¹
Peder Paolo'nun lettera patente ona Avrupa'nın kalbine giden anahtarları vermişti, ancak kendini tayin etmiş varis için inceleme süreci yeni başlamıştı ve 1633'ün başlarında Roma'ya vardığında direnişle karşılaşmaya başladı.
Kötü niyetli kişiler ... gencin kendisinin beklediği şekilde [yani bir Prens olarak] karşılanmasını istemediler. Roma'ya Kiliseyi alay etmek ve kandırmak için geldiğini, geçmişten birçok [benzer] örnek öne sürdüklerini savundular. Diğerleri, bizim, küçük kardeşlerin [Fransiskenler], bu bahane aracılığıyla güç aramakta olduğunu, ancak şaşkına döndüğümüzü söyledi. Diğerleri, komplo kurduğumuzu iddia etti. [...] [Ve] küçük kardeşlerin Kiliseyi bu zor duruma sokan kişinin biz olduğumuzu. ³²
Parçadan anlaşılan şey, yalnızca Ṣägga Krǝstos'u çevreleyen genel bir güvensizlik duygusu değil, aynı zamanda sponsorlarına karşı da düşmanlıktır. "Kötü niyetli kişiler", Habeşistan'daki misyonu gelenekçi canlanmadan kurtarmakla uğraşmakla kalmayıp, aynı zamanda Propaganda Fide'nin merkezileşme özlemlerinden denizaşırı ayrıcalıklarını korumakla da meşgul olan Cizvitler ve Portekiz patronları olarak güvenilir bir şekilde tanımlanabilir.
1622'de kuruluşundan kısa bir süre sonra, cemaat, Portekiz kraliyet ailesinin keşiflerin altın çağında denizaşırı toprakları için elde ettiği çeşitli dini ayrıcalıkları – padroado olarak bilinen kurum ve uygulamalar kümesini – geri almak için Portekiz monarşisiyle mücadele etmeye başladı. Ayrıca, özellikle Cizvitler olmak üzere, partibus infidelium'daki dini tarikatların aşırı özerkliğini sınırlandırmak için çalıştı. Habeşistan'daki misyonun, Propaganda Fide'nin azaltmayı hedeflediği Portekiz ve Cizvit ayrıcalıklarının her ikisini de temsil ettiği düşünüldüğünde, Ṣägga Krǝstos'un Roma'daki varlığı Portekiz-Cizvit çevrelerinde fark edilmeden geçmemiş olmalıydı ve gelişinin "Portekiz Yerleşik Temsilcisinin, bir Cizvit babanın dikkatini çekti ve iki Cizvit onu ziyaret etmeye gittiğinde kötü bir karşılaşma yaşadılar."³³ Portekizli Cizvitler, Roma'nın Başpiskoposu Kardinal Mario'nun (veya Marzio) Ginetti'nin "söz konusu gencin o manastırdan ayrılmamasını, Roma'da dolaşmamasını veya kiliseyi ziyaret etmemesini, bunun yerine mümkün olan en kısa sürede Roma'dan ayrılmasını emretme" ve "o genci oraya götürdüğü için o babayı [Fransisken Bartolomeo da Pettorano] hapse atmak isteme" kararının azmettiricileri olma olasılığı en yüksekti.³⁴
Ṣägga Krǝstos, dini tarikatlar, papalık ve padroado arasında bir çekişmenin ortasındaydı.³⁵ Karşıtları onu gitmesini veya en azından ağırlandığı Trastevere'deki San Pietro in Montorio Fransisken manastırında tecrit edilmesini istiyordu.³⁶ Neyse ki, cemaatin ilk sekreteri ve küresel bir kurum haline gelmesinin mimarı Francesco Ingoli'nin (1578–1649) korumasına güvenebiliyordu.³⁷ Ingoli, Ṣägga Krǝstos'un gelişini üstüne Kardinal Genç Antonio Barberini'ye (1607–1671), cemaatin başpiskoposuna ve Baş Şansölye ve Büyük Engizisyoncu Kardinal Francesco Barberini'ye (1597–1679) bildirdi; her ikisi de Maffeo Barberini'nin, yani Papa VIII. Urban'ın (1623–1644) güçlü kardinal yeğenleriydi. Peder Paolo'nun onayı sayesinde, Ṣägga Krǝstos papanın kendisinden yalnızca iki aşama uzaktaydı ve dönemin en güçlü Avrupa ailelerinden birinde ev ismi olmuştu.
Ingoli, Kardinal Francesco'nun sekreterine, "onunla tanışanlardan, kraliyet görünümüne ve tavırlarına sahip olduğunu öğrendiğini"³⁸ anlattı; bu, sonraki yıllarda İtalya ve Fransa'da yankı bulacak genç Habeşlinin bir karakterizasyonuydu. Bununla birlikte, Ṣägga Krǝstos'u ve Fransisken sponsorlarını destekleme arzusuna rağmen, Ingoli'nin kanıta ihtiyacı vardı: yalnızca Kilise'de yüksek rütbeli bir görevli olduğu için değil, aynı zamanda bir bilim insanı ve hukuk profesörü olduğu için de. Ingoli, yetenekli bir Ptolemaik astronomdu ve Roma'daki konaklaması – ünlü dava için – Ṣägga Krǝstos'unkine denk gelen Galileo Galilei'nin başlıca eleştirmenlerinden biriydi.³⁹ Sonraki aylarda, Ingoli, konuğunun iddia edilen kimliğini tespit etmek için bulabileceği her türlü kanıtı sistematik bir şekilde toplayacak ve inceleyecekti. Ṣägga Krǝstos, başka hiçbir yerde bu kadar kapsamlı bir incelemeye tabi tutulmayacaktı: sözleri birden fazla tanıklık ile çapraz referanslaştırıldı ve Habeşistan'ın hanedan siyaseti ve tarihi hakkında bilinenlerle test edildi – şans eseri onun için, çok az şey biliniyordu.
Ingoli'nin soruşturmasının merkezinde, Ṣägga Krǝstos'un Roma'dayken kaleme aldığı beş bin kelimelik bir ifade vardı; Avrupa'da basılacak ilk kapsamlı otobiyografik anlatım.⁴⁰ Muhtemelen en eski mevcut sürüm olan Narratione del viaggio fatto dall’Altezza Seren(issima), del sig. Zagra Cristos figliolo dell’Imperator d’Ethiopia [Narratione], Vatikan Apostolik Kütüphanesi'nin geniş Barberini koleksiyonunun bir kodeksine bağlıdır – Ingoli'nin soruşturmasının sonuçlarının Kardinal Antonio Barberini'ye (1607–1671) gönderildiği düşünüldüğünde şaşırtıcı olmayan bir yer.⁴¹
İfade, farklı derecelerde değişen ve Ṣägga Krǝstos'un Avrupa yolculuğuyla ilgili ekler de içeren birden fazla el yazması ve basılı sürümde mevcuttur. El yazmalarından biri Narratione ile aynı görünüyor ve özel bir koleksiyonda saklanıyor.⁴² Diğeri, en farklı olanı, Ṣägga Krǝstos'un, Avrupa çapında Wunderkammer'ıyla ünlü Papa VIII. Urban'ın gizli oda görevlisi Francesco Gualdo olan "Gualdi"ye gönderdiği bir mektupta bulunabilir.⁴³ Ṣägga Krǝstos, mektuba "imparatorluk soyumun soyağacına dair kısa bir anlatım, […] müzenizin diğer unutulmaz ve görkemli şeylerine eklenmek üzere" eklediğini, Gualdo'nun cömertliğine karşılık vermek için anlattı.⁴⁴ Belge, ifadenin otobiyografik olduğunu ve Ṣägga Krǝstos'un Avrupa genelindeki muhataplarıyla paylaşacağı kendi kopyasını taşıdığını doğrular. Bu, mevcut el yazmalarından birinin, bir kroniğe bağlı olarak, Roma'ya bir günlük yürüme mesafesinde bulunan bir Fransisken manastırı olan Santa Maria Seconda in Morlupo'da nasıl bulunduğunu açıklayabilir: Ṣägga Krǝstos'un kuzeye giderken orada kaldığı ve ev sahiplerinin kopyalamasına izin verdiği muhtemeldir.⁴⁵
Ṣägga Krǝstos ifadesini kesinlikle, devam eden Otuz Yıl Savaşının 1634 tarihli çalışmasına dahil ederek ilk basılı sürümü üreten tarihçi Maiolino Bisaccioni ile paylaştı. Bisaccioni, 1634'ün ilk yarısında Venedik'te Ṣägga Krǝstos ile tanıştı ve Peder Paolo gibi büyülenmişti:
Genci gördüm, 19 veya 20 yaşında, siyah ve zeytin rengi [olivastro] arasında bir renkte, çok güzel görünümlü, seyrek yüz kılları [di prima lanugine], çok siyah ve kıvırcık saçlı ve orta boylu; onu zeki, kutsal yazılarda bilgili, çok dindar, cana yakın, görkemli ve kazaları nedeniyle melankolik buldum.⁴⁶
Birkaç ay sonra, Ṣägga Krǝstos'un şehre gelişinden kısa bir süre sonra, Paris'te broşür şeklinde yeni bir sürüm basıldı ve daha az veya daha çok revize edilmiş sürümler ölümünden sonra yayınlandı.⁴⁷
Narratione, Ṣägga Krǝstos'un Peder Paolo'ya söyledikleriyle uyumlu kesin bir soyağacı iddiasıyla başlıyor:
Sagracristos'un babası Clarso olarak vaftiz edildi ve babası Adema Sagad [Admas Sägäd]'ın oğlu ve bu da Unach Sagad [Wänag Sägäd]'ın oğlu olan İmparator Malach Sagad [Mäläk Sägäd] idi ve bunlar da imparatorlardı. Malach Sagad [Mäläk Sägäd] otuz yıl hüküm sürdü ve ölümünden önce şehrin tüm Prenslerini ve Krallarını otuz rahip, bazı Piskoposlar ve diğer Patriklerle topladı ve onlardan İnciller kitabına yemin ederek, ölümünden sonra, imparator olarak kendisinin oğlu Clarso'dan başkasını atamayacaklarına ve ona Giacob [Yaʿǝqob] diyeceklerine yemin ettirdi.⁴⁸
Bu tutarlı soyağacı, Ṣägga Krǝstos'un Habeşistan'ın yakın tarihine olan aşinalığını gösteren İmparator Yaʿǝqob'un yükselişi ve nihai düşüşünün ayrıntılı bir anlatımını sunuyor. On yedinci yüzyılda var olan kaynaklardan derlenen sözde Kısa Kroniklerin birden fazla sürümüyle ve Susǝnyos'un çok daha kapsamlı kroniğiyle etkileyici bir şekilde tutarlıdır.⁴⁹
Narratione, İmparator Śärṣ́ä Dǝngǝl'in [Mäläk Sägäd] uzun saltanatından sonra gelen fırtınalı yılları anlatıyor: doğal babasının ölümünden sonra altı yaşında bir Yaʿǝqob'un İmparator Mälkǝʾa Sägäd olarak yükseltilmesi; Ras Zäśǝllase'nin Yaʿǝqob'a karşı isyanı; Yaʿǝqob'un beş yıllık saltanatından sonra (1597–1603) sürgünü ve Zädǝngǝl'in İmparator Aṣnaf Sägäd II (1603–1604) olarak taç giymesi. Zäśǝllase'nin elinde Zädǝngǝl'in ölümü, Yaʿǝqob'un (1605–1607) geri getirilmesi ve rakip Susǝnyos ile mücadelesi ile devam ediyor. Ayrıca, ikincisinin düşük doğumu, Oromo yetiştirilmesi, Yaʿǝqob tarafından ilk yenilgisinden sonra Oromo arasında kaçışı ve nihai zaferi ve Sǝltan Sägäd I olarak yükselişini tartışıyor.⁵⁰ Ardından, Ṣägga Krǝstos'un Habeşistan'dan kaçışı, Sinnār Sultanlığı'ndaki konaklaması, Nil Vadisi'ndeki zorlukları, Kahire ve Kudüs'teki konaklaması ve Roma'ya gelişi yer alıyor. Ṣägga Krǝstos'un Kahire'ye gelişinden önceki olaylar için Narratione, Ṣägga Krǝstos'un tanıdıklarından birinin tanıklığıyla birlikte, mevcut tek kaynaktır.⁵¹
Narratione etkileyici bir belgedir, ancak hanedan Habeşistan tarihini doğru bir şekilde anlatmasına rağmen, nihayetinde kendi kendini yalanlayan bir belgedir: tarihi kayıtlara göre çapraz referanslandırıldığında, kronolojisi son derece yanlış görünüyor. Ṣägga Krǝstos, Susǝnyos ve Yaʿǝqob arasındaki çatışmayı büyük ölçüde şişirerek, birincisinin ikincisini "yirmi üç yıl hüküm sürdükten sonra" veya beş yıl önce 1627'de yendiğini iddia ederken, kronikler ve ek Habeş ve Avrupa kaynakları Yaʿǝqob'un yalnızca 1597'den 1603'e ve ardından 1605'ten 1607'ye kadar hüküm sürdüğünü ve savaşta öldürüldüğünü doğrular.⁵² Ṣägga Krǝstos ayrıca, başka hiçbir kaynakta bahsi geçmeyen annesi Nazarena'nın babası Yaʿǝqob'a birden fazla çocuk doğurduğunu ve babasının taht adının "Clarso" olduğunu iddia etti.⁵³ Bunun yerine, Yaʿǝqob, yirmi yaşında ölen ve evlenmesi veya varis sahibi olduğu bilinmeyen Mälkǝʾa Sägäd'ın kabul edilen doğum adıdır. Muhtemelen evlendi ve siyasi nedenlerle kroniklerden çıkarıldılar, ancak kronoloji Ṣägga Krǝstos'un bir sahtekar olduğundan neredeyse hiç şüphe bırakmaz: olmadığı ve büyük olasılıkla hiç var olmadığı birini iddia etti.⁵⁴
Ṣägga Krǝstos neden anlatımında bu kadar doğru ve ayrıntılı, ancak kronolojide bu kadar fantastik? İmparator Yaʿǝqob'un ömrünü ve görev süresini yirmi yıl uzatarak ancak Ṣägga Krǝstos kendi iddiasını haklı çıkarabilirdi. Peder Paolo'ya on altı yaşında olduğunu, yani 1616'da doğduğunu söyledikten sonra,⁵⁵ Yaʿǝqob'un 1607'den çok sonra, 1620'lerin sonlarında Habeşistan'dan kaçışından kısa bir süre öncesine kadar hayatta kalması gerekiyordu. Narratione'nin kronolojisi Ṣägga Krǝstos'un iddiasını reddetmek için yeterli olurdu, ancak ev sahiplerinin kendi sözünden başka gidecekleri çok az yer vardı. Ingoli için şüphecilik gerekliydi: iddiayı kabul etmek, Ṣägga Krǝstos'u oldukça tartışmalı bir misyonerlik çabasının merkezine yerleştirmek ve sahtekar olduğu kanıtlanırsa Propaganda Fide'yi ve tüm Kiliseyi büyük bir utanç verici duruma düşürmek anlamına geliyordu.
Sorumlu bir yönetici ve bilim insanı olarak Ingoli'nin kanıta ihtiyacı vardı. Sadece tanıklık talep etmekle kalmadı, aynı zamanda:
Peder Paolo da Lodi'den ... [Ṣägga Krǝstos'un hizmetinde olan] üç veya dört hizmetçiyi [Roma'ya] göndermesini veya Kahire'de yaşayan Katolik konsoloslar ve tüccarlar veya Yunanlar ve Ermeniler tarafından, onun kim olduğunu doğrulayabilecek ve papanın onu gereken onurlarla kabul etmesine izin verebilecek yeminli beyanlar istedi.⁵⁶
Çaba genel olarak başarısız oldu: Ṣägga Krǝstos'un arkadaşlarından hiçbiri bulunamadı, hele Roma'ya götürülemedi ve oraya yalnızca oldukça zayıf bir yeminli beyan ulaştı. Ingoli'nin isteği üzerine, Kahire'deki Venedik konsolosu, Kahire'deki büyük sarayda hizmet ettiği bildirilen "Dilaver Aga, Abissino Turco eunuco" ile görüştü. Ṣägga Krǝstos'un Narratione'de hayırseverlerinden biri olarak bahsettiği hadım, Ṣägga Krǝstos'un "Abas [Habeş] imparatorunun oğlu" olduğunu doğruladı, ancak yalnızca "bu herkes tarafından bilinen bir şey" gerekçesiyle.⁵⁷
Ingoli'nin, iki Maronitin,