Bugün öğrendim ki: Çin'de yüzyıllardır genç kızların ayakları sıkı sıkıya bağlanıyor, güzellik standartlarına uymak için ayak parmakları kırılıyor, bu da ömür boyu sakat kalmalarına ve erkeklere bağımlı olmalarına neden oluyordu.

Çin'de Eski Gelenek

Ayak BağlamaGeleneksel Çince纏足Basitleştirilmiş Çince缠足

YazılışlarStandart MandarinHanyu PinyinchánzúWade–Gilesch'an2-tsu2IPA[ʈʂʰǎn.tsǔ]Cantonese: YueYale Romanizationchìhn-jūkJyutpingcin4-zuk1IPA[tsʰin˩.tsʊk̚˥]

Alternatif (Min) Çince adıGeleneksel Çince裹腳Basitleştirilmiş Çince裹脚

Yazılışlar

Ayak bağlama (basitleştirilmiş Çince: 缠足; geleneksel Çince: 纏足; pinyin: chánzú) veya ayak bağlama, şekil ve boyutlarını değiştirmek için genç kızların ayaklarını kırarak ve sıkıca bağlayarak yapılan Çin geleneğiydi. Ayak bağlama ile değiştirilen ayaklara lotus ayakları ve bunlar için yapılan ayakkabılara lotus ayakkabıları denirdi. Geç imparatorluk Çin'inde, bağlı ayaklar statü sembolü ve kadın güzelliğinin bir işareti olarak kabul ediliyordu. Ancak, ayak bağlama, kadınların hareket kabiliyetini sınırlayan ve ömür boyu sakatlıklara yol açan acı verici bir uygulamaydı.

Ayak bağlamanın yaygınlığı ve uygulanışı, zaman içinde, bölge ve sosyal sınıfa göre değişiyordu. Uygulama, 10. yüzyıl Çin'inde Beş Hanedan ve On Krallık döneminde saray dansçıları arasında ortaya çıkmış ve Song hanedanlığı sırasında seçkinler arasında giderek popülerleşmiş, daha sonra Qing hanedanlığı (1644-1912) sırasında alt sosyal sınıflara yayılmıştır. Mançu imparatorları, 17. yüzyılda uygulamayı yasaklamaya çalışmış ancak başarısız olmuştur.[2] Bazı bölgelerde ayak bağlama, evlilik olasılıklarını artırıyordu. 19. yüzyıla gelindiğinde, tüm Çinli kadınların %40-50'sinin bağlı ayakları olabilirken, üst sınıf Han Çinli kadınlar arasında bu oran neredeyse %100'e çıkıyordu.[3]

Hristiyan misyonerler ve Çinli reformcular, 19. yüzyılın sonlarında uygulamayı eleştirse de, 20. yüzyılın başlarına kadar ayak bağlama uygulaması, ayak bağlama karşıtı kampanyaların çabalarından sonra ortadan kaybolmaya başlamadı. Ayrıca, üst sınıf ve kent kadınları, yoksul kırsal kadınlardan daha erken bu uygulamadan vazgeçtiler. 2007'ye gelindiğinde, ayakları bağlı kalan sadece bir avuç yaşlı Çinli kadın hayatta kalmıştı.[5]

Tarih

[düzenle]

Köken

[düzenle]

Song hanedanlığı döneminde kurulmadan önce ayak bağlamanın kökeni hakkında bir dizi hikaye vardır. Bu anlatılardan biri, Güney Qi İmparatoru Xiao Baojuan'ın gözde eşi Pan Yunu'nun hikayesidir. Hikayede, ince ayakları ile tanınan Pan Yunu, altın lotus desenleri ile süslü bir zeminde çıplak ayakla bir dans gerçekleştirmiştir. İmparator, hayranlığını ifade ederek, "Lotus her adımından fışkırıyor!" (bù bù shēng lián 歩歩生蓮) demiştir; bu, ayaklarının altından lotus filizlenen Padmavati Budist efsanesine bir göndermedir. Bu hikaye, bağlı ayakları tanımlamak için kullanılan "altın lotus" veya "lotus ayakları" terimlerinin ortaya çıkmasına neden olmuş olabilir; ancak, Eş Pan'ın ayaklarını hiç bağlamadığına dair hiçbir kanıt yoktur.

Genel görüş, uygulamanın 10. yüzyıl Güney Tang İmparatoru Li Yu'nun saltanatı sırasında, Song hanedanlığından hemen önce ortaya çıkmış olma ihtimalidir.[2] Li Yu, değerli taş ve inciyle süslü 1,8 metre yüksekliğinde (6 ft) altın bir lotus yaptırmış ve cariyesi Yao Niang'ı (窅娘) ayağını beyaz ipek ile ay hilaline benzeyecek şekilde bağlamasını istemiştir. Daha sonra bağlı ayaklarının uçlarında lotus üzerinde dans etmiştir.[2] Yao Niang'ın dansı o kadar zarifti ki, diğerleri de onu taklit etmeye çalışmıştır. Ayak bağlama, diğer üst sınıf kadınlar tarafından da tekrarlanmış ve uygulama yayılmıştır.[8]

Ayak bağlama uygulamasına dair ilk olası referanslar, uygulamaya ilişkin birkaç şiirden 1100 civarında görünmektedir.[9][10][11][12] 1148'den kısa bir süre sonra,[12] ayak bağlama uygulamasına dair mevcut en eski tartışmada, bilgin Zhang Bangji [zh], bağlı ayağın kemer şeklinde ve küçük olması gerektiğini yazmıştır.[14] "Kadınların ayak bağlaması son zamanlarda başladı; önceki dönemlerden herhangi bir kitapta bahsedilmemişti."[12] 13. yüzyılda, bilgin Che Ruoshui [zh], uygulamanın ilk bilinen eleştirisini yazmıştır: "Dört veya beş yaşından küçük, hiçbir kötülük yapmamış küçük kızlar, yine de ayaklarını [ayaklarını] bağlamak için sınırsız acı çekmek zorundadır. Bunun ne işe yaradığını bilmiyorum."[12][15][16]

Ayak bağlamaya ilişkin en eski arkeolojik kanıtlar, 1243'te 17 yaşında ölen Huang Sheng ve 1274'te ölen Bayan Zhou'nun mezarlarından geliyor. Her kadının kalıntılarında, 1,8 m (6 ft) uzunluğunda gazlı şeritlerle bağlı ayaklar görülüyordu. Özellikle iyi korunmuş Zhou'nun iskeleti, ayaklarının yanında gömülmüş dar, sivri ayakkabılara sığdığını gösteriyordu.[12] Song hanedanlığı mezarlarında bulunan bağlı ayakların tarzı, büyük ayak parmağının yukarı doğru kıvrıldığı, daha sonraki dönemlerin normundan farklıdır - "üç inçlik altın lotus" olarak bilinen bir ideal - 16. yüzyılda daha sonraki bir gelişme olabilir.

Daha sonraki dönemler

[düzenle]

Song hanedanlığının sonunda, erkekler küçük bir kase içeren topuk kısmından özel bir ayakkabıdan içeceklerdi. Yuan hanedanlığı döneminde bazıları doğrudan ayakkabıdan da içecekti. Bu uygulamaya "altın lotusa kadeh kaldırmak" denirdi ve geç Qing hanedanlığına kadar sürdü.[19]

Ayak bağlamayı ilk söz eden Avrupalı, Yuan hanedanlığı sırasında 14. yüzyılda İtalyan misyoner Odoric of Pordenone'dur.[20] Ancak, Yuan Çin'ine başka yabancı ziyaretçiler, hatta İbn Battuta ve Marco Polo (yine de, çok küçük adımlar atan Çinli kadınların zarif yürüyüşünü fark ettiler), belki de o zamanlar yaygın veya aşırı bir uygulama olmadığının bir göstergesi olarak ayak bağlama uygulamasından bahsetmediler.[21] Uygulama, Moğol yöneticileri tarafından Çinli tebaaları için teşvik edildi.[8] Uygulama, soylular arasında giderek daha yaygın hale geldi ve daha sonra sıradan halk ve tiyatro oyuncuları gibi sıradan insanlar arasında da yayıldı. Ming döneminde uygulama artık yalnızca soylu sınıfın tekelinde değil, statü sembolü olarak kabul edilmişti.[22][23][24] Ayak bağlama bir kadının hareketini kısıtladığı için, popülaritesinin artmasının bir yan etkisi, Çin'de kadın dans sanatının karşılıklı olarak düşüşüydü ve Song döneminden sonra güzellikler ve kibarların aynı zamanda harika dansçılar olduğu hakkında giderek daha az duyulmaya başlandı.[25]

Mançurlar, uygulamayı yasaklamak için bir dizi kararname yayınladılar, ilk olarak 1636'da Mançu lideri Hong Taiji yeni Qing hanedanlığının kuruluşunu ilan ettiğinde, ardından 1638'de ve 1664'te Kangxi İmparatoru tarafından başka bir kararname yayınlandı.[22] Çok az Han Çinli, kararnamelere uydu ve Kangxi sonunda 1668'de çabayı terk etti. 19. yüzyıla gelindiğinde, Çinli kadınların %40-50'sinin bağlı ayakları olduğu tahmin ediliyordu. Üst sınıf Han Çinli kadınlar arasında bu oran neredeyse %100'dü.[5] Bağlı ayaklar güzellik sembolü haline geldi ve aynı zamanda bir erkek eş bulmak için de ön koşul oldu. Ayrıca bazı bölgelerde, örneğin Ssichuan'da, daha yoksul kadınların daha yüksek sınıflardan insanlarla evlenmesini de sağladı. 19. yüzyılın sonlarında Guangdong'da, alt sınıf bir aileden gelen en büyük kızın bayan olarak yetiştirilmesi amaçlandığında, ayaklarının bağlı olması gelenekti. Küçük kız kardeşleri, tarlada çalışmak üzere hizmetçi veya ev köleleri olarak büyüdüler, ancak en büyük kız çocuğunun çalışmaya hiç ihtiyaç duymayacağı varsayılıyordu. Kadınlar, aileleri ve kocaları küçük ayaklara büyük gurur duyardı, ideal uzunluk, "Altın Lotus" olarak adlandırılan, yaklaşık üç Çin inç (寸) uzunluğunda - yaklaşık 11 cm (4,3 inç) idi.[29] Bu gurur, kızların ve kadınların ayaklarını örtmek için kullandıkları zarif işlenmiş ipek ayakkabılar ve sarmalarda yansıyordu. El yapımı ayakkabılar, giyene nakış becerisini göstermek için kullanılıyordu.[30] Bu ayakkabılar aynı zamanda destek görevi de görüyordu, çünkü bazı bağlı ayaklı kadınlar ayakkabılarının desteği olmadan yürüyemeyebilir ve hareket kabiliyetleri ciddi şekilde kısıtlanıyordu.[31] Misioner yazıları aksine, birçok bağlı ayaklı kadın, bağlı olmayan muadillerinden daha büyük kısıtlamalarla olsa da, tarlada yürüme ve çalışma yeteneğine sahipti.

19. ve 20. yüzyılın başlarında, bağlı ayaklı dansçılar ve atlara binerek yürüyen veya koşan sirk sanatçıları vardı. Yunnan Eyaleti'nin bir köyündeki bağlı ayaklı kadınlar, 20. yüzyılın sonlarında turistler için performans sergilemek üzere bölgesel bir dans topluluğu kurdu, ancak yaş nedeniyle grup emeklilik zorunda kaldı.[33] Diğer bölgelerde, 70'li ve 80'li yaşlarındaki kadınlar, 21. yüzyılın başlarına kadar (her ne kadar sınırlı bir kapasiteyle) pirinç tarlalarında çalışmaya devam ettiler.[5]

Gerileme

[düzenle]

Ayak bağlamaya karşı bazı Çinli yazarlar 18. yüzyılda karşı çıkmıştı. 19. yüzyılın ortalarında, Taiping İsyanı liderlerinin çoğu, ayaklarını bağlamayan Hakka kökenli erkeklerdi ve kontrol altındaki bölgelerde ayak bağlamayı yasakladılar.[34][35] Ancak isyan başarısız oldu ve kızlar için eğitim sağlayan ve kadınlar üzerinde zararlı sosyal etkileri olan vahşi bir uygulama olarak gördükleri ayak bağlamayı aktif olarak teşvik etmeyen Hristiyan misyonerler, eğitim, broşür dağıtımı ve Qing sarayına lobi yaparak seçkinlerin ayak bağlamadaki görüşlerini değiştirmede rol oynadılar,[37][38] çünkü dünyanın hiçbir kültüründe ayak bağlama uygulaması yoktu.[39]

Bilinen ilk Batılı ayak bağlama karşıtı topluluk 1874'te Amoy (Xiamen) şehrinde kuruldu. Xiamen'deki 60-70 Hristiyan kadın, bir misyoner olan John MacGowan tarafından yönetilen bir toplantıya katıldı ve Doğal Ayak Derneği (Tianzu Hui (天足会), kelimenin tam anlamıyla Cennetsel Ayak Derneği) kurdu.[41] MacGowan, ayak bağlamanın, tüm Çin uygarlığını sorgulamayı gerektiren ciddi bir sorun olduğunu düşünüyordu; "kötü şöhretli uygarlık İlahi Doğayla çelişiyor" diye hissediyordu.[42] Cennetsel Ayak Derneği üyeleri kızlarının ayaklarını bağlamama sözü verdi.[39] 1895'te, Shanghai'deki Hristiyan kadınlar Alicia Little liderliğinde de bir Doğal Ayak Derneği kurdular.[41] 1883'te kurulan Kadın Hristiyan İçecekler Karşıtı Hareketi tarafından da savunulmuş ve cinsiyetler arasında eşitlik teşvik eden Timothy Richard gibi misyonerler tarafından savunulmuştur.[44] Bu misyoner liderliğindeki muhalefet, önceki Han veya Mançu muhalefetinden daha güçlü etkilere sahipti.[45] Batılı misyonerler kızlar için ilk okulları kurdular ve kadınları ayak bağlama uygulamasını bırakmaya teşvik ettiler.[46] Hristiyan misyonerler, ayak bağlama sürecini Batılı meslektaşlarına açıklamakta şoklarını ve iğrenmelerini gizlemediler ve açıklamaları evlerindeki izleyicileri şok etti.[45]

Reformcu düşünceli Çinli entelektüeller, ayak bağlamayı ortadan kaldırılması gereken bir kültür özelliği olarak görmeye başladılar.[47] 1883'te Kang Youwei, Canton yakınlarında, uygulamayı ortadan kaldırmak için Ayak Bağlama Karşıtı Derneği kurdu ve üyelik hareketin 300.000'e ulaştığı iddia edilen ülke çapında ayak bağlama karşıtı dernekler ortaya çıktı.[48] Ayak bağlama karşıtı hareket, feministlerden ziyade pragmatik ve vatansever nedenleri vurguladı ve ayak bağlamanın kaldırılmasının daha iyi sağlık ve daha verimli iş gücüne yol açacağını savundu. Kang Youwei, taht için ayak bağlamanın yabancılar tarafından Çin'e yönelik alay konusu haline geldiğine dikkat çeken bir dilekçe sundu.[50]

Sosyal Darwinizm'den etkilenen Liang Qichao gibi reformcular, zayıflamış kadınların zayıf oğullar ürettiği için bunun ulusun zayıflamasına yol açtığını savundu.[51] "Kadınların Eğitimi Hakkında" eserinde Liang Qichao, ulusal zayıflığın kökeninin kaçınılmaz olarak kadınların eğitiminin eksikliğinde yattığını belirtir. Qichao, kadın eğitimi ve ayak bağlamasını birbirine bağladı: "Ayak bağlama uygulaması devam ettiği sürece kadın eğitimi asla gelişemeyecektir."[52] Qichao, Çinlilerin Çinli kadınları eğitmesi gerektiğini düşünerek yabancıların ilk okulları açmış olmalarından da hayal kırıklığına uğramıştı.[50] 20. yüzyılın başında Qiu Jin gibi erken feministler, ayak bağlamanın sonunu istedi.[53][54] 1906'da Zhao Zhiqian, Pekin Kadın Haberleri'nde bağlı ayaklı kadınları diğer ulusların gözünde ulusal bir zayıflık olarak suçladı. Ayak bağlama karşıtı grupların birçok üyesi, kızlarının ayaklarını bağlamayı veya oğullarının bağlı ayaklı kadınlarla evlenmesine izin vermemeyi taahhüt etti.[41][56] 1902'de İmparatoriçe Dowager Cixi, ayak bağlamayı yasaklayan bir kararname yayınladı, ancak bu kararname kısa süre sonra iptal edildi.[kaynak gerekli]

1912'de yeni Çin Cumhuriyeti hükümeti ayak bağlamayı yasakladı, ancak bu yasağın aktif olarak uygulanması yapılmadı ve Mayıs Dördüncü Hareketi'nin önde gelen entelektüelleri, ayak bağlamayı Çin'in geri kalmışlığının büyük bir sembolü olarak gördüler.[58] Shanxi'deki Yan Xishan gibi il yöneticileri, ayak denetçileri ve uygulamayı sürdürenler için cezalarla kendi ayak bağlama karşıtı kampanyalarına devam ederken, sonraki Nanjing rejimi bölgesel hükümetleri de yasaklama uygulamasını güçlendirdi.[37] Ayak bağlamaya karşı kampanya bazı bölgelerde başarılı oldu. Bir eyalette 1929 anketi, 1910'dan önce doğan kızların sadece %2,3'ünün ayakları bağlı değilken, sonrasında doğanların %95'inin ayakları bağlı değildi.[59] Pekin'in güneyindeki Dingxian bölgesinde, bir zamanlar kadınların %99'unun ayakları bağlıydı, 1919'dan sonra doğanlar arasında yeni bir vaka bulunamadı.[60][61] Tayvan'da, Japon yönetiminin başlangıcından itibaren uygulama da yönetici Japonlar tarafından teşvik edilmedi ve 1911 ile 1915 arasında kademeli olarak yasaklandı.[62] Uygulama, Çin'in bazı bölgelerinde devam etti. 1928'de kırsal Shanxi'de yapılan bir nüfus sayımında, kadınların %18'inin ayakları bağlıydı,[33] Yunnan Eyaleti gibi bazı uzak kırsal bölgelerde ise 1950'lere kadar uygulama devam etti.[63][64] Çin'in çoğu bölgesinde uygulama 1949'a kadar neredeyse tamamen ortadan kalkmıştı.[59] Uygulama, Komünist Çin'de de damgalanmıştı ve ayak bağlama uygulamasının son kalıntıları 1957'de bildirilmişti.[65] 21. yüzyıla gelindiğinde, Çin'de sadece birkaç yaşlı kadının ayakları bağlıydı.[67][68] 1999'da Harbin'deki Zhiqian Ayakkabı Fabrikası, lotus ayakkabılar üreten son fabrika olarak kapandı.[70][doğrulanmamış]

Uygulama

[düzenle]

Değişiklikler ve yaygınlık

[düzenle]

Ayak bağlama çeşitli şekillerde uygulanmış ve yaygınlığı farklı bölgelerde değişmiştir.[71] Sichuan'daki daha az şiddetli bir biçim olan "salatalık ayak" (huángguā jiǎo 黃瓜腳) ince şekli nedeniyle, dört parmak bükülmüştü, ancak topuk veya bilek kesilmemişti.[33] Jiangsu'daki bazı çalışan kadınlar, ayaklarını doğal bırakırken bağlanma yapma bahanesine sığındılar.[37] Her zaman tüm kadınlar bağlı değildi - bir zamanlar bağlı olan bazı kadınlar hayatları boyunca bağlı kaldı, bazıları kısa bir süre bağlı kaldı ve bazıları evlenene kadar bağlı kaldı. Ayak bağlama, ev işleri ve kentsel alanlarda çalışan kadınlar arasında en yaygın olanıydı;[37] ayrıca kuzey Çin'de, tüm sosyal sınıftan kadınlar arasında yaygın olarak uygulandı, ancak Guangdong ve Guangxi gibi güney Çin bölgelerinde, çoğunlukla eyalet başkentlerinde veya soylular arasında uygulandı.[74] Ayaklar, Hebei, Shandong, Shanxi ve Shaanxi kuzey eyaletlerinde en küçük boyutlarına bağlandı, ancak bağlama, zengin kızların hepsinin ayaklarını bağlamadığı Guangdong, Guangxi, Yunnan ve Guizhou gibi güney eyaletlerinde daha az aşırı ve daha az yaygındı. Ayak bağlama, kızların hareket kabiliyetini sınırladığı için çocukluklarından itibaren el işlerinde çalışmaya başlamışlardır.[30] Güneyde daha uzun bir yetiştirme mevsimi nedeniyle kadın işgücünün tarlalarda gerekliliği ve ıslak pirinç tarlalarında bağlı ayakların çalıştırılamazlığı, uygulamanın Güney kırsalındaki yayılmasını sınırlamıştır. Ancak bazı tarım kadınları kızlarının ayaklarını bağlamıştı, ancak "prose bu seçkin ailelerdekine göre daha sonra başladı ve yoksullar arasında ayaklar daha gevşek bağlandı."

Mançu kadınlar, Sekiz Alay'daki Moğol ve Çin kadınları gibi ayaklarını bağlamadılar. Bir Mançu kadının yapabileceği en fazla şey, ayaklara ince bir görünüm kazandırmak için ayakları sıkıca sarmaktı.[78] Mançurlar, bağlı ayakların gerektiği özel yürüyüşü taklit etmek istediklerinden, benzer bir sallanan hareket elde etmek için kendi platform ayakkabılarını uyarladılar. Bu Mançu platform ayakkabıları "çiçek tabağı" ayakkabıları (Çince: 花盆鞋; pinyin: Huāpénxié) veya "at nalı" ayakkabıları (Çince: 馬蹄鞋; pinyin: Mǎtíxié) olarak bilinirdi; genellikle ağacından yapılmış ve tabanın ortasına oturtulmuş 5-20 cm (2-6 inç) yüksekliğinde bir platformları veya küçük, sivri bir merkezi ayaktacıları vardı. Pekin İç Kenti'ndeki birçok Han Çinli de ayaklarını bağlamadı ve 1800'lerin ortalarında yaklaşık %50-60 oranında olmayan kadınların ayakları bağlı değildi. Kuzeydoğu'ya göç eden Han göçmen kadınlar, Mançu etkisi altına girdi ve ayak bağlamayı terk etti. Yine de bağlı ayaklar, Han kadınlar ile Mançu veya diğer bayrak kadınları arasındaki önemli farklılık belirteci haline geldi.[78]

Hakka halkı, Han Çinliler arasında ayak bağlama uygulamasını uygulamayan nadir bir halktı.[80] Mançurlar, Moğollar ve Tibetliler gibi çoğu Han olmayan Çinli, ayaklarını bağlamadı. Bazı Han olmayan etnik gruplar uygulamayı uyguladı. Hui Müslümanları Gansu Eyaleti'nde ayak bağlama uygulamasını uyguladı.[82] Kuzeybatı Çin'den orta Asya'ya kaçan Hui'nin torunları olan Dungan Müslümanları 1948'e kadar ayak bağlama uyguladılar.[83] Güney Çin'de, Canton (Guangzhou)'da 19. yüzyıl İskoç bilgini James Legge, ayak bağlamayı kınayan bir tabela içeren bir cami gözlemledi ve İslam'ın bunu Tanrı'nın yaratılışını ihlal ettiği için kabul etmediğini söyledi.[84]

Prosedür

[düzenle]

Ayak kemeri tam olarak gelişme şansı bulamadan, genellikle dört ile dokuz yaşları arasında başlıyordu. Bağlama genellikle kış aylarında başlıyordu, çünkü ayaklar daha uyuşuktu ve ağrı o kadar şiddetli değildi.[85]

Önce, her ayak, ot ve hayvan kanı karışımı ile ıslatılırdı. Bunun amacı, ayağı yumuşatmak ve bağlanmaya yardımcı olmaktı. Ardından, ayak parmakları, büyüme ve sonraki enfeksiyonları önlemek için mümkün olduğunca kesildi, çünkü ayak parmaklarının ayağın tabanına sıkıca bastırılması gerekiyordu. 3 m (10 ft) uzunluğunda ve 5 cm (2 inç) genişliğinde pamuklu bandajlar, kan ve ot karışımı ile ıslatılarak hazırlandı. Ayakların boyutunu küçültmek için, her bir ayaktaki ayak parmakları kıvrıldı, ardından ayak parmakları ayağın tabanına doğru büyük bir kuvvetle bastırılıp sıkıştırılarak ayak parmakları kırıldı.[39]

Bandajlar, ayağın iç tarafındaki ayak bileğinden başlayarak, sekiz şeklindeki hareketle tekrar tekrar sarıldı, daha sonra ayak parmakları üzerinden, ayak altı ve topuk etrafına taşındı, kırılan ayak parmakları ayağın tabanına sıkıca bastırıldı. Ayak, bacakla hizalandı ve ayak kemeri zorla kırıldı. Ayağın etrafındaki her geçişte, bağlama bezi çekilip, ayağın topuğu ve topuğu birbirine çekildi ve kırılan ayak, kemerden kıvrılarak, ayak parmaklarını taban altında bastırdı. Bağlama o kadar sıkı çekildi ki kız ayak parmaklarını hiç oynatamazdı ve bağlama bezi uçları, kızın gevşetmesini engelleyecek şekilde dikildi.

Kızın kırık ayakları çok fazla özen ve dikkat gerektiriyordu ve ayakları düzenli olarak açılırdı. Ayaklar her açıldığında yıkanır, ayak parmaklarında oluşan yaralanmalar kontrol edilir ve tırnaklar kesilirdi. Açık kalan kırık ayaklar, bunları yumuşatmak için de ovalanır ve kızın ayak tabanları, eklemleri ve kırık kemikleri daha esnek hale getirmek için sık sık dövülür. Ayaklar ayrıca nekrotik etin dökülmesine neden olan bir karışım ile de ıslatılırdı.[47]

Bu prosedürden hemen sonra, kızın kırık ayak parmakları geriye katlanıp ayaklar tekrar bağlandı. Kızın ayakları her bağlandığında bağlama daha da sıkı çekildi. Bu çözme ve yeniden bağlama ritüeli mümkün olduğunca sık tekrarlandı (en azından zenginler için günde bir kez, yoksul köylüler için haftada iki veya üç kez), taze bağlamalarla. Genellikle kızın ailesinin yaşlı bir kadın üyesi veya profesyonel bir ayak bağlamacısı, ayakların ilk kırılmasını ve devam eden bağlamasını gerçekleştirirdi. Annenin bunu yapmaktan kaçınması tercih edildi, çünkü kızının acısına karşı sempatik olabilir ve bağlamayı yeterince sıkı tutamayabilirdi.[85]

Bir kızın ayağı ezilip bağlandıktan sonra, süreci geri döndürmeyi denemek acılıydı[86] ve kadın aynı acıyı tekrar yaşamadan şekil değiştirilemezdi. Ayak bağlamanın zamanlaması ve derecesi topluluklar arasında değişiyordu.

Sağlık sorunları

[düzenle]

Bağlı ayakların en yaygın sorunu enfeksiyondu. Tırnakları düzenli olarak kesmeye rağmen, sık sık büyümeye ve ayak parmaklarında yaralanmalara neden oluyordu. Bazen bu nedenle, kızın tırnakları soyulup tamamen çıkarılırdı. Bağlamanın sıkılığı, ayaklardaki dolaşımı bozdu ve ayak parmaklarına kan akışı neredeyse kesildi, bu nedenle ayak parmaklarındaki yaralanmalar iyileşmesi muhtemel değildi ve kademeli olarak kötüleşmeye, enfekte ayak parmaklarına ve çürüyen etlere yol açmaya meyilliydi. Et nekrozu başlangıçta kötü bir koku yayabilirdi. Daha sonra, kokunun çeşitli mikroorganizmalardan kaynaklanmış olabileceği düşünülüyordu ki, bu mikroorganizmalar kıvrımları kolonileştirmiş olabilirdi.[88] Tedavi gören kadınların çoğu dışarı çıkmak için sorunluydu ve sakat kalmıştı.[39]

Ayak ve ayak parmaklarındaki enfeksiyon kemiğe ulaştıysa, yumuşamasına neden olabilir ve ayak parmaklarının kopmasına yol açabilirdi. Bunun ayakları daha sıkı bağlamak için bir avantaj olduğu görülüyordu. Ayak parmakları daha etli olan kızlar, bazen ayaklarının yanında ve ayak parmakları arasında kasıtlı olarak yaralanma ve enfeksiyon yaratmak için bağlamanın içine kırık cam veya parçaları yerleştiriliyordu.[89] Hastalık kaçınılmaz olarak enfeksiyona bağlıydı, yani ayak bağlamasından oluşan septik şoktan ölümle sonuçlanabilirdi ve sağ kalan bir kız, yaşlandıkça tıbbi sorunlar yaşama riski altındaydı. Ayak bağlamanın gangren ve diğer enfeksiyonlardan 10'a kadar kızın ölebileceği tahmin ediliyor.[90]

Bağlamanın başında, ayak kemiklerinin çoğu, yıllarca sürebilir. Ancak kız yaşlandıkça kemikler iyileşmeye başlayacaktı. Ayak kemikleri iyileşse bile, özellikle kız ergenlik çağında ve ayakları hala yumuşakken, tekrar tekrar kırılabilirdi. Kızların ayaklarındaki kemikler, ayakların boyutunu veya şeklini daha da değiştirmek için sıklıkla tekrar kırarlardı. Bu durum, özellikle küçük ayak parmaklarının özellikle arzulandığı durumlarda geçerli olmuştur.[91] Yaşlı kadınlar, ayaklarında düzgün bir şekilde denge kuramadıkları ve oturma pozisyonundan ayaklarına kalkmakta zorlandıkları için düşmelerde kalça ve diğer kemikleri kırmaya daha meyilliydi.[92] Ayak bağlamadan kaynaklanabilecek diğer sorunlar felç ve kas atrofisiydi.[86] Yüzyılın başlarında, ayak bağlama fotoğraflar, röntgenler ve ayrıntılı metin açıklamaları yoluyla ortaya çıkarıldı. Bu bilimsel araştırmalar, ayak bağlamanın bacağı nasıl bozduğunu, cildi çatlak ve yaralarla nasıl kapladığını ve duruşu nasıl değiştirdiğini ayrıntılı bir şekilde ortaya koydu. Bazı seçkin kırsal bölgelerdeki yaşlı kadınlarda daha yüksek oranda osteoporoz morbiditelerine işaret eden bazı kanıtlar da var.[94]

Görüşler ve yorumlar

[düzenle]

Ayak bağlama uygulamasına birçok yorum vardır. Kullanılan yorum modellerine moda (Çin gelenekleri, korseler gibi Batılı kadın modasının daha aşırı örnekleriyle karşılaştırılabilir), inzivasyon (bazen Batı'daki cinsiyet karışıklığına göre ahlaki olarak üstün olarak değerlendirilir), sapıklık (cinsel sapkınlıklara sahip erkekler tarafından dayatılan uygulama), açıklanamayan deformasyon, çocuk istismarı ve aşırı kültürel gelenekçilik dahildir. 20. yüzyılın sonlarında bazı feministler, uygulamanın bazı kadınlara bedenleri üzerinde ustalık duygusu ve güzelliklerine duydukları gurur verdiğini bildirerek olumlu çağrışımlar getirdiler.[95]

Güzellik ve erotik çekicilik

[düzenle]

Çin'de ayak bağlama uygulanmadan önce, küçük ayaklara olan hayranlık, yaklaşık 850'de Duan Chengshi tarafından yazılan Tang hanedanlığı efsanesi Ye Xian'da gösterildiği gibi zaten mevcuttu. Kayıp ayakkabısından sonra bir kralla evlenen ve yalnızca ayağı ayakkabıya sığacak kadar küçük olan kızın hikayesi, Avrupa Cinderella hikayesinin unsurlarını içerir ve bu hikayenin atalarından biri olarak kabul edilir.[96][97] Birçoğu için, bağlı ayaklar kadının güzelliğine bir katkıydı ve hareketini daha zarif hale getiriyordu,[98] ve mükemmel lotus ayaklı bir kadın daha prestijli bir evlilik yapma olasılığına sahipti. 19. yüzyılın ikinci yarısından önce konuyla ilgili pek yazılmamış olsa da, özellikle eğitimli erkekler tarafından yazılan yazılar, şiirlerinde sıklıkla bağlı ayakların erotik doğasına ve çekiciliğine işaret ediyordu. Arzulanan özellik, ayakların boyutuyla değişiyordu - mükemmel bağlı ayaklar ve en arzulananı ("altın lotuslar") yaklaşık 3 Çin inçi (yaklaşık 10 cm veya 4 inç) veya daha küçükken, daha büyük olanlar "gümüş lotuslar" (4 Çin inçi - yaklaşık 13 cm veya 5,1 inç) veya "demir lotuslar" (5 Çin inçi - yaklaşık 17 cm veya 6,7 inç veya daha büyük) olarak adlandırılıyordu ve bu nedenle evlilik için en az arzulananlarıydı.[101] Bu nedenle, insanlar ayak bağlama gelinlerine daha yüksek beklentilere sahipti.[102] Ayak bağlamanın erkekler için kadınların daha cazip hale gelmesine neden olduğu inancı, ayak bağlamanın yayılmasının ve sürmesinin bir açıklaması olarak yaygın olarak kullanılıyor.

Bazıları ayrıca bağlı ayakların şiddetli erotik olduğunu düşünüyordu. Bazı erkekler bir kadının bağlı ayaklarını asla görmek istemediğinden, bunlar her zaman küçük "lotus ayakkabıları" ve sarmalarda gizleniyordu. Robert van Gulik'e göre, bağlı ayaklar ayrıca bir kadının bedeninin en samimi parçası olarak da kabul ediliyordu. Qing döneminin erotik sanat eserlerinde cinsel organlar gösterilse de, bağlı ayaklar asla çıplak olarak tasvir edilmemiştir. Ancak Howard Levy, ortaya çıkarılan bağlı ayağın yalnızca bir başlangıç kışkırtması işlevi görebileceğini öne sürüyor.

Bağlı ayakların bir sonucu, bağlı ayakları olan bir kadının minik adımları ve sallanma hareketi olan lotus yürüyüşüydü. Bu şekilde deforme olmuş kadınlar ayağın önüne ağırlık koymaktan kaçınırdı ve genellikle topuklarından yürüyordu.[85] Bağlı ayaklar üzerinde yürümek, doğru hareket ve dengeyi korumak için dizleri hafifçe bükmeyi ve sallanmayı gerektiriyordu, bu zarif yürüyüş bazı erkekler için erotik açıdan çekici olarak kabul ediliyordu.[105] Bazı erkekler bağlı ayak kokusunu çekici bulmuş ve bazıları ayrıca, bağlı ayakların vajinadaki katmanların oluşmasına neden olacağına ve uylukların daha duygusallık verici şekilde ağırlaşacağına, vajinanın ise sıkılacağına inanmış görünüyor.[106] Psikanalist Sigmund Freud, ayak bağlamayı "ayak fetişizmine karşılık gelen bir sapıklık" olarak gördü[107] ve bunun erkeklerin kısırlaştırılma endişesini yatıştırdığını düşündü.[39]

Konfüçyancılığın Rolü

[düzenle]

Song hanedanlığı döneminde kadınların statüsü düştü.[39] Yaygın bir tartışma, bunun yeni Konfüçyancılık olarak Konfüçyancılığın canlanmasının sonucu olduğu ve kadınların inzivasyonunu ve dul kadınların iffet kültünü teşvik etmesinin yanı sıra ayak bağlamasının gelişimine de katkıda bulunduğu yönündedir.[108] Robert van Gulik'e göre, tanınmış Song Konfüçyan bilgini Zhu Xi, kadınların aşağılıklığının yanı sıra erkekler ve kadınların kesinlikle ayrı tutulması gerektiğini vurgulamıştır.[109] Lin Yutang tarafından başkaları arasında, muhtemelen sözlü bir gelenekten hareketle, Zhu Xi'nin ayrıca Fujian'da kadınlar arasında iffet teşvik etme yoluyla ayak bağlamasını desteklediği iddia edildi; hareket kabiliyetlerini kısıtlayarak erkekleri ve kadınları ayırmaya yardımcı olacağı söyleniyordu.[108] Bununla birlikte, tarihçi Patricia Ebrey bu hikayenin kurgu olabileceğini öne sürdü[110] ve uygulamanın Song hanedanlığında toplumsal değişime denk gelen cinsiyet farklılığını vurgulamak için ortaya çıktığını savundu.[39][111]

Aslında bazı Konfüçyan ahlakçılar ayak bağlamanın erotik ilişkisini onaylamadı ve bağlı olmayan kadınlar da övüldü.[112] Yeni Konfüçyan bilgini Cheng Yi'nin ayak bağlamasına karşı olduğu ve ailesinin ve soyunun ayaklarını bağlamadığı söylenirdi.[113][114] Tu Weiming gibi modern Konfüçyan bilginleri, yeni Konfüçyancılık ile ayak bağlama arasında nedensel bir bağlantıyı da tartışıyorlar[115], çünkü Konfüçyan doktrini, insan