Bugün öğrendim ki: İnsanlar 13. yüzyılda yaşamış Katolik rahip, profesör ve ilahiyatçı John Duns Scotus'un takipçilerine saldırmak için "aptal" terimini kullanmaya başladılar.
13. yüzyıl İskoç Fransisken rahibi ve filozofu (yaklaşık 1265/66-1308)
John Duns Scotus ile John Scotus Eriugena'yı karıştırmamak gerekir.
John Duns Scotus (SKOH-təs; Kilise Latince: [duns ˈskɔtus], "Dunslu Scot"; yaklaşık 1265/66 – 8 Kasım 1308)[9], İskoç Katolik rahibi ve Fransisken rahibi, üniversite profesörü, filozof ve teologdu. Batı Avrupa'nın Orta Çağ'ının önemli Hristiyan filozof-teologlarından biridir, Thomas Aquinas, Bonaventura ve William of Ockham ile birlikte[10].
Duns Scotus, hem Katolik hem de laik düşünce üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur. En iyi bilinen öğretileri "varlığın tek anlamlılığı", varoluşun sahip olduğumuz en soyut kavram olması ve var olan her şeye uygulanabilir olmasıdır; aynı şeyin farklı biçimleri arasında ayrım yapmanın bir yolu olan biçimsel ayrım; ve her bireysel şeyde onu bireysel kılan (yani belirli bir "bu-luk") bir özellik olması düşünülen haecceite kavramıdır. Duns Scotus ayrıca Tanrı'nın varlığı için karmaşık bir argüman geliştirdi ve Meryem'in Pakize Kavramı'nı savundu. Scotus'un eserlerinden türetilen entelektüel geleneğe Scotizm denir.
Düşüncesinin derinliğinden ve inceliğinden dolayı Scotus'a skolastik bir unvan olan "Doctor Subtilis" ("ince doktor") verilmiştir. 1993'te Papa II. John Paul tarafından kutlanmıştır.
Hayat
[düzenle]
Duns Scotus'un çalışmaları dışında onun hakkında pek az şey bilinmektedir. Doğum tarihi 23 Aralık 1265 ile 17 Mart 1266 arasında bir zaman diliminde olduğu tahmin edilmektedir. İskoçya bölgesinde önde gelen bir aileden doğmuştur. Doğum yeri olarak kabul edilen İskoçya'daki Duns Kalesi'nin Kuzey Kulesi yakınlarındaki Pavilion Köşkü önünde, 1966 yılında Birleşik Krallık Fransisken rahipleri tarafından doğumunun 700. yılına işaret etmek için dikilen bir kaya yığınıyla işaretlenmiştir. Duns Scotus, amcası Elias Duns'un koruyucusu olduğu Dumfries'te Küçük Kardeşler Tarikatı'nın dini kıyafetini almıştır.[11]
Duns Scotus'un yaşı, hayatıyla ilgili ilk kesin tarih olan 17 Mart 1291'de Northampton, İngiltere'deki Aziz Andrew Kilisesi'nde rahipliğe yükseltilmesidir. Kutsal emirleri almak için minimum kanonik yaş 25'tir ve genellikle izin verildiği anda yükseltildiği düşünülmektedir.[12][13] Çağdaşlarının onu ortaçağ uygulamasına göre adının ardından geldiği yerin ismi olan Johannes Duns olarak adlandırması, İskoçya, Berwickshire'deki Duns'tan geldiğini göstermektedir.[14]
Geleneklere göre, Duns Scotus, Oxford'daki Aziz Ebbe Kilisesi arkasındaki bir Fransisken studium generale'de (ortaçağ üniversitesi) eğitim görmüştür; burası Pennyfarthing Caddesi ile Aziz Aldate'den kaleye, avluya ve eski duvara uzanan üçgen bir alandı.[15] Küçük Kardeşler, Paris Üniversitesi 1229-130 arasında dağıldığında oraya taşınmışlardı. O sırada orada yaklaşık 270 kişi yaşıyordu, bunlardan yaklaşık 80'i rahipti.[16]
Duns Scotus, 1300 civarında Oxford'da bulunuyordu, çünkü İngiliz kilise vilayeti (İskoçya'yı da içeriyordu) için bölge üstünlerinden, itirafları dinleyecek rahiplerden oluşan bir grup arasında yer alıyordu.[17] Rektör hoca Philip of Bridlington altında 1300-01 yılları arasında bir tartışmaya katıldı.[18] 1302'nin sonlarına doğru, saygın Paris Üniversitesi'nde Peter Lombard'ın Cümleleri üzerine ders vermeye başladı. Ancak, o akademik yılın ilerleyen dönemlerinde, kilise mülkünün vergilendirme konusunda Fransa Kralı IV. Philip ile Papa VIII. Boniface arasında yaşanan anlaşmazlığa katıldığı için Paris Üniversitesi'nden atıldı.
Duns Scotus, muhtemelen Mayıs ayında, 1304'ün sonunda Paris'e geri döndü. Orada derslerine devam etti, ancak hala gizemli olan nedenlerle, muhtemelen Ekim 1307'de Köln'deki Fransisken studium'a gönderildi. 15. yüzyıl yazarı William Vorilong'a göre, ayrılışı ani ve beklenmedik oldu. Rive Gauche'un öğrenciler için eğlence alanı olan Prato clericorum veya Pré-aux-Clercs'te, yani açık bir alanda öğrencilerle sohbet ederken veya dinlenirken Fransisken Genel Bakanı'ndan gelen emirler geldi; Scotus, hemen hemen ya da hiç kişisel eşyasını almadan ayrıldı.[19]
Duns Scotus, Köln'de Kasım 1308'de beklenmedik bir şekilde öldü; ölüm tarihi geleneksel olarak 8 Kasım olarak kabul edilir. Orada Küçük Kardeşler Kilisesi'nde gömülüdür. Mezar taşı şu Latince şiirle süslüdür:
Scotia me genuit.
Anglia me suscepit.
Gallia me docuit.
Colonia me tenet.
(İskoçya beni doğurdu.
İngiltere beni korudu.
Fransa beni eğitti.
Köln beni tutuyor.)
Tek başına bayılmaya yatkınlığını bilen hizmetçisinin yokluğunda Duns Scotus'un diri diri gömüldüğü hakkındaki hikaye muhtemelen bir efsanedir.[20] Bu temanın ilk bilinen belgesi yaklaşık 1400 yılına dayanmaktadır.[21] Birçok yazar arasında Francis Bacon, Historia vitae et mortis'inde bunu bildirdi.[22]
Oxford Merton College'ın Codex 66'sı, Scotus'un Cambridge'de de bulunduğunu söylüyor.
Çalışma
[düzenle]
Scotus'un büyük eseri, neredeyse tüm ünlü felsefi görüşleri ve argümanlarını, varlığın tek anlamlılığı, biçimsel ayrım, sayısal birliğin altındaki ayrım, bireysel doğa veya "bu-luk" (haecceite), aydınlanmacılık eleştirisi ve ünlü Tanrı varlığı argümanını içeren Peter Lombard'ın Cümleleri üzerine yazdığı yorumudur. Yorumu birkaç versiyonda mevcuttur. Standart versiyon, Oxford'da bir lisans öğrencisi olarak verdiği derslerin gözden geçirilmiş bir versiyonu olan Ordinatio (aynı zamanda Opus oxoniense olarak da bilinir). İlk gözden geçirme muhtemelen 1300 yazında başlamıştır – Giriş, soru 2'deki yorumlara bakınız, muhtemelen 1300 yazında Oxford'a ulaşmış 1299'daki Wadi al-Khazandar Savaşı'na atıfta bulunmaktadır. 1302'de Paris'e gittiğinde hala tamamlanmamıştı.
Eserin diğer iki versiyonu, yakın zamanda transkripsiyonları ve yayınlanan Oxford dersleri için Scotus'un notları olan Lectura'dır.[23]; muhtemelen 1290'ların sonlarında Oxford'da yazılmıştır.[24] ve Paris'te bulunduğu sırada Cümleler üzerine verdiği derslerin transkripsiyonlarından oluşan Reportatio parisiensis (veya Opus parisiense). Bir reportatio, bir ustanın orijinal dersinin bir öğrenci raporu veya transkripsiyonudur. Usta tarafından kendisi kontrol edilen bir versiyona reportatio examinata denir.
Scotus zamanında bu "yorumlar" Cümleler üzerine artık tam anlamıyla yorumlar değildi. Bunun yerine, Peter Lombard'ın orijinal metni, ilahiyat veya felsefe alanında ilginç konular hakkında çok özgün tartışmalar için bir başlangıç noktası olarak kullanılıyordu.[25] Örneğin, meleklerin konumu hakkında olan İkinci Kitap, 2. Bölüm, sürekli hareket ve aynı şeyin aynı anda iki farklı yerde bulunup bulunamayacağı (çift yerleşme) konusunda karmaşık bir tartışmanın başlangıç noktasıdır. Aynı kitapta, 3. Bölüm'de, meleklerin maddi bedenleri olmadığı göz önüne alındığında, birbirlerinden nasıl farklı olabilecekleri sorusu, genel olarak bireyselleştirme sorusunu araştırmak için kullanılmıştır.
Scotus, kariyerinin erken döneminde, Aristoteles'in Organon'u üzerine yorumlardan oluşan tamamen felsefi ve mantıksal çalışmalar yazmıştır. Bunlar, muhtemelen 1295 yıllarına ait olan Porphyry'nin Isagoge ve Aristoteles'in Kategoriler, Peri hermeneias ve De sophisticis elenchis üzerine sorulardır.[26]. Aristoteles'in Metafiziği üzerine yorumu muhtemelen aşamalar halinde yazılmıştır, ilk versiyonu yaklaşık 1297'de başlamış, Ordinatio'nun ana kısmı tamamlandıktan sonra önemli eklemeler ve düzeltmeler yapılmış olabilir.[27]. Metafiziğe ilişkin Expositio yüzyıllar boyunca kaybolmuştu, ancak yakın zamanda Giorgio Pini tarafından yeniden keşfedilip düzenlendi.[28]
Bunların dışında, muhtemelen 1300 ile 1305 yılları arasında yazılmış 46 kısa tartışma olan Collationes, doğal teoloji alanında bir eser olan De primo principio ve muhtemelen 1306 Noel veya 1307 Paskalya'sında gerçekleşmiş bir quodlibetal tartışmanın kaydı olan Quaestiones Quodlibetales de bulunmaktadır.
Scotus'un yazdığına inanılan birçok eser artık yanlış atfedildiği biliniyor. Ölümünden iki yüzyıl sonra bile bu konuda endişeler vardı; 16. yüzyıl mantıkçısı Jacobus Naveros, bu metinlerle Cümleler üzerine yorumu arasındaki tutarsızlıkları fark ederek, herhangi bir mantıksal eser yazıp yazmadığı konusunda şüpheye düştü.[29]. Aristoteles'in Önceki Analitikleri Üzerine Sorular (In Librum Priorum Analyticorum Aristotelis Quaestiones) de yanlış atfedildiği ortaya çıktı.[kaynak belirtilmeli] 1922'de Grabmann, De modis significandi mantıksal eserinin aslında modist okulun 14. yüzyıl mantıkçısı Thomas of Erfurt'a ait olduğunu gösterdi. Bu nedenle Martin Heidegger'in Scotus üzerine doktora tezini yazdığı iddiası yalnızca yarı doğrudur, çünkü ikinci kısım aslında Erfurt'un çalışmasına dayanmaktadır.[31]
Metafizik
[düzenle]
Gerçekçilik
[düzenle]
Evrenseller hakkındaki Scotus görüşü, Scotistik gerçekçilik olarak bilinir. Scotus genellikle evrenselleri gerçek olarak ele aldığı için (nominalistlere karşı) bir gerçekçi olarak kabul edilir, ancak bunların hem bireysel şeylerde hem de zihindeki kavramlar olarak var olduğunu savunur (Platon'un "üçüncü alanına" karşı). Ockham'ın daha sonra savunduğu duruma yakın bir pozisyona saldırır, şeylerin ortak bir doğaya sahip olduğunu savunur – örneğin Sokrates, Platon ve Plutarch'a ortak olan insanlık.
Varlığın Tek Anlamlılığı
[düzenle]
Metafiziğin konusu "varlık olarak varlık" (ens inquantum ens) olduğunu savunarak Aristoteles'i izledi. Genel varlık (ens in communi), onun için tek anlamlı bir kavram olarak, zekânın ilk nesnesiydi.[33]. Varlığın tek anlamlılığı öğretisi, öz ile varoluş arasında gerçek bir ayrımın reddini ima eder. Aquinas, tüm sonlu varlıkta (yani Tanrı dışındaki tüm varlıklarda) bir şeyin özünün varoluşundan farklı olduğunu savunmuştur. Scotus, bu ayrımı reddetti. Scotus, bir şeyin ne olduğu kavramını, onun var olduğunu kavramadan düşünemeyeceğimizi savundu. Var olan bir şeyin ne olduğu (quid est) ve var olup olmadığı (si est) arasında ayrım yapmamalıyız, çünkü bir şeyin var olduğunu bildiğimiz sürece onu nasıl bildiğimizden haberdar oluruz.[34]
Bireyselleştirme
[düzenle]
Scotus, onu ayıran üç önemli güçlü tezle hylemorfizm üzerine ayrıntılı bir görüş geliştirdi. 1) Aquinas'a karşı, tüm değişimi temel alan, biçimden yoksun madde veya ilk madde var olduğunu savundu (bknz. Quaestiones in Metaphysicam 7, q. 5; Lectura 2, d. 12, q. un.), 2) tüm yaratılmış varlıkların biçim ve maddeden oluşan bileşikler olmadığını (bknz. Lectura 2, d. 12, q. un., n. 55), yani saf ruhsal varlıkların var olduğunu, 3) aynı varlığın birden fazla öz biçimine sahip olabileceğini (örneğin, insanlar, ruha ve beden formuna (forma corporeitas) en az iki öz biçimine sahiptir) (bknz. Ordinatio 4, d. 11, q. 3, n. 54). (bknz. Ordinatio 2, d. 3, pars 1, qq. 1-6) özgün bir bireyselleştirme ilkesi için savundu, tekil bireyin nihai birliği olan "haecceite" ("bu-luk") ile karşılaştırılan ortak doğa (natura communis) özelliğinin sayısız bireyde var olduğunu savundu. Scotus için, yalnızca bireyin var olduğunu belirten ilke, gerçekliğin anlaşılmasının egemen ilkesidir. Bireylerin kavranması için, bize bir bireyin var olup olmadığını gösteren sezgisel bir biliş gereklidir, soyut bilişe karşı. Dolayısıyla, bedeninden ayrılmış insan ruhu, ruhani olanı sezgisel olarak bilecektir.
Biçimsel ayrım
[düzenle]
(Aquinas ve Ghentli Henry gibi) dönemin diğer gerçekçi filozofları gibi, Scotus da yalnızca kavramsal olmayan, fakat tamamen gerçek veya zihinsel olarak bağımlı olmayan bir ara ayrımın gerekliliğini kabul etmiştir. Scotus, gerçekte ayrılamaz ve ayırt edilemez olan, ancak tanımları özdeş olmayan varlıklar arasında geçerli olan biçimsel bir ayrım (distinctio formalis a parte rei) savundu. Örneğin, Üçlü Birlik'in kişisel özellikleri İlahi özden biçimsel olarak farklıdır. Benzer şekilde, bir şeyin "bu-luğu" veya haecceitesi arasındaki ayrım, gerçek ve kavramsal bir ayrım arasında ara bir durumdadır.[35] İlahi sıfatlar ile ruh güçleri arasında da biçimsel bir ayrım vardır.
İlahiyat
[düzenle]
İradecilik
[düzenle]
Scotus, Augustinyen-Fransisken bir teologdu.[36] Genellikle tüm felsefi konularda Tanrı'nın iradesini ve insan özgürlüğünü vurgulama eğilimi olan ilahi iradecilikle ilişkilendirilir. Aquinas'ın rasyonel ilahiyatının ve Scotus'un ilahiyatının temel farkı, Scotus'un bazı sıfatların Tanrı ve yaratıklar için aynı anlamla, tek anlamlı olarak uygulanabileceğine inanmasıydı; Aquinas ise bunu imkansız buldu ve sadece Tanrı için kullanılan bir kelimenin, yaratıklar için kullanılan aynı kelimenin anlamından farklı, ancak ona bağlı bir anlamı olduğu analojik özniteliklendirmenin kullanılabileceğini ısrar etti. Duns, Aquinas'ın benzetme doktrinine karşı tek anlamlılık teorisini eserlerinde savunmaya çalışmıştır.
Scotus, 1297-1299 yılları arasında Lectura I 39 dersini, her şeyin gerekli ve değişmez olduğu görüşünü çürütmek için verdi. Bu dersteki amacının iki nokta olduğunu iddia ediyor (Lectura I 39, §31): ilki, var olan şeydeki olasılıkları (de contingentia in entibus) dikkate almak; ikincisi, Tanrı'nın belirli bilgisinin şeylerin olasılıklarıyla nasıl uyuştuğunu dikkate almak. Scotus, Hristiyan ilahiyatının eski filozofların saldırılarına karşı geçerliliğini savunmaya çalışmaktadır. Ana argüman, Lectura I 39, §§49-53'te açığa kavuşturulmuştur. Scotus, gerekli bir varlığın (Tanrı'nın) olasılıklı bilgiye sahip olabileceğini ve bu bilginin olasılıklı olsa da, bununla birlikte mutlaka değişken ve zamansal olmadığını savunur. Lectura I 39 §1'de Scotus, "Tanrı, her yönüyle, gelecekteki varoluşuna göre şeyleri belirli bir şekilde biliyor mu?" diye sorar. Tanrı'nın gelecekteki şeyleri kesin olarak bilemeyeceğini iddia eden bir karşı görüş sunar. Bu karşı görüşü desteklemek için Aristoteles'in De Interpretatione IX'u kullanır. Ardındanki argümanlarda Scotus Aristoteles'e karşı çıkma çabası içinde değildir. Aristoteles'in fikirlerini onaylamaz ya da reddetmez. Tartıştığı tek konu, Tanrı'nın gelecekteki şeyleri kesin olarak bilemeyeceği önermesidir. Scotus, görünüşe göre Aristoteles metninin Hristiyan Tanrı inancıyla çelişmediğini tam olarak göstermeye çalışıyor gibi görünmektedir. Scotus, Tanrı'nın istediği her şeyi tek bir istekle (unica volitione) istediğini savunur. Tanrı'nın içindeki bir isteği vardır, ancak bu tek istek dışarıda birçok zıt şeye işaret edebilir. Tanrı aynı anda zaman 1'de bir şeyi ve zaman 2'de zıttını isteyebilir. Aristoteles'in De Interpretatione IX'unun çeşitli yorumları vardır. Örneğin, John Buridan (yaklaşık 1300-1362) Scotistik olasılık teorisinin bir Aristoteles görüşü olduğunu düşündü. Buridan'ın yargısı, en az dört nedenle daha da olasıdır: 1) Aristoteles'in De Interpretatione IX, 19a23-25, Scotistik olasılık teorisi gibi yorumlanabilir; 2) Scotus, Lectura I 39 §§49-53'te Aristoteles'in De Interpretatione IX'una karşı çıkmaz; 3) Scotus, Lectura I 39 §§51, 54'te Aristoteles'in diğer eserleri yardımıyla olasılık teorisini formüle etmeye çalışır; 4) Scotus, Tanrı'nın isteğinin zamansal özelliğini ve zamansız özelliklerini olasılık teorisine de dahil etti.[37]
Tanrı'nın varlığı için metafizik argüman
[düzenle]
Duns Scotus, Aquinas'ın (Aristoteles'i izleyerek)[39] tercih ettiği, hareketten gelen daha yaygın fiziksel argüman yerine Tanrı'nın varlığı için metafizik bir argüman oluşturmanın daha iyi olduğunu savundu.[38] De Primo Principio'daki versiyon en eksiksiz ve nihai versiyon olsa da, Ordinatio kanıtı genellikle sunulur. Ancak, De Primo versiyonu, argümanın kapsamlı bir anlayışını ve Tanrı'nın varlığına ilişkin argümanı için Scotus'un metafizik temellerini sunarken, burada Ordinatio versiyonuna bağlı kalınacaktır. Kısaca, Scotus, gerçekten sonsuz bir varlığın varlığına ilişkin argümanda dikkate alınması gereken iki açı olduğunu açıklayarak argümanına başlar. Bunlardan birincisi, Tanrı'nın Göreli Özellikleri ve ikincisi Tanrı'nın Mutlak Özellikleri. Göreli özellikler, Tanrı'nın yaratıma ilişkin olarak söylenebilen özelliklerdir; mutlak özellikler, Tanrı'nın yaratmayı seçip seçmemesiyle ilgili olan özelliklerdir. İlk başlık olan Göreli Özellikler altında, Scotus verimliliğin, nihai amacın ve üstünlüğün üçlü bir önceliğini savunur. Daha sonra, bir önceliğin diğerlerini ima ettiğini ve sonunda yalnızca Birinci Etken Neden, Nihai Amaç ve En Mükemmel Doğayı temsil eden bir özün var olabileceğini gösterir. Daha sonra, ince doktor Tanrı'nın Mutlak Özellikleri'ni tartışır. İlk Varlık, entelektüel ve iradelidir ve akıl ve irade, bu yüce özün özüyle aynıdır. İlk Varlık aynı zamanda sonsuz varlıktır. Tanrı'nın sonsuzluğunu tartışırken, Scotus Anselmus'un argümanını diriltir ve Anselmus'un kavramdan gerçekliğe geçme konusunda izinsiz bir sıçrama yaptığını eleştirir. Sonunda, gerçekten sonsuz bir varlığın var olup olmadığı sorusuna "evet" cevabını kesin olarak verir. Ordinatio'nun hemen sonraki sorusu, böylece kanıtlanmış özün benzersizliğidir. Bununla birlikte, De Primo Principio versiyonu bu argümanla sona erer.
"Hiçbir şeyin etkisi olamayacak ve başka bir şeyin aracılığıyla etki üretemeyecek, basitçe ilk olan bir etkin nedenin var olduğu" sonucuna varmak için yapılan kanıt, Ordinatio I.2.43 şöyledir:
Bir şey üretilebilir.
Kendisi, hiçlik veya başka bir şey tarafından üretilmiştir.
Hiçlik tarafından değil, çünkü hiçlik hiçbir şeyi üretmez.
Kendisi tarafından değil, çünkü bir etki asla kendini üretmez.
Dolayısıyla, başka bir şey tarafından; A diyelim.
A ilk ise, o zaman sonuca ulaştık.
A ilk değilse, ancak bir etki ise, 2'ye geri döneriz. A kendisinin, hiçliğin veya başka bir şeyin etkisiyle üretilir.
3 ve 4'ten, başka bir şey olan B diyelim. Yükselen dizi sonsuza kadar devam edecek veya sonunda onun öncesinde hiçbir şey olmayan bir şeyle karşılaşacağız.
Sonsuz bir yükselen dizi imkansızdır.
Dolayısıyla vb.
Scotus, iki itirazı kabul eder ve bunlara uygun olarak yanıtlar. İlk itiraz, dizide bir ilki varsayarak soruyu sormaktır. Burada, birçok kişinin rastlantısal olarak sıralanmış neden zincirinde sonsuz bir geriye dönüş kabul ettiğini, ancak hiçbir filozofun özsel olarak sıralanmış bir zincirde sonsuz bir geriye dönüş kabul etmediğini savunur. Scotus, ikisi arasındaki farkları açıklar ve bir dizide özsel olarak sıralanmış nedenlerden oluşan sonsuzluğun imkansız olduğu sonucuna ulaşmak için kanıtlar sunar.[42] İkinci itiraz, argümanının gerçekten bir gösteri olmadığıdır, çünkü olası bir öncülle başlar. Bir şeyin üretilmesi olasılıklıdır ve gerekli değildir. Dolayısıyla, argüman olası ve gerekli olmayan bir öncülden hareket eder. Scotus, bunun doğru olduğunu, ancak şeylerin üretildiği veya etkilendiği kesinlikle açıktır. Ancak yanıt vermek için Scotus bir modal hareket yapar ve argümanı yeniden düzenler. Şimdi üretme olasılığından hareket eder. "Bir şeyin üretilebilmesi olasıdır" gerekli bir önermedir. Oradan, birinci etken nedenin var olma olasılığına ve olası bir şeyin var olursa var olduğuna varabilir. Son iddianın daha sonra argümanda kanıtlanacağını iddia eder.[43]. Lectura kanıtında Scotus şöyle savunur:
Tanrı'dan farklı varlıklar, gerçek varoluşlarıyla ilgili olarak olasılıklı olsalar da, olası varoluşlarıyla ilgili olarak böyle değildir. Dolayısıyla, gerçek varoluşuyla ilgili olarak olasılıklı olarak adlandırılan varlıklar, olası varoluşlarıyla ilgili olarak gereklidir – örneğin, "Bir insan var" olasılıklı olsa da, "Olasılıkla var olabilir" gereklidir, çünkü varoluşu herhangi bir çelişki içermez. Dolayısıyla, "Tanrı'dan farklı bir şey olasıdır" gereklidir, çünkü varlık olasılıklı ve gerekli olarak bölünür. Gerekli bir varlık, koşulu veya özünden dolayı gerekliliği gibi, olası bir varlık da özü nedeniyle olasılığı gibi taşır. İlk argüman, ontolojik olasılık kavramıyla alternatif olarak nitelendirilirse, aşağıdaki gerekli öneriler ortaya çıkar: Tanrı'dan farklı bir şeyin var olmasının mümkün olması – kendiliğinden değil (çünkü o zaman mümkün olmaz), ve hiçlikten de değil. Dolayısıyla, başka bir şeyden mümkün olması gerekir. Ya başka bir aktörün kendiliğinden hareket etmesi mümkün olur – ve başka bir şeyden değil, başka bir şeyden değilse – ya da mümkün olmaz. Bu durumda, ilk bir aktörün var olmasının mümkün olduğu ve eğer var olmasının mümkün olması durumunda var olduğu, önceden kanıtladığımız gibi olur. Değilse ve sonsuz bir geriye dönüş yoksa, argüman hemen durur.
Bu argüman hakkında daha fazla bilgi için lütfen özellikle "Yazarlar/Duns Scotus/Ordinatio/Ordinatio I/D2/Q2B" bölümüne bakın.[44]
Aydınlanmacılık
[düzenle]
Scotus, yüzyılın başlarında Ghentli Henry tarafından savunulan aydınlanmacılık versiyonuna karşı çıkıştı. Ordinatio'sunda (I.3.1.4) Henry'nin ilahi aydınlanmadan vazgeçmenin yol açacağı şüpheci sonuçlara karşı çıkıştı. Scotus, düşüncemizin Henry'nin inandığı şekilde hatalı olması durumunda, böyle bir aydınlanmanın "kesin ve saf bilgiyi" ilke olarak bile sağlayamayacağını savundu.[45]
[46]
Pakize Kavramı
[düzenle]
Duns Scotus'un ilahiyatındaki belki de en etkili nokta, Meryem'in Pakize Kavramı'nın (yani, Meryem'in kendisinin günahsız olarak doğduğu) savunmasıydı. O dönemde konu hakkında çok fazla tartışma vardı. Genel görüş, bu görüşün Tanrı'nın Annesine uygun bir saygı olduğu, ancak bunun nasıl çözüleceği sorusunun, sadece Mesih'in ölümüyle orijinal günah lekesinin temizleneceğinin anlaşılmadığıydı. Batı'nın büyük filozofları ve teologları konu hakkında bölünmüşlerdi (aslında, Thomas Aquinas bile doktrini reddedenler tarafındaydı). Bayram, Doğu'da (Doğu'da, bayram sadece Meryem'in Kavramı'nın bayramıdır) 7. yüzyıldan beri mevcuttu ve Batı'daki bazı piskoposluklarda da felsefi temeller olmasa da tanıtılmıştı. Canterburyli Anselmus'un ilkesine atıfta bulunarak, "potuit, decuit, ergo fecit" (Onun [yani, Tanrı'nın] bunu yapabileceğini, uygun olduğunu ve dolayısıyla bunu yaptığını söyleyebiliriz), Duns Scotus şu argümanı geliştirdi: Meryem diğer tüm insanlarda olduğu gibi kurtuluşa muhtaçtı, ancak İsa'nın çarmıha gerilmesinin erdemleri, önceden verilmiş olarak, orijinal günah lekesinden arındırılmış olarak doğmuştu. Tanrı, bunlardan hangisinin en iyisiyse, Meryem'e atanması gereken bu seçeneklerden birisini gerçekleştirmiş olabilirdi: 1) orijinal günahta asla bulunmadı, 2) sadece bir an için günahta bulunmuş, 3) bir süre günahta bulunmuş, ancak son anda arındırılmıştır. Bu seçeneklerden hangisinin en mükemmeliydi, büyük olasılıkla Meryem'e atfedilmesi gerekiyordu.[47]. Bu, görünüşte dikkatli ifade, Paris'te fırtınalı bir muhalefete neden oldu ve meşhur "Duns Scotus'un Oxford'u" şiirinde "Meryem'in lekesizliği için Fransa'yı ateşe verdi" satırını önerdi, Gerard Manley Hopkins tarafından.
Scotus'un argümanı, Papa IX. Pius'un 1854 tarihli Pakize Kavramı dogması beyanında "İsa Mesih'in erdemleri bağlamında, Meryem'in doğumu anında orijinal günah lekesinden kurtarıldı" şeklinde yer almaktadır.[48] Scotus'un görüşü "havarilerin inancının doğru bir ifadesi" olarak selamlandı.[48]
Scotus'un bir diğer görüşü de Katolik Kilisesi tarafından resmen onaylandı: Mesih'in evrensel üstünlüğü öğretisi, 1925'te kurulmuş Mesih Kral bayramının temel gerekçesi haline geldi.[48].
Papa XXIII'ün görev süresince, modern teoloji öğrencilerine Duns Scotus'un ilahiyatını okuma önerisinde bulundu.
Saygı
[düzenle]
Duns Scotus uzun süre Küçük Kardeşler Tarikatı ve Edinburgh ve Köln Başpiskoposlukları tarafından kutlandı. 19. yüzyılda, kutsal görüşü elde etmek için Kutsal Makam'a başvuru yapılmış, bu durum immemorabilis bir kutlamalara dayanmaktadır.[17] 27 Temmuz 1920'de teologlardan oluşan bir komite, doktrinsel doğrulama için manevi yazılarını incelemiştir.[49] 1991'de Papa II. John Paul tarafından Kutlu olarak ilan edildi, ayinsel saygısını resmen kabul ederek onu 20 Mart 1993'te kutsal ilan etti.[50]
Daha sonraki itibar ve etki
[düzenle]
Daha sonraki Orta Çağ dönemi
[düzenle]
Scotus'un erken ve beklenmedik ölümü nedeniyle, çalışmalarının tamamlanmamış veya düzenlenmemiş bir halde kalmasına neden oldu. Öğrencileri ve takipçileri, genellikle onları diğer yazarların eserleriyle karıştırarak, çoğu durumda yanlış atıf ve kafa karışıklığına yol açan bir şekilde çalışmalarını derlemişlerdir. 13. yüzyılın çoğu Fransiskeni Bonaventura'yı izledi, ancak Scotus'un (aynı zamanda rekabetçi rakibi William of Ockham'ın da) etkisi 14. yüzyılda yayıldı. Orta Çağ'ın son dönemlerinde Fransisken teologlar bu nedenle, sözde Scotistler ve Ockhamistler arasında bölündüler. 14. yüzyıl takipçileri arasında Francis of Mayrone (1325'te öldü), Antonius Andreas (1320'de öldü), William of Alnwick (1333'te öldü) ve John of Bassolis (1347'de öldü) bulunuyordu, bunlardan birincisi Scotus'un favori öğrencisi olarak kabul ediliyordu.[51]
16. ila 19. yüzyıllar
[düzenle]
İngiliz Reformasyonu sırasında, muhtemelen Fransiskenlerle ilişkisinden dolayı itibarını kaybetti. 1535'te Oxford ziyareti hakkında Thomas Cromwell'e yazdığı bir mektupta Richard Layton, Scotus'un eserlerinin sayfalarının "rüzgâr tarafından her köşeye savrulduğunu" gözlemlediğini yazdı.[52] John Leland, 1538'de (çözülmesinden hemen önce) Oxford Grayfriar kütüphanesini "örümcek ağı, güve ve kitap kurtları" yığını olarak tanımladı.[53]
Scotus'un eleştirmenleri, takipçilerini "budala" olarak tanımladı; "budala şapkası" daha sonra okullarda cezalandırma aracı olarak kullanıldı ve "budala" sözcüğü daha sonra beceriksiz kişiyi tanımlamak için kullanıldı.[alıntı gerekli] Scotus'un eleştirmenleri takipçilerini "budala" olarak tanımladı. "Budala şapkası" daha sonra okullarda cezalandırma aracı olarak kullanıldı ve "budala" sözcüğü beceriksiz kişiyi tanımlamak için kullanıldı.[alıntı gerekli]
Bununla birlikte, Scotizm Katolik Avrupa'da yaygınlaştı. Scotus'un eserleri, özellikle 15. yüzyılın sonlarında matbaanın gelişmesiyle birlikte birçok baskıda toplandı. Okulu, muhtemelen 17. yüzyılın başlarında en popüler durumundaydı; 16. ve 17. yüzyıllarda, örneğin Paris, Roma, Coimbra, Salamanca, Alcalá, Padova ve Pavia'da özel Scotist koltuklar bulunuyordu. Daha sonraki basımlara, şimdi Sahte Scotus'a atfedilen patlamanın ilkesi gibi yeni fikirler eklendi. Scotizm, 17. yüzyıla kadar sürdü ve Descartes ve Bramhall gibi yazarlarda etkisi görülebilir. 18. yüzyılda ilgi azaldı ve skolastik felsefenin yeniden canlanması olan neo-skolastisizm esas olarak Thomistik düşüncenin bir canlanışı oldu.
Gerard Manley Hopkins, Duns Scotus'u okuyarak dini çağrısı ve şairlik mesleğini uzlaştırmayı başardı. "As Kingfishers Catch Fire" şiiri, Duns Scotus'un "haecceite" konusundaki görüşlerini dile getirir.
20. yüzyıl
[düzenle]
20. yüzyıl, düşüncesine çeşitli değerlendirmelerle Scotus'a olan ilgiyi yeniden canlandırdı.
Bir yandan, Scotus, Peter King, Gyula Klima, Paul Vincent Spade ve diğerleri gibi laik filozofların ilgisini çekti.
Bazıları bugün, Scotus'u en önemli Fransisken teologlarından biri ve özel bir skolastik akım olan Scotizm'in kurucusu olarak görüyor. Haymo of Faversham (1244'te öldü), Alexander of Hales (1245'te öldü), John of Rupella (1245'te öldü), William of Melitona (1260'ta öldü), Aziz Bonaventura (1274'te öldü), Kardinal Matthew of Aquasparta (1289'da öldü), Canterbury Başpiskoposu John Peckham (1292'de öldü), Richard of Middletown (yaklaşık 1300'de öldü) ve diğerlerinin ait olduğu Eski Fransisken Okulu'ndan geldi. Düşüncesindeki ince ayrımlar ve inceliklerden dolayı "Doctor Subtilis" ("ince doktor") olarak anılıyordu.
16. yüzyıldaki sonraki filozoflar, çalışmalarını daha az olumlu buldu ve onu sofizmle suçladı. Bu, 1500'lerde takipçilerine verilen "Dunse" adından türetilen "budala" sözcüğünün "bilgiye yeteneksiz biri