Bugün öğrendim ki: Enoch Kitabı hakkında, MÖ 300 civarında tarihlendiği tahmin edilen üç kanonik olmayan Yahudi ve Hristiyan kutsal kitabı. Görünüşe göre düşmüş meleklerin, iblislerin ve Nefilim'in kökenlerini açıklıyor. Sadece Haymanot Yahudileri ve iki Ortodoks Tewahedo Kilisesi tarafından kanon olarak kabul ediliyor.
Henoch'e ait edilen İbranice dini metin
Henoch'a atfedilen diğer yazılar için, Henoch Kitabı (anlam ayrımı) sayfasına bakın.
Henoch Kitabı (ayrıca 1 Henoch;[a] İbranice: סֵפֶר חֲנוֹךְ, Sēfer Ḥănōḵ; Ge'ez: መጽሐፈ ሄኖክ, Maṣḥafa Hēnok), Enoch'un (Methuselah'ın babası ve Nuh'un büyük dedesi) geleneğe göre atfedildiği eski bir Yahudi apokaliptik dini metindir.[1][2] Henoch Kitabı, şeytanların ve Nephilim'in kökenleri, bazı meleklerin neden gökten düştüğü, Genesis selinin neden ahlaki olarak gerekli olduğu ve Mesih'in bin yıllık hükümdarlığının peygamberlik açıklaması hakkında benzersiz bilgiler içerir. Üç kitap geleneksel olarak Henoch'a aittir, bunlar 2 Henoch ve 3 Henoch'un farklı eserleridir. Üçünün hiçbiri, çoğu Yahudi veya Hristiyan kilise kuruluşu tarafından kanonik kutsal yazı olarak kabul edilmemektedir.
1 Henoch'un eski bölümlerinin yaklaşık MÖ 300-200 yıllarına dayandığı tahmin edilmektedir ve en son bölüm (Henoch'un Özdeyişleri Kitabı) muhtemelen MÖ 100 yıllarına dayanmaktadır.[3] Bilginler, Henoch'un başlangıçta Yahudi metinlerde ilk kullanılan Aramice veya İbranice dillerden birinde yazıldığını düşünüyorlar. Ephraim Isaac, Henoch Kitabı'nın, Daniel Kitabı gibi, kısmen Aramice kısmen de İbranice olarak oluşturulduğunu öne sürüyor.[4]: 6 Hayatta kalan bir İbranice versiyonu bilinmemektedir. 1 Henoch'un daha eski bölümlerinin kopyaları, Qumran Mağaralarındaki Ölü Deniz Ruloları arasında Aramice olarak korunmuştur.[2]
Yeni Ahit yazarları da kitabın bazı içerikleriyle aşinaydılar.[5] 1 Henoch'un kısa bir bölümü, Yeni Ahit'in Yuhanna Mektupları'nda, Yuhanna 1:14-15'te, orada "Adem'den yedinci olan Henoch" (1 Henoch 60:8) olarak atıfta bulunulmuştur, ancak 1 Henoch'un bu bölümü, Henoch'un varsayılan zamanından çok daha sonra yazılmış olan Tesniye 33:2'nin bir midrash'ıdır. Henoch Kitabı yalnızca Ge'ez (Etiyopça) çevirisiyle tam olarak günümüze ulaşmıştır. Beta İsrail Yahudi topluluğu ile Etiyop Ortodoks Tewahido Kilisesi ve Eritre Ortodoks Tewahido Kilisesi tarafından kullanılan kutsal kitap kanonunun bir parçasıdır. Diğer Yahudi ve Hristiyan gruplar onu kanonik veya ilham verilmiş olarak görmezken, tarihsel veya teolojik açıdan ilgi çekici olabileceğini kabul edebilirler.
Kanoniklik
[düzenle]
Yahudilik
[düzenle]
Ölü Deniz Ruloları'nda bulunan kopya sayısına göre, Henoch Kitabı İkinci Tapınak döneminde yaygın olarak okunuyordu. Günümüzde, Haymanot Yahudilerinin Etiyop Beta İsrail topluluğu, Henoch Kitabı'nı kanonik kabul eden ve hala Ge'ez ayin dilinde koruyan tek Yahudi grubu olup, ibadette merkezi bir rol oynar.[6] Bu topluluğun dışında, Henoch Kitabı hem Tanakh'ın resmi kanonundan hem de Septuagint'ten ve dolayısıyla bugün Deuterokanon olarak bilinen yazılardan da dışlandı.[7][8]
Yahudilerin kitabı reddetmelerinin başlıca nedeni, kitabın Tevrat'ın öğretileriyle tutarsız olmasıdır. Hahamlık Yahudiliğinin bakış açısından kitap sapkın kabul edilir. Örneğin, 1 Henoch 40:1-10'da melek Phanuel, günahtan pişman olan ve sonsuza dek yaşamaya layık görülenlerin üzerinde başkanlık eder. Bazıları bunun "Phanuel"in "Tanrı'nın Yüzü" anlamına gelmesi nedeniyle İsa Mesih'e atıfta bulunduğunu iddia eder.[b]
Metinlerin hariç bırakılmasının bir başka nedeni de kitabın bazı erken bölümlerinin Tevrat'tan malzeme kullanmasıyla ilgili yazısal doğası olabilir; örneğin, 1 Henoch 1, Tesniye 33'ün bir midrash'ıdır.[9][c] Özellikle düşmüş meleklerin ayrıntılı tasvirlerinin, bu dönemde İbranice kanondan reddedilmesinin bir nedeni daha olurdu – bu konuda Justin Martyr ile tartışan Trypho the Jew'in yorumlarıyla gösterilmiştir: "Tanrı'nın söylemleri kutsaldır, ancak sizinkiler açıklananlardan anlaşılacağı gibi yalnızca kurgu ve hatta ilahilerdir, çünkü meleklerin günah işlediğini ve Tanrı'dan uzaklaştığını iddia ediyorsunuz."[12]
Hristiyanlık
[düzenle]
Beşinci yüzyıla gelindiğinde, Henoch Kitabı Hristiyan kutsal kitap kanonlarından çoğunlukla dışlandı ve şimdi yalnızca Etiyop Ortodoks Tewahido Kilisesi ve Eritre Ortodoks Tewahido Kilisesi tarafından kutsal kitap olarak kabul edilmektedir.[13][14][15]
Yeni Ahit'teki atıflar
[düzenle]
"Adem'den yedinci olan Henoch" Yuhanna 1:14-15'te şu şekilde alıntılanmıştır:
Ve Adem'den yedinci olan Henoch da bunlar hakkında şöyle peygamberlik etmişti: İşte Rab, on binlerce aziziyle geliyor, tüm herkese yargı yapmak ve onların arasında, Tanrı'ya karşı tüm günah işlerinde ve O'na karşı tüm kötü sözlerinde bulunmuş olan tüm zalimleri suçlamak için.
Bunun, Etiyopçadan çevrilen Henoch 1:9 ile karşılaştırın (aynı zamanda Qumran rulosu 4Q204=4QEnochc ar'da, sütun I 16-18'de de bulunur):[16][17]
Ve işte! On binlerce aziziyle tüm herkese yargı yapmak ve tüm zalimleri yok etmek için geliyor: Ve tüm etin tüm günah işlerinde ve Tanrı'ya karşı zalimce söylenen tüm kötü şeylerde bulunduklarını suçlamak için.
Bunun da Tesniye 33:2'deki muhtemel orijinal kaynağıyla karşılaştırın: "On binlerce kutsalıyla geliyor" metni, Tesniye 33'ün Masoretik yazımında אָתָא = ἔρκεται, okurken, üç Targum, Süryanice ve Vulgata אִתֹּה, = μετ' αὐτοῦ okur. Burada Septuagint tamamen farklıdır. אתא okuması orijinal olarak kabul edilir. Bu nedenle 1-5 yazarı İbranice metni kullanmış ve muhtemelen İbranice yazmıştır.[18][d][e]
Rab Sina'dan geldi ve Seir'den üzerimize doğdu; Paran Dağı'ndan parladı; on binlerce azizden, sağ elinde alevli ateşle geldi.
Kanoniklik başlığı altında, bir şeyin yalnızca alıntılanmış olduğunu göstermek yeterli değildir. Bunun yerine, alıntının doğasını göstermek gerekir.[21]
Yuhanna 1:14 alıntısının 1 Henoch 1:9'dan alıntı olması durumunda, Yuhanna'nın Henoch'u tarihsel bir peygamber olarak alıntı yapmadığını iddia etmek zor olacaktır, çünkü Henoch'un adını verir. Ancak, Yuhanna yazarının alıntı kaynağını sel öncesi tarihsel Henoch olarak mı yoksa Tesniye 33:2-3'ün bir midrash'ı olarak mı düşündüğü konusunda bir soru kalır.[23][24][25] Yunanca metin, "Adem'den yedinci olan Henoch"ün insanlara "hakkında" değil "onlara" (datif durum) peygamberlik ettiğini söylemesinde tuhaf görünebilir, ancak bu Yunan grameri, "onlara karşı" anlamına gelebilir – datif τούτοις bir dezavantaj datifidir (dativus incommodi).[f]
Davids (2006)[27], Ölü Deniz Ruloları'ndaki delillere işaret ediyor, ancak Yuhanna'nın 1 Henoch'u kanonik, deuterokanonik veya başka bir şekilde kabul edip etmediğini açık bırakarak: "Peki Yuhanna bu yazıyı Genesis veya İşaya gibi görüyor muydu? Kesinlikle onu yetkili, Tanrı'dan gelen gerçek bir söz olarak görüyordu. Onu İşaya ve Yeremya gibi diğer peygamberlik kitaplarının yanına yerleştirip yerleştirmediğini söyleyemeyiz. Bildiğimiz şey şu ki, en önemlisi Ölü Deniz yakınlarında Qumran'da yaşayan diğer Yahudi gruplar da 1 Henoch'u kullanmış ve değer vermişlerdir, ancak onu kutsal rulolar arasında gruplamadıklarını buluyoruz."[27]
"Adem'den yedinci olan Henoch" nitelemesi, görünüşe göre, 1 Henoch (1 Henoch 60:8, Yuhanna 1:14a) bölümünden alınan ve Genesis'ten alınmayan bir bölüm başlığıdır.[22][tam alıntı gerekli]
Henoch, İbraniler Mektupları'nda doğrudan bahsedilir. Mektup, Henoch'un çevirisinden önce Tanrı'dan şahitlik aldığını belirtir (İbraniler 11:5), bu da 1 Henoch'a bir atıf olabilir.
Ayrıca, 1 Petrus Mektupları (1 Petrus 3:19-20) ve 2 Petrus Mektupları (2 Petrus 2:4-5)'nin bazı Henoch malzemesine atıf yaptığını öne sürüldü.[28]
Kabul
[düzenle]
Barnabas Mektubu (4:3)[29] ve bazı erken Kilise Babaları, örneğin Athenagoras,[30] İskenderiye'deki Clement,[31] ve Tertullian,[32] Henoch Kitabı'nın Yahudiler tarafından, kitabın muhtemelen Mesih'e ilişkin peygamberlikler içerdiği için reddedildiğini yazdı (yaklaşık MS 200).[33]
İsa Mesih Kilisesi
[düzenle]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi, 1 Henoch'u standart kanonunun bir parçası olarak kabul etmiyor, ancak iddia edilen "orijinal" Henoch Kitabı'nın ilham alınmış bir kitap olduğuna inanıyor.[34] İlk olarak 1830'larda yayınlanan Mormon Musa Kitabı, Kilisenin standart eserlerinin bir parçasıdır ve "orijinal" Henoch Kitabı'ndan alıntılar içeren bir bölümü vardır. Bu bölüm, 2 Henoch, 3 Henoch ve Devler Kitabı dahil olmak üzere 1 Henoch ve diğer Henoch metinleriyle birçok benzerliğe sahiptir.[35] Kilisenin inancına göre, Musa Kitabı'nın Henoch bölümü "Henoch'un hizmeti, öğretileri ve vizyonlarından" alıntıları içermektedir, ancak Henoch Kitabı'nın tamamını içermez. Kilise, diğer metinlerin bu alıntılarına ilham verilmiş olarak kabul ederken, kalanları reddetmeden değerlendirmeyi erteliyor.[36][37][38]
El Yazmaları Geleneği
[düzenle]
Etiyopça
[düzenle]
Henoch Kitabı'nın en kapsamlı hayatta kalan erken el yazmaları Ge'ez dilindedir. Robert Henry Charles'ın 1906 tarihli eleştirel baskısı, Etiyop el yazmalarını iki aileye ayırıyor:
α ailesi: daha eski olduğu ve daha önceki İbranice, Aramice ve Yunanca versiyonlara daha benzer olduğu düşünülüyor:
A – British Museum'daki ms. orient. 485, 16. yüzyıl, Jubileelerle birlikte
B – British Museum'daki ms. orient. 491, 18. yüzyıl, diğer kutsal yazılarla birlikte
C – Berlin orient. Petermann II Nachtrag 29, 16. yüzyıl'dan bir el yazması
D – ms. abbadiano 35, 17. yüzyıl
E – ms. abbadiano 55, 16. yüzyıl
F – Lago Lair'deki ms. 9, 15. yüzyıl
β ailesi: daha yeni, görünüşte düzenlenmiş metinler
G – Manchester John Rylands Üniversitesi Kütüphanesi'ndeki ms. 23, 18. yüzyıl
H – Oxford Bodleian Kütüphanesi'ndeki ms. orient. 531, 18. yüzyıl
I – Oxford Bodleian Kütüphanesi'ndeki ms. Brace 74, 16. yüzyıl
J – British Museum'daki ms. orient. 8822, 18. yüzyıl
K – Londra'daki E. Ullendorff'a ait ms., 18. yüzyıl
L – ms. abbadiano 99, 19. yüzyıl
M – British Museum'daki ms. orient. 492, 18. yüzyıl
N – Münih'teki ms. Etiyopça 30, 18. yüzyıl
O – British Museum'daki ms. orient. 484, 18. yüzyıl, 1-60 bölümleri eksik
Ayrıca, Ge'ez'den targumik Amharice'ye deuterokanonikleri hazırlamak için Etiyop Ortodoks Tewahido Kilisesi tarafından kullanılan el yazmaları [hangileri?] iki dilli Haile Selassie Amharice İncili'nde yer almaktadır (Mashaf qeddus bage'ezenna ba'amaregna yatasafe 4 cilt, yaklaşık 1935 [ne zaman?] ).[39]
Aramice
[düzenle]
1948'de Qumran'ın 4. mağarasında Henoch Kitabı'nın on bir Aramice fragmanı bulundu ve İsrail Eski Eserler Kurumu'nun bakımında bulunuyor. Józef Milik ve Matthew Black tarafından The Books of Enoch'ta çevrilmiş ve tartışılmışlardır.[41] Vermes tarafından başka bir çeviri yayınlandı [tam alıntı gerekli] ve Garcia-Martinez.[43] Milik, belgelerin beyaz veya krem renginde, yer yer kararmış, pürüzsüz, kalın ve sert deri kullanılarak yapıldığını belirtti. Ayrıca kısmen hasarlıydı, mürekkep bulanık ve soluktu.
4Q201 = 4QEnoch a ar, Henoch 2:1-5:6; 6:4-8:1; 8:3-9:3,6-8
4Q202 = 4QEnoch b ar, Henoch 5:9-6:4, 6:7-8:1, 8:2-9:4, 10:8-12, 14:4-6
4Q204 = 4QEnoch c ar, Henoch 1:9-5:1, 6:7, 10:13-19, 12:3, 13:6-14:16, 30:1-32:1, 35, 36:1-4, 106:13-107:2
4Q205 = 4QEnoch d ar; Henoch 89:29-31, 89:43-44
4Q206 = 4QEnoch e ar; Henoch 22:3-7, 28:3-29:2, 31:2-32:3, 88:3, 89:1-6, 89:26-30, 89:31-37
4Q207 = 4QEnoch f ar
4Q208 = 4QEnastr a ar
4Q209 = 4QEnastr b ar; Henoch 79:3-5, 78:17, 79:2 ve Etiyop metnin herhangi bir bölümüne denk gelmeyen büyük parçalar
4Q210 = 4QEnastr c ar; Henoch 76:3-10, 76:13-77:4, 78:6-8
4Q211 = 4QEnastr d ar; Etiyop metnin herhangi bir bölümüne denk gelmeyen büyük parçalar
4Q212 = 4QEn g ar; Henoch 91:10, 91:18-19, 92:1-2, 93:2-4, 93:9-10, 91:11-17, 93:11-93:1
Yunanca
[düzenle]
Bizans tarihçisi George Syncellus tarafından yazılan 8. yüzyıl eseri Chronographia Universalis, Henoch Kitabı'nın bazı bölümlerini Yunanca olarak sakladı (6:1-9:4, 15:8-16:1). Bilinen diğer Yunan parçaları şunlardır:
Codex Panopolitanus [Kahire Papirüsü 10759], ayrıca Codex Gizeh veya Akhmim parçaları olarak da adlandırılır, Mısır'daki Akhmim'de Fransız arkeoloji ekibi tarafından ele geçirilen ve beş yıl sonra, 1892'de yayınlanan 6. yüzyıla ait iki ayrı papirüs parçasını içerir ve 1-32 bölümlerini içerir.
Elena Dugan'a göre, bu Codex iki farklı katip tarafından yazılmıştı ve önce hatalar içerdiği şeklinde yanlış anlaşılmıştı. Dugan, ilk katibin aslında hatalı olmayan değerli bir metni koruduğunu öne sürüyor. Aslında, metin "Henoch'un yaşamının gidişatına uygun, göğe yükselişiyle sonuçlanan düşünceli bir kompozisyonu" koruyor. İlk katip daha önce çalışmış olabilir ve muhtemelen ikincisiyle bağlantılı değildi.[45]
Vatikan Parçaları, f. 216v (11. yüzyıl): 89:42-49 dahil
Chester Beatty Papirüsleri XII: 97:6-107:3 (105. bölüm hariç) dahil
Oxyrhynchus Papirüsleri 2069: 77:7-78:1, 78:1-3, 78:8, 85:10-86:2, 87:1-3 bölümlerinden yalnızca birkaç harf içermekte olup, tanımlama belirsizliğini koruyor.
Qumran'da Yunanca olarak çeşitli küçük ek parçalar bulunduğu iddia ediliyor (7QEnoch: 7Q4, 7Q8, 7Q10-13), yaklaşık MÖ 100 yılına tarihlenen, papirüsten yapılmış ve çizgisel bir ızgara üzerine yazılmış, ancak bu tanımlama çok tartışmalıdır.[46]
1 Henoch'un bölümleri, Panodoros'un (yaklaşık MS 400) yıllıklarına ve ardından çağdaşı Annianos tarafından alınmıştır.
Kıpti
[düzenle]
Altıncı veya yedinci yüzyıldan kalma parçalı bir el yazması, Haftaların Kıyameti'nin Kıpti bir versiyonunu içerir. Kıpti metnin orijinal olarak ne kadar kapsamlı olduğu bilinmemektedir. Aramice metne Etiyopça'ya karşı uyumludur, ancak muhtemelen Yunancadan türetilmiştir.[48]
Latince
[düzenle]
Latin çevirisinden yalnızca 1:9 ve 106:1-18 bilinmektedir. İlk pasaj, Pseudo-Cyprianic Ad Novatianum ve Pseudo-Vigilian Contra Varimadum'da[49] yer almaktadır; ikincisi, 1893'te M. R. James tarafından British Museum'daki 8. yüzyıl el yazmasında keşfedildi ve aynı yıl yayınlandı.[50]
Süryanice
[düzenle]
Süryanice'deki 1 Henoch'un tek hayatta kalan örneği, Büyük Michael'ın 12. yüzyıl Tarihi'nde bulunmaktadır. Altıncı Kitabın bir bölümü olup, Syncellus ve papirüsten de bilinmektedir. Michael'ın kaynağı, (kısmen) Annianos'un yıllıklarının Süryanice çevirisi gibi görünüyor.[51]