Freud yanılıyordu, psikanaliz ahlaki bir arayıştır
Freud'ın psikanaliz ve etik arasındaki bağlantı hakkındaki resmi görüşü, ikisinin neredeyse hiç ilişkisinin olmadığı gibi görünmektedir: psikanaliz, insanları ahlaken daha iyi hale getirmek değil, nevrozları tedavi etmek amacıyla bir "tıbbi işlem"dir. Bu makalede Edward Harcourt, bu tür açıklamalara rağmen, psikanaliz ve etiklerin temelde aynı araştırma çizgisine ait olduğunu savunmaktadır. Harcourt, etiklerin Freud'un inandığı gibi can sıkıcı yap-yapma listeleri değil, insan doğamızı mükemmelleştirmenin ve gerçekleştirmenin bir yolu olduğu Aristoteles'in görüşüne dayanarak, etik ve psikanaliz kavramlarının doğru bir şekilde ele alındığında aynı temel soruyla ilgilendiğini savunmaktadır: "Nasıl yaşamalıyım?"
Örneğin, psikanalistler hasta gizliliği hakkında sorularla karşı karşıya kalırlar ve bunlar etik sorulardır. Ancak bu sorular muhasebeciler ve aile hekimleri tarafından da karşılaşılan sorulardır. Dolayısıyla, psikanaliz ve etik arasındaki bağlantı bundan ibaretse, bağlantı çok derin değildir. Freud'un bunu böyle görmemizi istediği gibi görünebilir. Bir zamanlar şöyle demişti: "Psikanaliz, nevrozlu hastaların tıbbi tedavisi için bir prosedürdür." Aslında, etik ve psikanaliz derin bir şekilde bağlantılıdır. Ancak bağlantıların karmaşıklığı, hem etik hem de psikanaliz -hatta Freudcu gelenek içinde-nin 20. yüzyıl boyunca nasıl anlaşıldığındaki değişiklikler sayesinde karmaşıktır.
___
Freud'ın "resmi" bir etik görüşü varsa, bu genellikle kötümser ve şüpheci bir yöne doğru eğilim gösterir.
___
Freud'ın "resmi" bir etik görüşü varsa, bu genellikle kötümser ve şüpheci bir yöne doğru eğilim gösterir. Ahlak, toplumsal yaşamın faydası için içselleştirmemiz gereken şeylerden biridir ve toplumsal yaşam hayatta kalma için gerekli olduğundan, ahlakın "gerçeklik ilkesi" tarafından içselleştirilmesi gerekir. Ancak hayatta kalmak, gelişmek ile aynı şey değildir ve Freud, sosyalleşme uğruna yaptığımız karşılanmayan fedakarlıkların ("Uygarlığın ve İnsan Düşmanlığının Düşmanlıkları" kitabındaki "dışavurumlar") çoğundan bahseder. Ayrıca, psikanalizin insanların ahlaki gelişimine odaklanmadığını da vurgular. Gerçekten de, bunu yanlış bir şekilde yapmaya çalışsaydı, insanları daha da kötü hale getirirdi. Bize söylediğine göre, çoğu insan ahlak konusunda pek bir şeye sahip değildir ve "yapıları izin verdiğinden daha asil olmak isterlerse", "nevroz kurbanı olurdu"; "daha az iyi olmaları mümkün olsaydı daha sağlıklı olabilirlerdi".
___
Psikanalizi düzgün bir şekilde yapmak için, cesaret ve dürüstlük gibi iki erdeme ihtiyaç vardır. Bu, psikanalizin sadece bir "tıbbi işlem" olduğu görüşüne önemli bir karşıtlık oluşturur.
___
Ancak, şüpheciliğin ve kötümserliğin ötesine geçmemizi sağlayan diğer Freudcu etik yansımaları da vardır. Örneğin, libido'nun Eros ve Thanatos ikilisiyle değiştirildiği son "çift içgüdü teorisi" vardır. Thanatos anlaşılması zor, ancak bir tür entropi ilkesi gibi görünüyor. Öte yandan Eros, yaratıcı bir ilkedir ve Freud'un insanlığın doğası gereği toplumsal bağlar kurduğunu, bu nedenle sadece hayatta kalmak için katlanmamız gereken şeyler olmadığını söyleme şeklidir. Daha sonra bundan daha fazlası. Belki daha az bilinen şey, Freud'un erdem konusundaki düşüncesidir: Psikanalizi düzgün bir şekilde yapmak için cesaret ve dürüstlük gibi iki erdeme ihtiyaç vardır. Bu, psikanalizin sadece bir "tıbbi işlem" olduğu görüşüne önemli bir karşıtlık oluşturur. Ve sonra cinsel özgürlüğü var. İçgüdüyle toplumsal normlar arasındaki her çatışma kaçınılmaz değildir, bu nedenle Viyana standartlarına göre bile daha az baskıcı cinsel ahlaklar benimseyerek insanların nevroz olasılığını azaltabiliriz - bu düşünce, Freud'un Amerika Birleşik Devletleri'ne yaptığı ilk ziyaretten sonra kuvvetle etkilendi. "Uygar" cinsel ahlakımızın bize yüklediği fedakarlığa değer mi diye sorabiliriz" ve "evlilik dışı cinsel ilişkiler" gibi diğer toplumsal faktörleri değiştirme kararlılığımızı güçlendirir" diye sordu ve soruyu sordu.
SUGGESTED VIEWING Güç, siyaset ve ruh sağlığı Joanna Kavenna, Aaron Bastani, Simon Wessely, Praveetha Patalay ile
Son olarak, Freud'un çalışmaları, büyük ölçüde ifade edilmemiş güçlü bir etikle kaplıdır; bu etik, hayali olmaktan kurtulmayı ve çevreyi dönüştürmeyi içeren çalışmanın değerini vurgulamaktadır. "Hayatta kalma yöntemi [çalışmadan başka] bireyi gerçekliğe o kadar sıkı bağlamaz" diye yazmıştı - bu "hayali olmaktan kurtulma" kısmı. Ve - işte "çevreyi dönüştürme" kısmı - "aynı zamanda, çabalarıyla arzularına ilişkin hayallerini gerçeğe dönüştürmeyi başaran 'enerjik ve başarılı adamın' karakteristik etkinliğidir", "doğaya karşı saldırıya geçerek onu insan iradesine tabi tutar". Bu etik, Freud'un cinsellik hakkındaki bazı yorumlarında da kendini göstermektedir. "Bir çocuk", diyor, "güçlü ve yetenekli, canlı cinsel ihtiyaçlara sahip bir kişi olarak büyütülmek ve ... insan içgüdülerinin insanlardan yapmaları istenen tüm şeyleri yapmak için tasarlanmıştır." Gerçekten de, Freud, (onun bakış açısından) sağlıklı cinsel aktivite iyiliklerini çalışma iyilikleriyle ne kadar eşleştirdiğini dikkat çekicidir. Bu nedenle, mastürbasyonu kınar, çünkü "insanlara önemli hedeflere ulaşmayı zahmetsizce ve kolay yollarla, enerjik bir güç gösterisiyle değil, öğrenmeyi öğretir". Bu ifade edilmemiş "çalışma etiği", ahlaki kötümserliğini yeni bir ışık altında ele alır. Psikanaliz, "enerjik ve başarılı" insanları güvenilir bir şekilde yaratamıyorsa - dediğine göre, "doktor ... yalnızca orta derecede değerli bir kişi için çalışabilme ve zevk alma kapasitesinin bir kısmını geri kazanmakla yetinmelidir" - çünkü çoğu insan "daha zayıf doğalar"dır, değil "enerjik ve öz güvenli iş adamları". Öyleyse, "uygarlığın sıkıntıları" teması, "enerjik ve başarılı" olanlar için nasıl ortaya çıkıyor diye sormak zorundayız: Toplumsal yaşam gereksinimlerini karşılasalar da gelişebilecek kadar güçlüler mi? Yoksa güçleri bu gereksinimler sayesinde gelişmelerini sağlıyor mu? Yoksa belki de Nietzsche'ci bir tarzda onları reddetmeye yetecek kadar güçlüler mi? Freud görünüşe göre söylemiyor.
___
Başka bir boyut, tüm bu karmaşık yönlerde daha iyi olmanın, bir anlamda bizim için neyin tasarlandığı fikriydi - Freud ve Winnicott'ta doğal olarak ortaya çıkan görüşte olduğu gibi, süperegoyu ruhumuza "isyan etmeye eğilimli bölgelerde ... bir garnizon gibi" yerleştirmek yerine, insan doğamızın mükemmelliğini ve yaşamda tatmin olmaya değil, hayal kırıklığına katkıda bulunmaya katkıda bulunmak.
___
Ne olursa olsun, Freud'un bazı başlık açıklamalarından daha fazlası hakkında söyleneceği açıktır. Yine de, takipçilerinin bazılarında ahlak fikrine karşı bir tür alerji aşıladığı görülüyor. Örneğin, D. W. Winnicott'un "Ahlak ve Eğitim" makalesi, ahlak eğitimini -ki onu anlamsız bir dövme ve soğuk duş programı olarak görüyor- içsel veya kişisel gelişimle karşılaştırır ve "süperego ahlakçılığı" ifadesi psikanaliz terminolojisine girmiştir. Belki de ahlak, Freud'un ya da Winnicott'un döneminde eğitimli insanların bakış açısı için iyi bir uyumdur. Ancak, anlayışımız -en azından filozofların anlayışı- 50'lerin sonunda başlayan ve Alisdair MacIntyre'ın "Virtue'un Sonrası" kitabından sonra ivme kazanan Aristoteles canlanmasının sayesinde o zamandan beri bir dönüşüm geçirmiştir. Bu dönüşümün bir yönü, insanları -Gilbert Ryle'ın bir zamanlar söylediği gibi- sadece tek bir genel Pazar niteliği, örneğin İyi veya Kötü açısından değil, bir dizi özel haftalık nitelik açısından farklılaştıran daha zengin ve daha incelikli bir ahlaki sözlüğün kullanılabilirliğiydi.
Başka bir boyut, tüm bu karmaşık yönlerde daha iyi olmanın, bir anlamda bizim için neyin tasarlandığı fikriydi - Freud ve Winnicott'ta doğal olarak ortaya çıkan görüşte olduğu gibi, süperegoyu ruhumuza "isyan etmeye eğilimli bölgelerde ... bir garnizon gibi" yerleştirmek yerine, insan doğamızın mükemmelliğini ve yaşamda tatmin olmaya değil, hayal kırıklığına katkıda bulunmaya katkıda bulunmak.
___
Bir zamanlar Peter Lomas'ın söylediği gibi, insanlar terapiye genellikle Sokrates'in "Nasıl yaşamalıyım?" sorusuna karşılık gelen bir soruyla gelirler.
___
Toplumsal yaşamın bizim için neyin tasarlandığı ve bu nedenle hayal kırıklığı yerine doyuma ulaşıldığı, yalnızca Aristotelesçi etikte değil, aynı zamanda "nesne ilişkileri" veya "ilişkisel" psikanalitik düşünce olarak da adlandırılan şeyde (ki Winnicott bu alanda önemli bir temsilciydi) hakim olan temel fikirdir. Bu bakış açısına göre, Freud'un Eros'uyla önceden tahmin edilmiş olan insan varlıkları, başkalarıyla ilişkiyi kendi uğruna arar ve hemen bununla gösterirler - heterodoks psikanalist, bağlanma teorisi kurucusu ve önde gelen ilişkisel düşünür olan John Bowlby'nin sözleriyle- "toplumsal etkileşim için embriyonik kapasite". Winnicott, içsel veya kişisel gelişimin "etik" olarak adlandırdığı herhangi bir şeye ait olmadığını düşünmeyebilir, ancak Aristotelesçi bir yaklaşımla etik yeniden düşünülürse, şüphesiz tam olarak budur. Bir zamanlar Peter Lomas'ın söylediği gibi, insanlar terapiye genellikle Sokrates'in "Nasıl yaşamalıyım?" sorusuna karşılık gelen bir soruyla gelirler. Gerçekten de, ilişkisel psikanaliz, Aristotelesçi kalıba göre etik ile aynı araştırma çizgisine o kadar açık bir şekilde aittir ki, benzerlik daha önce neden daha fazla dikkate alınmadı, şaşırtıcıdır.
Aristotelesçi düşüncede ve "ilişkisel" psikanaliizde, sosyalleşme, zaten sahip olduğumuz kapasiteleri genişletir, böylece kendi türlerimizin mükemmelliğinin edinilmesi ve bizim için iyi bir yaşam, eşzamanlı olarak ilerler. Bununla birlikte, bu genel benzerlik, önemli farklılıkları gizleyebilir. Her şey, hangi özelliklerin kendini gerçekleştirmeyi (Bradley'in ifadesiyle) veya doğamızın mükemmelliğini oluşturduğuna - hangi özelliklerin mükemmelliğe denk geldiğine bağlıdır.
SUGGESTED VIEWING Ahlak ve önyargı Tommy J. Curry, Michael Huemer, Melis Erdur, Barry C. Smith ile