Psikedelikler varoluşsal sevincin katalizörü olabilir
Bildiğimiz gibi, psikodelikler giderek artan bir şekilde zihinsel sağlık sorunlarının tedavisinde kullanılıyor. Ancak sağlıklı insanlar için olumlu yararları yeterince ele alınmıyor. Bu uzun yazıda Sam Woolfe, psikodeliklerin varoluşsal sevinç, yani sadece hayatta olma sevinci için katalizörler olduğunu savunuyor.
Psikodelikler hakkındaki birçok tartışmada, bu bileşiklerin insanların hayatına ne olumlu katkıda bulunabileceğine odaklanmak yerine, çeşitli hastalıkları nasıl hafiflettiğine odaklanma eğilimi görülebilir. Bu, psikolojik alanda daha genel bir temayı ortaya koymaktadır; insan deneyiminin olumsuz ve uyumsuz yönlerini çözmeye çalışırken, olumlu düşüncelerin, duyguların ve davranışların teşvik edilmesini görmezden gelme veya önemsememe eğilimi söz konusudur. İkincisi ikincil olarak kabul edilir. Olumlu psikolojinin yaklaşımının ortaya çıkmasının nedeni de budur - psikolojinin olumsuz eğilimini tamamlamak (yerine koymak değil) amaçlamıştır.
Bireylerin iyi işlev görmelerini ve duygusal acı çekmelerini aşmalarını sağlamak elbette önceliklendirilmelidir, ancak insan dürtüleri iyi işlev görmenin ve acı çekmekten özgür olmanın ötesine geçer. İnsanlar ayrıca mutluluk, neşe, ilham, sevgi, minnettarlık, direnç ve şefkat gibi güçlü bir mutluluk arzusuna sahiptir. Olumlu psikoloji, insanların bu zihinsel durumları en iyi nasıl geliştirebileceğinin bilimsel çalışmasıdır - kısacası, insanların nasıl gelişebileceğine yardımcı olmaktır.
ÖNERİLEN OKUMA Peter Sjöstedt-Hughes tarafından yazılan "Kendi Kendini Kilidini Açmak" sayısız tedavi edilmesi zor, kronik, şiddetli ve sakatlayıcı durumun tedavisinde psikodelik terapinin ne kadar etkili olduğunu görmek yüreklendirici. [1] Ancak, psikodelikler ayrıca daha önce bahsedilen olumlu zihinsel durumların artış potansiyeline de sahiptir. Psikodeliklerin faydalarını tartışırken olumlu bir psikolojik yaklaşımı destekleyerek, bu maddelerin çoğu insanın güçlü yönlerini geliştirmek ve yaşamdan duyduğu memnuniyeti artırmak için faydalı olduğunu görebiliriz. Bu, duygusal sıkıntı yaşayan insanlar için de, zihinsel sağlık tedavisine ihtiyaç duymayan, az çok iyi hisseden insanlar için de geçerlidir.
___
Psikodeliklerin tetiklediği belirli bir olumlu durum varoluşsal sevinçtir.
___
Psikodeliklerin tetiklediği belirli bir olumlu durum, varoluşsal sevinçtir. Bu zihinsel durum, deneyim sırasında oldukça belirgin ve anlamlı hissedilebileceği gibi, deneyimi takip eden haftalar, aylar ve yıllar boyunca da bir dereceye kadar kalabilir - belki de ömür boyu sürer.
Bu makale önce varoluşsal sevincin ne olduğunu açıklayacak ve ardından psikodeliklerin bu özel sevincin çeşitli yönlerini nasıl katalize edebileceğini veya nasıl ortaya çıkarabileceğini açıklayacaktır. Bu amaçla Irvin Yalom, Martin Buber ve Friedrich Nietzsche'nin fikirlerinden faydalanacak ve psikodelik durumlarla bağlantılı olan, insanların yeni ve farklı olana olan temel dürtüsü olan yenilik isteğini ifade edeceğim bir kavram sunacağım. Bu dürtüyle psikolojik araştırmaları ve Alfred North Whitehead'in metafiziğini, yani yaratıcılık felsefesini, yeniliğin yaratılmasının evrenin temel özelliği olduğu görüşünü de ilişkilendireceğim.
Varoluşsal Sevinç Nedir?
Varoluşsal sevinç, varoluşsal depresyon veya varoluşsal kaygının sırasıyla ölüm, özgürlük, yalnızlık ve anlamsızlık gibi Yalom'un yaşamımızdaki dört temel endişemiz olarak tanımladığı şeylerden kaynaklanan depresif veya anksiyete semptomlarına benzer şekilde insan durumu ile ilgili bir sevinçtir. Bu kaygılardan her biri, tek başına veya birleşik olarak, klasik depresyon veya anksiyete duygularının kaynağı haline gelebilir. Bu kaygılar genellikle bağlantılıdır: örneğin, kişinin ölümlülüğü bilinci anlamsızlık duygularıyla bağlantılı olabilir, çünkü ölümün kesinliği tüm çabalarımızın ve çabalarımızın boşuna görünebilir.
Temel yalnızlık duygusu nedeniyle duygusal sıkıntı yaşayabiliriz (zihnimizle bir başkasının zihni arasında köprü kuramayız) veya Jean-Paul Sartre gibi varoluşçuların tanımladığı kaçınılmaz özgürlüğümüzden dolayı ("insan mahkûm edilmiştir özgür olmak" dediği gibi). [2] Dahası, temel özgürlüğümüzde her zaman kendimize sadık olup olmamak gibi bir seçim vardır ve gerçek dışılığı Yalom'un varoluşsal suç dediği bir kaynaktır.
___
Aksine, varoluşsal sevinç, yaşam olaylarıyla değil, yaşamın kendisiyle daha fazla ilgilidir: insan durumunun farklı, daha net veya daha eksiksiz bir takdirinden kaynaklanan, daha derin ve daha uzun süreli bir sevinç eğilimindedir.
___
Gündelik sevinç, günlük keder ve kaygı gibi, özel tetikleyicilere sahiptir, örneğin kişisel başarılar, yeni bir ilişki içinde olmak veya yeni bir ülkeyi keşfetmek. Aksine, varoluşsal sevinç, yaşam olaylarıyla değil, yaşamın kendisiyle daha fazla ilgilidir: insan durumunun farklı, daha net veya daha eksiksiz bir takdirinden kaynaklanan, daha derin ve daha uzun süreli bir sevinç eğilimindedir. Tabii ki, kişinin hayatındaki durumlar bu hissi katalize edebilir, çünkü günlük yaşamın ayrıntılarında temel kaygılarımızla karşılaşıyoruz.
Örneğin, ölümün kesinliğinin hatırlatılması, kişinin kendi varoluşunun ve başkalarınınkilerinin inanılmaz derecede değerli (ve bu nedenle neşe verici) görünmesine neden olabilir. Her gün kendimize sadık olmak için doğuştan gelen özgürlüğümüzü kullanmanın bir sevinci olabilir. Merhamet ve koşulsuz sevgiyle gelen yakın ilişkinin tam tersinde bir sevinç vardır. Ve son olarak, kişisel anlamın elde edilmesi, ister kişilerarası yaşamda, işte, projelerde, iyilik eylemlerinde veya kişinin bağlı olduğu bir işte olsun, sevinçle güçlü duygulara eşlik edebilir. Varoluşsal kaygı veya son kaygılarla ilgili kriz durumu veya alternatif olarak, doğası gereği varoluşsal olmayan depresyon veya anksiyeteyle uğraştıktan sonra varoluşsal sevinç yaşanabilir. Zihinsel olarak iyi hissettiğinizde de ortaya çıkabilir. Herhangi bir durum olsun, varoluşun ve bununla birlikte gelen deneyim dokusunun kendisi bir sevinç kaynağı olabilir.
Buber'in Diyalog Felsefesi
Varoluşsal sevinç, Buber'in diyalog felsefesinin (diyalojik varoluşçuluğun bir versiyonu) bir parçasıdır. Bu varoluşçuluk biçiminde, diyaloğa dayalı olarak Buber, "Ben-Sen" ilişkisine öncelik verir. Bu, karşılıklılık, karşılıklılık ve doğrudanlıkla karakterize edilen "saf ilişkinin temel bir eylemidir" [3] ve bu bağlantı anlarında, kişi diğer tam bir özgün varlığına hitap eden tam bir özgün varlıktır. Buber, bu tür bir ilişkiyi (maalesef) daha yaygın olan türle karşılaştırır: kavramsallaştırmaya, kullanmaya, manipüle etmeye ve biriktirmeye dayalı "Ben-Şey" ilişkisi. "Benden ne yapabilirsin?" ifadesi, bir Ben-Şey ilişkisine getireceğiniz türden bir tavırdır.
Birçok varlıkla Ben-Sen ilişkileri kurabiliriz: diğer insanlar, insan olmayan hayvanlar, doğal dünya ve Tanrı. Tanrı'yı bir Ben-Sen ilişkisinde karşıladığımızda, Buber için asla Şey haline gelemeyecek olan "Sonsuz Sen" ile karşılaşıyoruz. Dahası, diğer herhangi bir Ben-Sen ilişkisi - başka bir kişiyle, diyelim - Sonsuz Sen'in bir habercisi veya bir parıltısı verir; bu nedenle, bu yolla ilişki bir mistiklik biçimi olur. Buber için Ben-Sen ilişkileri yaşamı "anlamla dolu" [4] hale getirir; deneyimlendiği zaman, yaşamın anlamı sorusunu ortadan kaldırır çünkü keşfedilmiştir. Bu, "hiçbir görüntü veya formüle sahip olmadığımız" kavranamayan bir anlam olduğunun altını çizer, ancak yine de "duygularınızın duyumlarından daha kesindir". [5] Öte yandan, Ben-Şey ilişkileri hayatımıza anlam sağlamaz; bunun yerine yabancılaşma kaynaklarıdır. Bu son ilişkilerle yoğunlaşmış bir yaşam, anlamsızlık ve baskı ile yüklüdür.
Ben-Sen ilişkileri - Ben-Şey ilişkilerinin aksine - en derin arzumuzdur ve en büyük mutluluğumuza, sevincimize ve huzurumuza yol açanlardır. Ben-Şey ilişkilerinin boşluğu, en çok özlediğimiz şeyi tatmin edememe durumumuzdan kaynaklanır. Gerçekten neşeli bir varoluş için daha fazla istek gerekir, ancak doğru nesne zihinde olmalıdır: Sen'i ne kadar çok söylersek, Sen'e olan istek o kadar artar, bu da kendimizi sevinç verici ilişkiler yaşama konusunda daha iyi bir konuma getirir.
___
Psikodelikler, o zaman, tam tersine olan derinlemesine özlemi artırır - başkalarıyla saf ve doğrudan bağlantılar.
___
Bu, psikodelik deneyime uygulanabilir, çünkü bu durumlarda ortak bir tema bağlantıdır. [6] Kişinin ilişkilerinin hayati önemi vurgulanabilir - Ben-Sen anlamında, Ben-Şey anlamında değil. Başkalarıyla ve doğal dünya ile anlamlı bağlantı, yabancılaşma hissetmenin o kadar yaygın olması nedeniyle ortak bir tema olabilir. O zaman, psikodelikler, tam tersine olan derinlemesine özlemi artırır - başkalarıyla saf ve doğrudan bağlantılar. "Özel güçlendiriciler" olarak, psikodelikler, gizli ama ifade edilmeyen her şeyi yüzeye çıkarabilir. Ben-Sen ilişkilerine olan ihtiyaç da böyle bir gizli özellik ise, kendi zararımıza görmezden gelinmiş ve bastırılmışsa, bu bileşikler bu büyük özlemi tanımamıza ve takdir etmemize izin verebilir.
Psikodelikler bu isteği vurgulamak, büyütmek ve Ben-Sen bağlantıları sıklığını artırmaya yardımcı oluyorsa, bu, insanların psikodelik kullanımı sonrasında anlamlı ve sevinçli hislerinin güçlenmesinin bir nedeni olabilir. Bu, psikodelik destekli terapinin bağlamında önemlidir, çünkü duygusal refahımızın kişilerarası boyuta bağlı olduğunu vurgulayan ilişkisel terapötik yaklaşım, uygulanan baskın model değildir. Buber'in insan durumu analizi doğruysa, ilişkisel yaklaşımı psikodelik terapilere entegre etmenin anlamlı ve kalıcı değişimleri sağlamayı zorlaştırması olasıdır.
Nietzsche'nin Hayatı Kabul Etme Felsefesi
Nietzsche'ye göre, hayatın denemelerinde, sıkıntılarında ve trajedilerinde doğru cevap, onu kucaklamaktı: evet diyen bir tavır. Bu daha sonra Nietzscheci yaşam onayı olarak bilinir hale geldi ve onu Schopenhauercu yaşam reddiyle karşılaştırabiliriz: acıya hayır diyen bir tavır.
___
Nietzsche, "Putların Alacakaranlığı" (1889) adlı eserinde şöyle yazar: "Hayatı, hatta en tuhaf ve en zor problemleriyle onaylamak" adını savunmuştur. [7] Bu tutum, geçmişte, şimdiki zamanda ve gelecekteki her şeyi onaylayan bir evet diyenin, sağlığı, canlılığı, gücü ve gücü teşvik ettiğine olan inancına dayanıyordu. "Ecce Homo" (1908) adlı eserinde şöyle demiştir: "Büyük insanlarda formülüm, amor fati'dir: hiçbir şeyin farklı olmasını istememek, ileriye, geriye, tüm sonsuzluğa değil. Sadece gerekli olanı taşımak, daha azını gizlemek değil ... ama onu sevmek." [8]
Nietzsche'nin tam tersini (hayata hayır demek) - reddetme, uzaklaşma, teslimiyet - zayıf, sağlıksız ve dogal olmayan bir şey olarak gördü. Bu yaşamdan nefret etme hali patolojikti, bir hastalık türüydü, ısrar etti. Ayrıca, Nietzsche Schopenhauercu yaşam reddi sonuçlarını, kendinden vazgeçmeyi ve acımayı, insan ruhunun değerini düşüren Hristiyan etiğin merkezinde gördüğü şey olarak görmezden gelmedi.
Nietzsche'ye göre, tam olarak canlı ve insani olmak, hayatın sunduğu her şeyi tam olarak kucaklamaktır, ne kadar acı verici, acımasız ve gülünç olursa olsun. Nietzsche, zevkle iyiye "evet" demek için, hoş olmayanı da onaylamanız gerektiğini düşünüyordu: "Hiç bir sevince evet dedin mi? Ah dostlarım, sonra tüm acıya da evet dedin. Tüm şeyler zincirlenmiş, iç içe geçmiş, aşık olmuştur." [9]
Dahası, Nietzsche için acı büyük bir değere sahiptir, çünkü yorumumuz hayatlarımıza anlam kazandırır. Acımız ve zorluğumuz gerçek değerimizi test eder ve bizi daha iyi insanlara dönüştürür. Antik Yunanların acıya bakışını benimseyen Nietzsche, "Putların Alacakaranlığı" adlı eserinde şöyle yazar: "[Yunan] gizemlerinin öğretilerinde acı kutsaldır; 'doğum sancısı' genel acı çekmeyi kutsar - tüm oluşum ve büyüme, geleceği garanti eden her şey acı gerektirir." [10] Psikolojik gelişim, sağlık ve direnci elde etmek için direnci ve acı çekmeyi deneyimlemeli ve aşmalıyız, zaten öyleyiz - ve en büyük, en hayranlık verici insanlar, Nietzsche'nin iddia ettiği gibi, en büyük acıyı dayanabilenlerdir.
Hayata "evet" demek olan bu Nietzscheci yaşam onayı bazen psikodelik deneyimde ifade edilebilir. Bunun iki farklı yolla olabileceğini düşünüyorum.
İlk olarak, psikodelik bir durumda, yaşam için yenilenmiş (veya yeni) bir coşkuya kapılmak mümkündür. İnsan deneyiminin tüm dokusuna içsel ve coşkulu bir karşılama getiren, evet diyen bir ifade vardır. Bu psikodelik evet deme anlarında, onay yüksek sesli, net ve tamdır ve herhangi bir reddetme hissi yoktur.
Evet demenin ikinci yolu ise mücadeleyle yüzleşmektir. Psikodelikler bazen uzun süreli, zihinsel rahatsızlık ve sıkıntı anları sunabilir. Bu duyguları direnç ve ortadan kaldırma arzusuyla reddetmek normal ve alışılmadık bir durumdur. Ortak psikodelik bilgelik, direncin bu zihinsel sıkıntıyı uzatmak veya daha da kötüleştirmek olasılığı olduğunun altını çizer.
Ancak, zor psikodelik deneyimlere Nietzscheci bir yaklaşım, onlara "evet" demektir: bu, olanı kabul etmek, onaylamak ve hatta teşekkür etmek anlamına gelir. Olumlu olarak değerlendirildiğinde, zor deneyimler coşkuyu getirir; bizi canlandırır, ruhsaldan bir enerji ve sevinç deposunu açar. Nietzscheci yaşam onayını ve psikodeliklerdeki uygulanışını düşünürken, Rumi'nin "Konuk Evi" adlı harika şiirini hatırladım:
Bu insan olma durumu, bir konukhanedir.
Her sabah yeni bir varış.
Bir neşe, bir depresyon, bir kötücüllük,
bazı anlık farkındalıklar
beklenmedik bir misafir olarak gelir.
Hepsinin hoş geldin ve eğlenceli ol!
Sizi şiddetlice evin mobilyalarından boşaltan çok sayıda keder olsa da,
yine de her misafire saygılı davranın.
Sizi yeni bir zevke hazırlayabilir.
Koyu düşünce, utanç, kötülük,
kapıda gülerek karşılayın,
ve davet edin.
Geçen herkes için minnettar olun,
çünkü her biri ötelerden rehber olarak gönderildi. [11]
Bu, Nietzsche'nin keder anlayışı ile oldukça uyumludur: ondan kaçınmamalıyız veya reddetmemeliyiz, çünkü bizi sevinç dağına yükseltebilir.
___
Psikodelik deneyimler, yaşam onayı Nietzsche'nin test edildiği dramatik oyunlar gibidir.
___
Psikodelik deneyimler, günlük yaşamda mücadele ettiğimiz zor duyguların (kaygı ve bunalmışlık gibi) yoğunlaştırılıp değiştirilmiş bir bilinç durumunda sahne merkezine konduğu, böylece bir cevabı zorunlu kıldığı dramatik oyunlar gibidir. Ve nasıl cevap veriyoruz? Basitçe söylemek gerekirse, bu tür anlarda bir evet diyen veya hayır diyen olabiliriz.
Evet diyen tutum benimsenir ve rahatsız edici her şey kucaklanırsa, deneyimin tüm niteliği değişebilir; bir anlamda mükemmel olur. Nietzsche de "Antichrist" (1895) adlı eserinde bunu vurgular: "Dünya mükemmeldir - en manevi, evet diyen içgüdünün dediği budur." [12] Bu içgüdü, anksiyetenin yerini heyecan almasını sağlar. Nietzsche'nin "mükemmel" kelimesinin kullanımı uygunsuz görünebilir, çünkü dünyadaki trajedi, haksızlık ve vahşeti mazur gösterme veya haklı çıkarma olarak görülebilir. Ancak, hiçbir şeyin birbirinden ayrılamayacağını - her şeyin bir araya geldiğini; hiçbir şeyin yerinden olmadığını kabul etmekle ilgilidir.
Ancak, psikodelik bir deneyim sırasında evet deme deneyimi yaşamış ve acının dönüşümünü keşfetmişseniz, bu ders yalnızca bu deneyime ve diğerlerine değil uygulanır. Bu durumlar, kaçınılmaz olarak karşılaşacağımız deneme ve engeller için bir eğitim sahası olarak görülebilir. Psikodelik bir durumda hissedilen yaşam coşkusu veya olumsuz deneyimlerin onaylanmasının ve ardından gelen öznel değişikliklerin üzerinde düşünürseniz, her deneyimin bu tavra ve ardından gelen iyileştirmeye açık olduğunu görebilirsiniz.
Evet deme, psikodelik deneyimin ortak bir özelliğidir ve hem deneyimin kendisine hem de bireyin tutumlarındaki uzun vadeli etkisine fayda sağlar. Psikodelik etkisi altındaki derin evet deme anlarını entegre etmek için Nietzsche'nin evet deme hakkında söylediklerini özümsemek ve bu tutumu ne kadar acı verici veya çirkin olursa olsun her şeye uygulamak faydalı olabilir. Böylece, dünya ve kişinin tüm yaşamı daha önce eksik olan bir tür güzelliğe bürünür. Ayrıca, belki de çok uzun süre moral bozuk olan bir zihni canlandıran canlandırıcı bir güç olarak evet demeyi de düşünebiliriz.
Yenilik İsteği
Psikodelikler, varoluşsal endişelerle başka bir şekilde nasıl kesişebilir? En azından temel dürtülerimizden biri yeni olanı deneyimlemek ise, psikodelikler bu dürtüye - ve dolayısıyla tatminimiz derinliklerine - bu maddelerin sunduğu yeniliğin çoğalması yoluyla hizmet edebilir. Bu maddeler, daha önce hiç deneyimlenmemiş düşünce, algı ve duygu durumlarına yol açar. Bu yenilik rezervleri sınırsız görünebilir, psikodelik zihinsel dünyaların her yeni geçişinde yeni deneyim türleri ve dereceleri ortaya çıkar.
Tarih boyunca filozoflar ve psikologlar, tümümüzün paylaştığı belirli temel dürtülerden bahsederek insan türünü tanımlamaya çalıştılar. Örneğin, Sigmund Freud, tüm insanların zevk isteğine sahip olduğunu öne sürdü: içgüdüsel olarak zevki ararız ve acıdan kaçınırız, temel ihtiyaçlarımızı karşılamak için. (1920 tarihli "Haz İlkesinin Ötesinde" makalesinde Freud, pozisyonunu revize etti ve insanların ayrıca zıt bir motivasyona, bir ölüm dürtüsüne sahip olduğunu savundu: yok olmaya doğru itiliyoruz; ya da ünlü söylediği gibi, "tüm yaşamın amacı ölüm".) [13]
Nietzsche, insanların ve evrenin geri kalanının temel güdüleyici kuvvetinin güç isteği olduğuna inanıyordu. "Bu dünya güç isteğidir - başka hiçbir şey değil!" diye yazmıştı. [14] Hepimizin içten içe güç, büyüme, genişleme, gelişme ve kendimizi yönetme arzusuna sahip olduğuna inanıyordu. Bunlar güç isteğinin ifadeleridir, ki bu dünyada ve kendimizde direnci arama ve aşma arzusudur. "Güç", direnci aşma duygusudur. Hem Nietzsche hem de Freud, çalışmalarında yaşam isteği kavramını geliştiren Alman filozof Arthur Schopenhauer'den etkilenmişti. Bu öz-koruma arzusu, tüm canlı organizmalarda mevcut olan kör, bilinçsiz bir güçtür. [15]
Aksine, psikiyatrist Viktor Frankl, insanın benzersiz bir motivasyonuna odaklandı. Bu, yaşam anlamı isteğidir. Yaşamımızın temel motivasyonumuzun yaşamda anlam bulma isteğimiz olduğuna inanan kendi logoterapi tarzını geliştirdi. "Anlam"ın aslında ne olduğunu tanımlamak zor. Ancak tüm insanlar bazı insan etkinlikleri ve yaşam yönlerini "anlamlı" olarak tanımlayabilirler, örneğin başkalarına hizmet etmek veya kişisel bir mücadeleyi aşmak. Frankl,
Yaşamda bu anlamı üç farklı yolla keşfedebiliriz: (1) bir eser yaratmak veya bir iş yapmak; (2) bir şeyi deneyimlemek veya biriyle karşılaşmak; ve (3) kaçınılmaz acılara karşı aldığımız tavır. [16]
Anlam, yaşamlarımızda en önemli ve tatmin edici şeydir. Nesnel bir bakış açısından veya evrenin bakış açısından, konu olan eylem anlamsız olabilir (kozmik nihilizm olarak bilinen bir konum). Ancak insan bakış açısından, bir başkasının acısını hafifletmek, aksi takdirde olacağından daha az acı çektiği için bir şey yapmanın basit gerçeğinden daha fazlasını ifade eder. Dünyasal anlam mümkündür, kozmik anlam olmasa da. Anlam, deneyimlendiği şekilde, belirli düşünceler, eylemler, insanlar ve olaylarla birlikte gelen, daha az veya daha çok ifade edilemez bir anlam katmanı gibidir. Diğer hayvanların haklı olarak "anlamlı" bir yaşam sürdüğü daha az açıktır.
Yenilik isteği, sahip olduğumuz ek bir temel dürtü olabilir. Yeniliği arayış şeklimiz belki de insanlara özgüdür (kültürel veya teknolojik olsun yeni biçimleri ürettiğimiz ve zamanla daha fazla bilgi biriktirdiğimiz için), yenilik arayış eğilimlerimizin temeli diğer türlerle paylaşılan görünüyor.
Hayvanlar üzerinde yapılan araştırmalar, yeniliğin bağlamında dopamin seviyelerinin arttığını göstermiştir. [17] Dopamin, kendi başına bir ödül olmak yerine, harekete geçmemizi motive eder. [18] (Dopamin, yaygın olarak - ve yanlışlıkla - "iyi hissetme kimyasalı", "zevk kimyasalı" veya "ödül kimyasalı" olarak adlandırılmaz.) [19] Bu nedenle beyin yeniliğe dopamin salınımıyla cevap verir, bu da ödül bulmak için araştırmalarımızı motive eder.
Nico Bunzeck ve Emrah Düzel, yeniliğin bizi nasıl motive ettiğini aydınlatmak için deneyler yürüttüler. [20] Düzel,
Yeni bir şey gördüğümüzde, bir şekilde bizi ödüllendirebilecek bir potansiyele sahip olduğunu görürüz. Yenilikte yatan bu potansiyel, ödülleri aramak için çevremizi keşfetmemizi motive eder. Beyin, uyarının, bir kez tanıdıklaştığında, ile ilişkili bir ödülü olmadığını öğrenir ve böylece potansiyelini kaybeder. Bu nedenle, yalnızca tamamen yeni nesneler orta beyin bölgesini harekete geçirir ve dopamin seviyelerimizi yükseltir. [21]
___
Afrika savanasını terk ettikten sonra insanlar dünyanın dört bir yanındaki yeni manzaralara on binlerce yıl boyunca girmişlerdir; bu nedenle, yeniliğe olumlu bir şekilde tepki vermeye programlanmış olmamız evrimsel açıdan mantıklıdır.
___
2013 tarihli bir makale, keşif bağlamındaki dopamin aktivasyonlarının "hayvanın yeni durumları algıladığında üretildiğini ve ... hayvanın çevreyi keşfetme eğilimini artırarak, hayvanın ödülleri bulma olasılığını artırma işlevini yerine getirdiğini" vurgular. [22] Ancak, insan yenilik eğilimi oldukça benzersizdir. Afrika savanasını terk ettikten sonra insanlar dünyanın dört bir yanındaki yeni manzaralara on binlerce yıl boyunca girmişlerdir; bu nedenle, yeniliğe olumlu bir şekilde tepki vermeye programlanmış olmamız evrimsel açıdan mantıklıdır. Nörobilimci Robert Sapolsky, "En İyi ve En Kötü İnsan Davranışlarının Biyolojisi" adlı eserinde şunları söylüyor: "dürtüsellik ve yenilik arayışı ile ilişkili olan 7R geninin yüksek bir sıklığı, insan tarihindeki en büyük göçleri gerçekleştiren insanların mirasıdır." [23]
Gezegendeki en göçebe tür olarak, yeni ödüllerin potansiyel kaynağı olarak yeni araziler aramakla motive oluruz. Ayrıca, çok çeşitli ve üstel bir hızda yenilik yaratma kapasitemiz nedeniyle tür olarak benzersiziz. Hayvan krallığının geri kalanıyla karşılaştırıldığında, sürekli olarak bizi yeniliğe doğru iten özel bir merak türüne sahibiz gibiyiz. Belki de türümüze Homo philonovitas (Yunanca philo'dan "sevgi" ve Latince novitas'tan "yenilik" veya "yenilik" için türetilmiş) diyebiliriz. Biz yeniliği seven hayvanız. Davranışımız, deneyimsel omnivorlar olduğumuzu gösteriyor.
___
Cesur ve meraklı bireyler birçok avantaja sahiptir.
___
Cesur ve meraklı bireyler birçok avantaja sahiptir. Ancak yine de yenilik arayışı kişilik özelliğinde farklılıklar görmek normaldir. Gazeteci Winifred Gallagher'in dediği gibi, "Biz neofil bir [yeniliği seven] tür olmamıza rağmen, bireyler yeniliğe tepkilerimizde farklılık gösteririz, çünkü bir popülasyonun hayatta kalması, yeni kaynaklar aramak için keşfeden bazı maceracıların ve ilgili riskleri fark eden endişeli bireylerin katkısıyla artar." [24] Gerçekten de, yeniliğe ve değişikliğe karşı bir nefret duyan neofobik insanlar vardır.
Öğretim görevlisi ve psikodelik yazar Terence McKenna sıklıkla yeniliği tartışmıştır, ancak evrenin zamanla daha yeni (daha karmaşık veya gelişmiş) hale geldiğine inanmıştır. [25] Bu fikri, psikodelik deneyimlerinden ilham alarak, "daha karmaşık biçimlerin, dillerin, organizmaların, teknolojilerin sürekli ortaya çıkışını, her zaman daha önce elde edilen karmaşıklık seviyelerine dayanarak" ileri sürmüştür. [26] Bu bağlamda, zaman içinde teknolojilerin kesinlikle daha yeni hale geldiğini söylemek tartışmasızdır. Yeni ve yenilikçi şeyler için özlemlerimiz - ve hayal gücümüzü gerçeğe dönüştürme yeteneğimiz - bizi kaba taş aletlerden yapay zekaya kadar götürdü.
___
McKenna, bunun sonsuz bir yenilik (veya karmaşıklık) noktası olduğunu ve bunu Whitehead'ten ödünç alınmış "kaynaklanma" (Whitehead'ten), "tuhaf çekim merkezi" veya "zamanın sonunda aşkın nesne" olarak adlandırdığını savundu.
___
Ayrıca, nihai, kavranamayan insan gelişiminin son noktası olan nihai, maksimum veya sonsuz yenilik arzusuna sahip olabiliriz. McKenna, bunun sonsuz bir yenilik (veya karmaşıklık) noktası olduğunu ve bunu Whitehead'ten ödünç alınmış "kaynaklanma" (Whitehead'ten), "tuhaf çekim merkezi" veya "zamanın sonunda aşkın nesne" olarak adlandırdığını savundu. [27] Evrenin bağlantı, yenilik ve karmaşıklığa doğru doğal yolculuğunun son noktası olduğuna inanıyordu. Görüşüne göre, evren bu çekim merkezi etrafında zaman içinde hareket ediyor.
Ancak nihai, maksimum veya sonsuz bir yenilik durumuna doğru hareket etme fikri çekici olsa da, evrenin bu yönde gittiği konusunda kesinlikle bir kanıt yok. Yenilik üreten bir dünyada yaşıyoruz, bu yüzden her zaman yeni bir şeylerin oluştuğu gibi görünebilir; bu nedenle, bunun evrensel bir yasa olduğu sonucuna varmak anlaşılabilir. Ancak, zaman içinde giderek daha düzensiz hale geliyorsa, bu görüş yanlış olabilir (fizikçiler bu konuda anlaşamıyor). [28] McKenna'nın yenilik teorisi ayrıca doğanın teleolojik olduğunu varsaydığı için de eleştiriye açık olabilir. Evrenin bir amaç veya hedef sahibi olduğu fikri, elbette McKenna'nın teorisine özgü değildir, ancak gerekçelendirilmesi gerekir. Öte yandan, evrenin temel doğası gereği böyle olması mümkün olabilir - bu, McKenna'nın yenilik fikirlerini etkileyen Whitehead tarafından da önerilen bir metafizik.
Whitehead esasen değişimi ve durağan varoluşun üzerindeki gelişmeye vurgu yapan yaratıcılık veya süreç felsefesi sunar. "Son metafizik ilke, ayrışmadan birleşmeye, ayrışmada verilen varlıklardan farklı yeni bir varlık yaratmaktır", diyor Whitehead. [29] O "yeniliğe yaratıcı bir ilerleme" olarak adlandırdığı bu durum, gerçekliğin temel doğasıdır. Filozof Peter Sjöstedt-Hughes, Noumenautics kitabında bu fikri şöyle açıklıyor: "Whitehead için evren, belirlenmiş bir yolda ilerlemek yerine sürekli olarak yenilik yaratır. Evren kendi yerini yaratır; halihazırda yaratılmış bir yolda ilerlemez. Bu anlamda daha çok bir uçaktan, bir trenden, daha çok bir itkiden, bir raydan." [30] Whitehead metafiziği altında, "evren yaratıcı kapasitesiyle potansiyel olarak sonsuzdur", diye yazıyor Sjöstedt-Hughes. [31]
___
Whitehead, Tanrı'yı (biz de dahil olmak üzere) tüm varlıklar gibi, "duygu yoğunluğunun bir maksimum derinliğine" veya "tatmin derinliğine" ulaşma amacına sahip olarak tanımlar.
___
Whitehead ayrıca Tanrı'yı, felsefesini panenteist yapan bir şekilde metafiziğine dahil eder: Tanrı ve dünya arasındaki karşılıklı etkileşimi kabul eder, ancak panteistten farklı olarak, ilahi ve dünyevi arasında ontolojik bir ayrım yapar. Panteizm ise Tanrı ile evrenin özdeş olduğunu öne sürer. Panenteist için evren Tanrı'dadır ve Tanrı evrende ama Tanrı nihayetinde evrenden daha büyüktür. Whitehead, "Süreç ve Gerçeklik" (1929) adlı eserinde, Tanrı'nın (biz de dahil olmak üzere) tüm varlıklar gibi, "duygu yoğunluğunun bir maksimum derinliğine" [32] veya "tatmin derinliğine" [33] ulaşma amacına sahip olduğunu anlatır. [33] Yenilik, bu amaca ulaşmamızı sağlar. Whitehead, "Tanrı, yeniliğin organıdır" [34] ve ekler, "Tanrı'nın müdahalesi olmadan dünyada hiçbir şey yeni olamaz." [35] Dolayısıyla yenilik ilahi bir şeydir.
Whitehead'in kendisi yenilikle ilgili olarak "istek" kavramını kullanmasa da, yenilik yine de metafiziğinin kilit noktasıdır, bu nedenle psikolojimiz için de sonuçları vardır. Her şey yeniliğe doğru meyilliyse, biz de öyleyiz. Psikodelik deneyim arzusunun ve bize sağladığı tatmin seviyelerinin en azından kısmen yenilik isteği ile açıklanabileceğine inanıyorum. Bu, psikodelik kaynaklı yeniliğin refaha olan etkisinin iyimser bir yorumudur. Daha kötümser bir açı da mümkündür. Şimdi, Whitehead metafiziği altında hangisinin doğru olabileceğini göz önünde bulundurarak her iki bakış açısını da incelemek istiyorum. Önce kötümser bakış açısına bakacağım.
İlk olarak, yenilik arayışı özelliği dürtüsellik ve dikkat eksikliği hiperaktivite bozukluğu (DEHB) ile ilişkilendirilmiştir. Ancak, kısa dikkat süresinin, herhangi bir genetik varyasyonda olduğu gibi, çevresel bağlama bağlı olarak güçlü ve zayıf yönleri olan doğal varyasyonların bir göstergesi olduğunu da aklımızda tutmalıyız. 2008 yılında yapılan bir araştırmada, DEHB ile ilişkili DRD4 geninin versiyonunun, Kenya'daki göçebe kabile üyelerinde daha iyi bir sağlıkla ilişkilendirildiği, ancak yerleşik kuzenlerinde kötü beslenme sorunlarına yol açtığı keşfedildi. [36] Çalışmanın baş yazarı Dan Eisenberg şunları söylüyor:
DRD4/7R aleli, daha fazla yiyecek ve ilaç özlemi, yenilik arayışı ve DEHB semptomları ile bağlantılıdır. Göçebe ortamlarda, bu alele sahip bir oğlanın baskınlara karşı hayvanları daha etkili bir şekilde savunabileceği veya yiyecek ve su kaynaklarını daha etkili bir şekilde bulabileceği, ancak okulda odaklanma, çiftçilik veya ürün satma gibi yerleşik işlerde aynı eğilimlerin o kadar faydalı olmayabileceği olasıdır. [37]
Gerçekten de, yenilik arayışının yüksek düzeyde olan kişilerin risk alma ve çeşitli bağımlılıklara yatkın olması tesadüf değildir. [38] Dahası, yenilik kendisi bir tür bağımlılığa dönüşebilir. Diğer ilaçlar gibi yenilik de dopamini artırırsa, bu bizi daha fazla yenilik aramaya motive edebilir. 2014 yılında maymunlar üzerinde yapılan bir araştırmada, "dopaminin yeniliğe dayalı değeri artırdığı" bulunmuş, bu da "dürtüselliğin ve davranışsal bağımlılıkların özelliği olan aşırı yenilik arayışının, geri alımın azalmasından kaynaklanan dopamin artışlarından kaynaklanabileceği"