Acınası Çubuk Figür: Tarih Öncesinin Kullanımları
18. yüzyıl boyunca Dünya milyonlarca yıl yaşlandı. 1650 yılında İrlandalı Başpiskopos James Ussher, yaratılışı MÖ 4004'ün 22 Ekim günü saat 16.00 civarında gerçekleştirdiğini hesaplamıştı. Tahmini, kutsal tarih ve Farsça, Yunanca ve Roma mitolojisinin sentezine dayanıyordu ve bu nedenle hem teologları hem de "Mektuplar Cumhuriyeti" vatandaşlarını tatmin ediyordu. Bir yüzyıl sonra, ne kilise ne de klasikler bilimsel tartışmalarda fazla etki sahibi değildi. Piramitlerin taşlarında bulunan deniz fosilleri artık Tufan'ın kalıntıları olarak açıklanamıyordu; bunlar, eski uygarlıkların kayıtlarından çok daha geniş bir jeolojik zamanın anıtlarıydı. Fransız doğabilimci Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, Dünya'nın güneşle çarpışmış bir kuyruklu yıldızın kalıntılarından oluştuğunu düşünüyordu. Burgundy'deki mülkünde demir topları ateşte ısıtıp, ne kadar hızlı soğumaya başladıklarına dayanarak, Dünya'nın mevcut yaşanabilir sıcaklığa ulaşması için 75.000 ile üç milyon yıl arasında bir süre gerektiğini hesapladı. Edinburgh'deki Oyster Kulübü'nde, James Hutton, İskoç Aydınlanması filozoflarını Jedburgh ve Siccar Noktası'ndaki granit ve yapraklı taşların 'uyuşmazlıklarının' yalnızca Dünya'nın kademeli, belirsiz mutasyonlarıyla üretilebileceğine dair kendi anlatımıyla büyüledi. Devrimci Paris'te, Georges Cuvier, Ohio, Arjantin ve Sibirya'da ortaya çıkarılan garip kemiklerin neden hiçbir canlıya benzemediği konusunda bir açıklama buldu: bunlar, binlerce yıl önce nesli tükenmiş mamutlar, mastodonlar ve megateriyumlara aitti.
İnsanlık, doğanın bu daha büyük anlatısında nispeten marjinal bir figür haline geldi. Filozof Baron d'Holbach 1770 yılında yazdı: "İnsan, sonsuz olduğunu düşünüp kendisini evrenin kralı ilan eder, ancak gerçekte geç gelen, 'geçici bir varlıktır'." Elbette, bilim tarihçisi Paolo Rossi elli yıl önce bu varoluşsal alçakgönüllülüğün, derin zamanın keşfine karşı Aydınlanma'nın tepkisini karakterize ettiğini savunmuştur. Avrupa aydınları, 'Adem'in ölümünü' yaslayarak 'daha az narsisistik' bir benlik imajı benimsemiştir. Artık tanrılardan değil, hayvanlardan geldiği ortaya çıkmıştır. Stefanos Geroulanos, "Ön Tarihin İcadı" adlı kitabında tam tersi bir iddia ortaya koymaktadır. İnsanların olmadığı bir geçmişin tanınması, yüzyıllarca süren bir 'saplantı' yarattı ve insanın sözde kökenlerinde özünü bulmaya çalıştı. Çoğu zaman, Batılı aydınlar kendi önyargılarını derin geçmişe yansıtıyorlar, genellikle kendilerinin faydalandığı dünyanın şiddetini ve hiyerarşilerini haklı çıkarmak için. On sekizinci yüzyılın politik ekonomisi, kaynakların giderek verimli bir şekilde kullanıldığına dair bir hikaye anlatıyordu: insan avcıdan çobana, çiftçiye dönüştü ve ardından ticari toplumun öz çıkarlı tüccarı olarak gerçek potansiyelini fark etti. Günümüz anlatıları, Silikon Vadisi'nin yükselen yazılımcılarını ve girişim sermayesi yatırımcılarını övüyor. Yuval Noah Harari için "uygarlık yürüyüşü", vizyoner teknokrat seçkinlerin yeniliklerine her zaman dayanmıştır.
Ön tarihin tüm anlatıları bu kadar zafer kazanmamıştır. Geroulanos'a göre Rousseau, modernitenin uzak geçmişle olan ilgilerini ilk ifade eden kişidir. Devlet tabiatı fikri, Hobbes tarafından iç savaşın anarşisini açıklamada, Locke tarafından ise Carolina'daki toprak gaspını haklı çıkarmada kullanılmıştı. Ancak Geroulanos, Rousseau için bunun o kadar çok edebi bir araç olmadığını, aynı zamanda tarihsel bir gerçeklik olduğunu savunuyor. İnsanlık, bir zamanlar doğada mutluluk içinde, "iş, konuşma, konut, savaş, ilişki olmadan, diğer insanlara ihtiyaç duymadan ve buna karşılık onlara zarar verme isteği olmadan" yaşamıştı. Ancak masumiyet, zamanla mülkiyet ve ilerlemeyle bozulmuştur. Rousseau'nun türlerin tarihi, birçok yönden kendi biyografisinin genişletilmiş haliydi; çocukluk saflığı, taklitten ve yükümlülükten yoksun bırakılıyordu. İlk insanlar, Cenevreli genç Jean-Jacques'tan farklı değildi. Bu kadar narsisizm neye yeter?
Rousseau ve çağdaşları, Avrupa uygarlığından nispeten dokunulmamış bir insanlık arayışında, Fransız misyonerlerinin Amerika kıtasındaki seyahat günlüklerini okudular. Venezuela'nın 'Karip'leri gibi yerli halklar, 'tarihin çocuklarıydı'. 'Kaba' ve dizginsizdi; Avrasya bozkırlarının daha tanıdık göçebe 'barbarlarından' daha gelişmiş değildi; en azından hayvanları evcilleştirmeyi başarmışlardı ve Avrupalılardan daha az ilerideydi. Modern ön tarih merakı, bu nedenle, 18. yüzyıldaki sömürgeciliğin yarattığı entelektüel söylemlerin kaynaklarına dayanmaktadır; Avrupa'nın, tarihçi J.G.A. Pocock'un sözleriyle, gezegenin geri kalanı üzerinde 'kavramsal diktatörlüğünü' pekiştirdiği ve tüm diğer insanları kendi anlayışlarına göre yargıladığı dönem. Vahşi, barbar ve medeni eski kategorileri, 19. yüzyılda arkeolojinin Taş, Bronz ve Demir Çağlarına yol açarken, antropologlar, insanların sihre, dine veya bilime inanıp inanmadıklarına göre kültürleri sınıflandırdı. Ekonomistler daha sonra gelişme teorilerini Üçüncü, İkinci ve Birinci Dünya'nın daha düz mantığı etrafında düzenlediler.
Avrupalılar, sömürgeci karşılaşmayı anlamak ve aynı zamanda şiddetten sorumluluklarını hafifletmek için bu zamansal şemaları benimsediler. Darwin, 1839'da Sidney'den yazdı ki, 'genellikle çalışan daha gizemli bir ajans var gibi görünüyor. Avrupa'nın ayak bastığı her yerde ölüm yerlileri takip ediyor.' Elbette, elli yıl sonra Fransız zoolog Armand de Quatrefages, yerli Tasmanyalıları 'fosil adamlar', yaşayan ancak nesillerinin tükenmekle yüzleşen adamlar olarak nitelendirdi. Yok edilene kadar, kökenleri ve insan doğası hakkında ipuçları için incelenebilirlerdi. Her antropolog bu 'kaybolan yerli' şovuna bu kadar tarafsız bakmadı. Lewis Henry Morgan, Seneca ve Sioux'un etnografisini, onların adına yasal ve siyasi aktivizmle birleştirdi, ancak Geroulanos'un belirttiği gibi, hatta o bile Kızılderililerin yok edilmesinin kaçınılmaz olduğunu kabul etti: zamanın ele geçirme ve soykırımın değil, Birleşik Devletler ordusunun veya Ogden Toprak Şirketi'nin aracısı olduğu için 'ölüyor', 'azalıyor', 'eridiyor'lardı. Müzeler, kaybolan kültürlerden eserleri 'kurtardı' ve bunları, 'Kızılderililerin, geçmiş bir çağdan Paleolitik insanlar oldukları için acı çektikleri' fikrine yönlendirilen sempatik orta sınıf ziyaretçilere sergiledi. Bazen 'Kızılderililer' kendileri de sergilerin bir parçasıydı. 1910'larda, Kaliforniya altın koşusundan kurtulan birkaç Yahi halkından biri olan Ishi (yerli Yana dilinde 'adam' anlamına gelir), San Francisco Antropoloji Müzesi'nde önemli bir çekim merkezi haline geldi. Yerel basın için bir hayranlık kaynağı oldu; manşetler onu 'Kaliforniya vahşi adamı' ve 'Gerçek bir taş çağ barbarının hayatta kalmışı' olarak nitelendirdi - 1916'da tüberküloza yenik düşmeden önce. Müze görevlileri Ishi'nin cesedini parçaladı ve beyinlerini Smithsonian'a gönderdi.
Gerçek fosiller, geçmişe daha güvenilir bir erişim sağlamadı. 20. yüzyılın başlarında Neandertaller, insanların ataları olarak kabul edildi: onlar 'sömürgeci öznelere, aşılmış bir geçmişe sahip Avrupalılara' metonim olarak hizmet ettiler. Günümüzde ırk mantığı tersine çevrildi. Bazıları artık Neandertallerin, antropolog Fred Smith'in sözleriyle, 'demografik ve genetik olarak Afrika homo sapiens biyolojik ırkı tarafından sular altında bırakılmış' yerli Avrupalılar türü olduğunu düşünüyorlar - bu görüş, göç ve 'Beyazların yerini alma' konusunda sağcı korkuları körüklüyor. Geroulanos'un bu ve sayısız diğer örnekten çıkardığı tanıdık ders, insanlığın kökenleri ve derin geçmiş hakkındaki spekülasyonların her zaman yazarları hakkında nesnelerinden daha fazlasını ortaya koyduğudur. Bazen, ön tarih söylemlerinin sadece yansımadığını, aynı zamanda modern dünyanın şiddetine ve eşitsizliklerine katkıda bulunduğunu iddia eder. "Kavramların istediğimizden fazlasını yaptığını biliyoruz; bazen incindirler ve hatta öldürürler." Üçüncü Reich'in 'Hint-Avrupa' atalarıyla olan ilgisi - Avrupa'nın Neolitik Aryan fatihleri veya Tacitus'un Germania kabileleri, çürüyen bir Roma İmparatorluğuna karşı gururla direniyor - 'sıradan, sıkıcı, Nazizmden etkilenmemiş Almanları' 'öldürme eylemine metafizik değer kazandıran bir fikir ağında' hapsetti. Ve Primo Levi'nin tanıklığına göre, toplama kampları Yahudileri, Romanyaları ve eşcinselleri hayvanlara indirgemeye - onları ayırt edilebilir bir ön tarihsel, insan altına indirgemeye - odaklanmıştı.
Geroulanos, çoğu ön tarih teorisinin tehlikeli değilse bile 'absürt', 'gülünç' ve 'saçma' olduğunu düşünüyor. Neden devam ediyorlar? Jung, Aydınlanma ve Fransız Devrimi'nin dine saldırısının ruhsal ve toplumsal yaşamın sembolik yapılarını - baba kral, bakire anne, Üçlü Tanrı - yok ettiğini ve laik modernlerin kutsal görüntüler kültünde bir zamanlar birikmiş 'libidonun fazlasını' yatıracakları yeni mitler için boşuna arayış içinde olduklarını savunmuştur. NYU'da savaş sonrası Fransız düşüncesi tarihçisi olan Geroulanos, Jung'un bakış açısının muhafazakarlığını ve politikalarındaki antisemitizmini şiddetle reddettiği gibi, aynı zamanda tarihsel yorumunun geçerliliğini de reddediyor. Modernler, taç ve haçı 'insanlık' ve kısaltılmış 'adam' figüründe yeni bir mitsel ikame buldular - Foucault'nun belirttiği gibi, son zamanlarda icat edilmiş bir şey. Geroulanos'un savunduğu gibi, ön tarih teorileri modernitenin düzenleyici kavramına 'sözde temeller' sağladıkları için ve soyut 'adam' fikrine öz ve amaç kazandırdıkları için modernitenin kalıcı bir özelliği olmuştur. Kitabının görevi, bu teorilerin mümkün kıldığı siyasi projelerin her zaman tahminlere ve hayallere, 'iyi, güvenilir bilime' değil dayandığını göstermektir. Bu bakımdan Voltaire'in mirasçısıdır, Voltaire Aydınlanma'nın jeolojik teorilerini 'tarihe layık olmayan bir dolandırıcılık' olarak alaya almıştır.
Kitabın mit yıkıcı polemikleriyle rekabet eden daha ince bir tartışma da mevcuttur. Geroulanos, tüm ön tarihin kötü veya dışlayıcı olduğunu düşünmüyor; sadece kesinlik iddia eden ve temelde bilinmeyen bir geçmişten meşruiyet arayan teorilere karşı çıkıyor. 1970'lerin feminist antropologlarının cinsiyetçi varsayımları ve erkeğin saldırganlığına dayalı evrim teorilerini çürüten, statükoyu baltalayan 'gururla spekülatif' fikirleri destekliyor. Welsh yazar Elaine Morgan, "Kadının Evrimi" adlı eserinde, toplumsal organizasyonun kökenlerini, şiddetli avcı-toplayıcıların (yüzyıl antropologu Raymond Dart'ın 'katil maymun' teorisine göre) yetersiz rakipleri üzerinde denetim kurduğu Afrika savanlarında değil, kadın hominidlerinin avcılardan korunmayı, yeterli yiyecek kaynağını bulmayı ve yavrularını yetiştirmeyi öğrendiği sığ denizde aradığı 'su maymunu' teorisini popülerleştirdi. Morgan'ın argümanı tartışmalıydı - diğer ikinci dalga feministler bunu kadınlığın özelleştirilmesi ve çocuk yetiştirmede cinsiyete dayalı bir iş bölümü kurmak olarak eleştirdiler - ancak Geroulanos, bir aksi halde şovenist söylem için 'daha iyi köken mitleri' bulma girişimini takdir ediyor. Daha iyisi, Juliet Mitchell'ın, bir ilkel matriarşiden ilham arayan ve ancak onun yok oluşunun doğru tarihsel hesabı bulunabilirse geri kazanılabilecek feministleri eleştirisiydi. Mitchell'e göre, sorulacak soru, patriarşinin ne zaman başladığı değil, bugünkü yaşamında nasıl devam ettiğiydi.
Başka bir ilham kaynağı, Lascaux mağaralarıyla ilgili düşünceleri olan Georges Bataille'dir. 20. yüzyılın başlarında, başta Leo Frobenius ve Henri Breuil olmak üzere bir dizi girişimci arkeolog, mağara resimlerinin genellikle büyük hayvanlar ve av sahnelerini gösterdiği fikrini savunmuştur. Breuil, bu imgelerin 'sanatçıları' topluluğun arzuladığı şeyi - ölmüş bir avcı, başarılı bir av - değil, onları temsil ederek ruhlar ve hayvanlar dünyasıyla aracılık yaptıklarını düşünmüştür. Başka bir deyişle, sanatçı şamandı: Kendini aşabilen ve insanlığı ve doğayı eşit derecede kontrol edebilen bir vizyoner.
Breuil'in yorumu, modernist sanatçılara veya karizmatik parti liderlerine neredeyse şamanik güçler atfetmekte sorun yaşamayan savaşlar arası Avrupalılar tarafından yankılanmıştır. Ancak atom çağı hayal kırıklığı ve endişeleriyle uyuşmuyordu. 1950'lerde yazılan bir dizi denemede, Bataille resimleri, insanlığın doğayı yönetmesi ve ondan yabancılaşması hakkında bir ekolojik drama olarak okudu. Lascaux'daki bir imge özellikle dikkatini çekti: midesi dışarı dökülen bir atılan bizon, kuş yüzlü ve dik bir penisi olan bir insan figürünün yanında yatar. Bataille için sahne, insanlığın doğal çevresi üzerinde denetim elde ettiği anda oluşan aşk ve kederi yakalamıştı: erkek kendini hayvanların kralı olarak ilan etmiş, sonra hayvan maskesi ardına saklanmıştır. Bizon güzel detaylarla canlandırılırken, Geroulanos'un söylediği gibi insan 'hayvanın kendisini yeniden kucaklamaya çalıştığından başka bir şey olmayan bir çizik figürden daha iyi değildi', sanki kendi kontrol ettiği bir dünyaya çekilmek istiyordu.
Geroulanos, kendilerini mevcut kaygılara öz farkındalıkla hitap eden, kısmi hesaplamalar olarak kabul eden ön tarih mitlerini tercih ettiğini söylüyor. Kitabın kahramanları, 'yorumlanmaya yanaşmayan', 'anlama direnen' kanıtları yorumlamaya çalıştıklarını kabul ederler. Mağara resimleri, fosiller ve eski DNA, gerçekten olanı ortaya koyma veya 'iyi, güvenilir bilim' ortaya koyma anlamında gerçeği reddedebilir. Ancak bu kitapta da gösterildiği gibi, bunlar bolca anlamlıdır. Geroulanos'un ilgi duyduğu düşünür ve fikirler - su maymunu üzerindeki Morgan, hayvanlar ve insanlar üzerine Bataille, evrimdeki teknoloji rolü üzerindeki André Leroi-Gourhan - derin tarihe ilişkin büyük sonuçlar çıkarmaktan çekinmiyorlar. Belki çekicilikleri, insan doğası ve ilerleme hakkında kolay onaylamalar sunmamaları ve çağdaş sorunlara uygulanabilir ütopyalar sağlamamalarıdır. Ulusal Sosyalizm tarafından kurtarılabilecek sökülmüş kolektif bilinçten Jung'un teorisini reddeden Geroulanos, ilk babanın öldürülmesi konusunda suçluluk, çelişki ve cesaret verici bir çözüm olmaksızın çalışma sunan, medeniyetin başlangıcıyla ve yapılandırılmaya devam ettiği Freud'un savına çok daha sempatiktir. Başka bir deyişle, erkeğin kendisine ilişkin bir övücü imaj değil, belki de olumsuz bir antropoloji, dik bir ereksiyonla yere yatmış sefil tek bir çizik figür sundu.
1930'larda, Fransız filozoflar, Birinci Dünya Savaşı'nın krizinden ve totalitarizmin yükselişinden dolayı insancılığın sorumluluğunu incelemeye başladılar. Genç 20. yüzyılın karmaşası sadece 'Tanrı'nın ölümü'ne atfedilemezdi; insanın da bir kısmı suçlanmalıydı. Jung gibi bazıları devlet, ulus veya partinin laik dinlerini benimserken, Bataille, Sartre ve Levinas, modernitenin doğuştan gelen niteliklere ve haklara sahip kusurlu bir insan kavramına dayandığı için başarısız olduğunu savundular. İnsanlık konusundaki şüphecilik, başka bir yıkıcı savaşın ardından tam teşekküllü bir anti-insancılık halini aldı. Paris'in kurtuluşundan bir yıl sonra, Sartre, 'insancılık kültünün' yalnızca faşizmle sonuçlanabileceğini iddia etti; savaş sonrası Avrupa'nın görevi, 'insan doğası'nın dini ve metafizik yükünü reddetmek ve insanın 'henüz belirlenmesi gereken' bir varlık olduğunu kabul etmekti. Ancak meslektaşları bu minimal savunmayı bile kabul etmeyi reddetti. La Pensée sauvage'ın sonunda Sartre'ı şiddetle eleştiren Claude Lévi-Strauss, antropolojinin amacının 'insanı oluşturmak değil, çözmek' olduğunu belirtti. Kısa bir süre sonra, Foucault, insanı, artık eskimiş olan 19. yüzyıl bilimlerinin (tarih, biyoloji, ekonomi) icat ettiği bir nesne olarak tanımladı. İnsanın ölümü yaklaşmaktaydı ve yeni entelektüel ve siyasi ufuklar vaad ediyordu.
20. yüzyılın bu anti-insancılık geleneği, Geroulanos'un ilk kitabı "Fransız Düşüncesinde İnsancı Olmayan Bir Ateizm Ortaya Çıkıyor" (2010) ile ele alındı. İkinci kitabı "Savaş Sonrası Fransa'da Şeffaflık" (2017), benzer düşünürleri ve temaları inceledi. Rousseau'dan bu yana insan bilimleri, öz ve toplumun temelde okunabilir olduğunu ve bilginin farklı kültürler arasında kolayca paylaşılabileceğini iddia etmişti. Foucault'nun nesli bu varsayımları reddetti ve iktidar ve bilginin yapısalcı teorilerine dayanan 'insan dışı ve anti-insacı karmaşıklığın' imajıyla onları değiştirdi: dil, konuşmacının kavrayışının her zaman ötesindedir; normlar doğal değil, yapılandırılmış; öz ve diğer her zaman, bir anlamda, bilinmez kalacaktır. "Ön Tarihin İcadı", iki yüzyılı değil, sadece savaş sonrası Fransa'yı değil, aynı zamanda genel bir kitleye hitap eden bir ayrılma noktasıdır. Ancak diğer yönlerden, anti-insacı üçlemenin son bölümü olarak düşünülebilir. İlk iki kitabının kahramanlarından ilham alan Geroulanos, ön tarih hakkındaki kusurlu fikirlerimizin hem insana ilişkin özcü kavramlara dayanarak hem de onları yeniden üreterek, bugünden sorumlu olmamızı veya alternatif gelecekler hakkında düşünmemizi engellediğini savunuyor.
"Ön Tarihin İcadı"ndaki daha keskin epistemolojik iddialardan bazıları, Geroulanos'un anti-insancılığa olan sevgisiyle açıklanabilir. Avrupalıların gezegen üzerinde bir kavramsal diktatörlük uygulamaya çalıştıklarını söylemek bir şey; bunu başardıklarını ve bununla birlikte tarih ve insan hakkında düşünmenin başka yollarını ortadan kaldırdıklarını söylemek başka bir şey. Savaş sonrası dönemin yapısalcı antropologları gibi Geroulanos da, kendi anlam kodlarımızı ne tam olarak anlayabileceğimizi ne de onlardan kurtulabileceğimizi düşünüyor. İster bir arkeolog, genetikçi ister popüler tarihçi olsun, derin geçmişin araştırmacısı, "Şeffaflık"ta yazdığı gibi, kendi yaşamları olan kavramları kullanmaya mahkumdur. Bu kurala göre, büyük anlatılara meydan okuyanlar bile ön tarihin hapishanesinde hapis kalacaklar. James Scott, "Tahıl Karşıtı"nda, Neolitik göçebelerin yerleşmek, tahıl yetiştirmek, yasalara uymak ve vergiler ödemek için sabırsızlandıkları fikrine - 'yerleşme toplumsal iradesine' - meydan okuyor. David Graeber ve David Wengrow, "Her Şeyin Şafağı"nda, modern devletin veya ilkel kabilenin ötesinde kolektif yaşam biçimleriyle deney yapan insanlık örneklerini ortaya koydular. Ancak Geroulanos için bu yazarlar hepsi Rousseau ile aynı hatayı yapıyor ve erken insanları tamamen modern bir tartışmaya zorluyorlar: anarşi iyi, kapitalist devlet kötü. Derin geçmişten insanlara cevaplar aramayı bırakmalıyız; onları tanıyamayız ve sevmeye layık değiller. Tarihsel şimdiki zamanımızda, 'anlam ağları' ve 'sibergotikler' olarak kaçınılmaz bir şekilde yaşadığımızı kabul etmek daha iyidir.
"Her Şeyin Şafağı"nda Graeber ve Wengrow, 18. yüzyılın en etkili seyahat anlatılarından biri olan Huronlu Adario'nun Lahontan ile yaptığı 'Vahşiyle Diyaloglar' konusunu tartışıyorlar. Graeber ve Wengrow, Adario'nun gerçek olduğunu ve Lahontan'a 'Avrupa uygarlığını eleştiren bir yerli eleştirisi' sunduğunu kabul etmişlerdi; başka bir deyişle, Aydınlanma'nın hurafelere, mutlakiyete ve eşitsizliğe karşı saldırısının kökenleri 'Amerikan bir entelektüel'e dayanıyordu. Çoğu tarihçi, Adario'nun sansürü önlemek için Lahontan tarafından icat edildiğine inanıyor ve Avrupa'dakiler gibi insanların yerli halkların dünyayla ilgili görüşleriyle ilgilenmeye, fikirlerini daha doğru bir şekilde çevirmeye daha az meyilli oldukları görüşünde birleşiyordu. Ancak Graeber ve Wengrow, bu düşünce çizgisini, bir eleştiri gibi giyinmiş başka bir Batı kibir biçimi olarak nitelendiriyorlar: tarihçi, Adario gibi birinin sömürgecilik tarafından yok edilmiş çoktan yok olmuş 'tamamen farklı bir evrende' yaşadığını varsayar ve onun hakkında hiçbir şey öğrenmekten kurtulur.