Marx ve Cumhuriyetçilik: Bruno Leipold ile Röportaj
Jochen Schmon tarafından
Bruno Leipold, Londra Ekonomi ve Siyaset Bilimi Okulu'nda siyaset teorisi alanında araştırma görevlisi ve Mayıs 2025'ten itibaren Durham Üniversitesi'nde Siyaset Teorisi alanında Yardımcı Doçent olacak. Karl Marx'ın eserleri, cumhuriyetçi siyaset geleneği ve popüler demokrasi teorileri üzerine yoğunlaşmış bir siyaset teorisyeni ve siyasi düşünce tarihçisi. Jochen Schmon, Leipold ile yakında yayımlanacak olan "Vatandaş Marx: Karl Marx'ın Sosyal ve Siyasi Düşüncesinin Oluşumu - Cumhuriyetçilik ve" (Princeton Üniversitesi Yayınları) kitabını konuştu.
Jochen Schmon: Marx üzerine güncel akademik çalışmaların çoğu, Marx'ın yazılarını "genç" hümanist-felsefi dönem ve "olgun" tarihsel-maddeci siyasi ekonomi eleştirisi dönemi olarak (Das Kapital'de yer alan) ikiye bölen bir "epistemolojik kopuş" iddiasına dayanıyor. Bunun yerine, yeni kitabınız Marx'ın entelektüel gelişimini "siyasi kopuşlar" ile bölümlere ayırarak karakterize ediyor. Marx'ın kişisel felsefi ve bilimsel okuma deneyimlerinin ötesine geçmemizi, bunun yerine Marx'ın düşüncesindeki sistematik değişimleri cumhuriyetçilik söylemiyle olan etkileşimi aracılığıyla anlamamızı savunuyorsunuz. 19. yüzyılda vurguladığınız gibi, cumhuriyetçilik Avrupa ve Amerika'da yaygınlaşarak popüler siyasetin baskın anlatım biçimi haline geldi. Cumhuriyetçi siyasi düşüncenin temel teorik özelliklerini nasıl karakterize edersiniz? Bu Roma siyasi geleneği, Lenin tarafından "Marksizm'in Üç Kaynağı ve Üç Bileşenli Parçası" olarak kabul edilen Alman felsefesi, İngiliz siyasi ekonomisi ve Fransız sosyalizmi geleneklerinden nasıl farklıdır ve nasıl katkıda bulunur?
Bruno Leipold: Kitapta benim için çok önemli olan bir şey, Marx döneminde "cumhuriyetçilik" kavramının anlamını yeniden inşa etmekti. Literatürde cumhuriyetçilik genellikle antik Atina ve Roma'da gelişmiş, Rönesans'ta yeniden canlanmış ve ardından Amerikan Devrimi'nden sonra ortadan kalkmış bir gelenek olarak sunuluyor. Bu hikaye uygun bir anlatım sağlıyor ama tamamen yanlış. Cumhuriyetçilik, 19. yüzyıl Avrupa'sında yaşayan bir siyasi ideoloji ve hareketti. Binlerce siyasi aktivist ve düşünür kendilerini açıkça cumhuriyetçi olarak nitelendirmiş ve muhafazakar muhalifleri ve liberal rakipleri tarafından da öyle algılanmıştır. Popüler egemenliğe derinlemesine bağlı olan bu cumhuriyetçiler, kıtayı domine eden mutlakçı ve anayasal monarşilerin yerini demokratik cumhuriyetler kurmak için mücadele ettiler. Daha önceki cumhuriyetçi gelenek hesapları genellikle "demokrasi" ve "cumhuriyetçilik" kavramlarını zıtlaştırırdı (bu tarihsel klişe kendinde aşırıya kaçan bir durumdur), 19. yüzyıl cumhuriyetçiliği birçok yönden demokrasinin siyasi ideolojisiydi. Aslında, dönemin cumhuriyetçilerini liberallerden en belirgin şekilde ayıran şey buydu - liberaller çoğunluk yönetimine düşman davrandılar ve oy hakkı üzerindeki mülkiyet şartlarıyla popüler katılımı sınırlamaya çalıştılar.
Ayrıca, cumhuriyetçiler demokrasinin siyasi alandan ötesine uzandığına inanıyorlardı. Özgürlüğü keyfi gücün yokluğu olarak görme anlayışları hem monarşinin eleştirisini hem de kapitalist işverenlerin egemenliğine karşı muhalefeti temel alıyordu. Sosyalist olmayan bir anti-kapitalizm olarak düşünülebilecek bir görüş geliştirdiler. Sanatkar işçilerin proletarya haline gelmesini, bağımsızlıklarını yeniden tesis edecek sosyal önlemlerle durdurmaya çalıştılar. Bu siyasi ekonomi vizyonu işçiler arasında son derece popülerdi - İngiltere dışında 19. yüzyılın büyük bir kısmında Avrupalı işçi sınıfının büyük bir kısmını oluşturan zanaatkârların, proleterlerin değil, olduğunu unutmak kolaydır. Sonuç olarak, cumhuriyetçilik dönemin büyük bir bölümünde solun radikal popüler ideolojisi olarak hizmet etti ve sosyalizm onu yer değiştirmek için uzun bir zaman harcadı. Sosyalizm kısmen daha ikna edici bir siyasi ekonomi sunarak bunu başardı. Büyük ölçekli kapitalist üretim gerçekliğine cevap verdi. Aynı zamanda, sosyalizm aynı zamanda bu erken radikal cumhuriyetçi mirası da büyük oranda içine aldı. Marx'ı bu tarihsel sürecin bir parçası olarak görüyorum.
Marx'ın etkilerini Lenin'in üçlü anlatımı, hatırlanası bir olmasına rağmen, bu Avrupa cumhuriyetçi unsurları tamamen kaçırıyor. İlginçtir ki, bu üçlü görüntü, Marx ve Engels'in erken yazılarında sosyalizmin ortaya çıkışı üzerindeki etkileri tanımlamak için kullandıkları 1841 tarihli Moses Hess'in "Avrupa Üçlügü" adlı eserine kadar uzanıyor. Ancak Marx ve Engels "Fransız sosyalizmi" yerine "Fransız siyaseti"nden bahsetmişler, bu da cumhuriyetçi mirasın yakalanması için biraz daha iyi bir formülasyon oluşturuyor.
JS: Marx'ın eserlerinde iki siyasi kopuş çizdiniz. Komünist hareketle giderek daha fazla ilgilenmeye başlamasıyla Marx, "Demokratik Cumhuriyet"e sola yakın Hegelci bir yaklaşımından, "Burjuva Cumhuriyeti"ni radikal bir şekilde reddetmeye kaydı. Daha sonra, 1871 Paris Komünü'nün kendisinin tanımladığı "proletarya" siyasi kurumlarını gözlemledikten sonra Marx, "Sosyal Cumhuriyet"i benimsemeye geldi. Genç Marx'ın, sizin sözlerinize göre, hem monarşik hem de liberal siyasetin gerçekten "cumhuriyetçi bir eleştirmeni" olarak nasıl ortaya çıktığına dair siyasi ve felsefi bağlamı nasıl karakterize edersiniz?
BL: Marx, 1842'de Köln'de kurulmuş olan Rheinische Zeitung gazetesi için gazeteci olarak ilk siyasi yazılarını yürütmüştü. Mevcut literatür, bu makaleleri ya yalnızca liberal olarak sunuyor ya da Marx'ın gazetenin radikalize edilme girişimleri olarak görüyor. Gerçek daha ilginç. Marx, gizlice, geniş sol Hegelci hareketin -daha sonraki işbirlikçisi Arnold Ruge de dahil olmak üzere- mutlakçı Prusya'yı liberal anayasal bir rejim haline getirmenin yeterli olacağına olan inancından vazgeçmiş bir cumhuriyetçiydi. Ancak Marx, Rheinische Zeitung'un editörü olduğunda, muhalif siyaset için Prusya'nın hareket alanı ne kadar sınırlı olduğunu da çok iyi biliyordu. Yayınlanmadan önce, Prusya devleti tüm gazetelerin kopyalarını, onay için hükümet sansürüne sunmasını gerektiriyordu. Radikalizmin beceriksiz gösterimleri, tüm gazetenin kapatılmasına kolayca yol açabilirdi. Bu nedenle Marx, hükümeti daha fazla baskı uygulamaya kışkırtmadan sansörlerin sınırlarını denediği hassas bir oyun oynamak zorundaydı. Bu, Marx'ın bazı sol Hegelciler, örneğin Edgar Bauer gibi, açıkça cumhuriyet çağrısında bulunma ısrarlarına gerçekten karşı çıktığı anlamına geliyordu. Marx'ın kendi makaleleri, Prusya'daki keyfi gücün çeşitli yönlerini, hükümet sansüründen feodal yasama organlarına ve orman bekçilerine kadar çok daha incelikli bir şekilde eleştiriyor. Aynı zamanda Marx, basın özgürlüğü, temsili meclisler ve hukukun üstünlüğü gibi her iki çerçeveyle de uyumlu konuları merkez alarak cumhuriyetçiler ve liberaller arasında bir koalisyon kurmaya da çalıştı. Ancak aynı zamanda savunduğum gibi, Marx, bu kurumlar için çok daha demokratik bir teorik temel sağlamak ve bunları cumhuriyetçi bir özgürlük anlayışına, yani halkın yalnızca kontrol ettikleri yasaların altına girmelerine dayandırmak suretiyle Alman Vormärz liberallerinin tipik argümanlarının ötesine geçiyor.
Marx'ın özel cumhuriyetçiliği ve kamu liberalizmi arasında hassas dengesi, nihayetinde, Marx'ın "Prusya devlet ilkeleriyle tamamen çelişen aşırı demokratik inançlara sahip olduğu" sonucuna varan gerici Prusya yetkilileri tarafından Rheinische Zeitung'un erken kapatılmasını engelleyemedi. 1843 tarihli Hegel'in Hak Teorisi Üzerine Eleştirisi'nde, Marx cumhuriyetçi siyasi görüşlerine dair daha kapsamlı bir açıklama yapma alanı buldu. Yorumcuların yeterince takdir etmediği bir ölçüde, bu metin liberal anayasal monarşiyi (Hegel tarafından savunulan özel biçimde) kapsamlı bir şekilde eleştirmeye çalıştı. Marx, halkı hala keyfi gücün altına koyması ve onları neredeyse tamamen egemenlik ve siyasi katılımdan dışlaması nedeniyle bu modeli reddetti. Halkın kendi kamu yönetimini yürütüp temsilcilerini sıkı bir şekilde kontrol ettiği alternatif bir demokratik rejimi çizdi. Shlomo Avineri gibi bazı yorumcular, Marx'ın Eleştirisi'ni komünizme dönüşümünün anı olarak görürken, Marx'ın eleştirilerinin Ruge veya Johann Georg Wirth gibi diğer Alman cumhuriyetçileriyle ne kadar örtüştüğüne vurgu yapıyorum. Ayrıca, o metni kaleme aldığı sıralarda, Marx'ın sosyalistler ve komünistler üzerinde -çağdaş cumhuriyetçiler tarafından yaygın olarak dile getirilen bir eleştiri olan- siyasi ilgisizlik için açık ve kamuoyu önünde eleştirilerini de ortaya koydum.
Son olarak, "kopuş" kavramını karmaşıklaştırmak istiyorum. Bu, Marx'ın düşüncesinin tartışılmasında en azından Althusser'in Marx Üzerine (1969) kitabındaki ünlü müdahalesine kadar devam ediyor. "Kopuş", öncesinde gelen her şeyi keskin bir şekilde reddetmeyi ima ederken, ben birçok süreklilik görüyorum. Marx'ın komünizme dönüşümü (ki bunu 1844'teki Paris'e tarihliyorum), daha önceki cumhuriyetçi eleştirilerini demokratik siyasete bağlı yeni bir sentezlenmiş cumhuriyetçi komünizm biçimine entegre etti. Benzer şekilde, Marx'ın erken cumhuriyetçi sosyalist ve komünist eleştirisi de onlara detaylı planlamaları nedeniyle saldırdı ve bu nedenle anti-ütopyacılığı komünizminden önce geldi. Bu değişimin ortasında süreklilikleri de aynı oranda önemsememiz gerektiğini belirtirken, Marx'ın cumhuriyetçilikten komünizme ideolojik ve siyasi geçişini anlamak önemlidir.
JS: Marx'ın en ünlü siyasi yazısı olan 1848'de Friedrich Engels ile birlikte yayımlanan Komünist Manifesto, Marx'ın entelektüel gelişiminde belirleyici bir andır. Bununla birlikte, Hannah Arendt veya Isaiah Berlin gibi liberal gelenekteki bilim insanları, Marx'ın "burjuva cumhuriyeti" hakkındaki tartışmasını, cumhuriyetçiliği yalnızca burjuva ideolojisiyle eşitlemek olarak görüyorlar. Marx'ın komünist inançlarının en erken ifadelerinde cumhuriyetçi fikirlerin karmaşık benimsenme ve reddedilmesini açıklayabilir misiniz?
BL: Marx'ın yazılarını 1840'lardaki sosyalistlerin yaygın anti-politik ve anti-demokratik görüşleri bağlamında ele almamız gerekiyor, çünkü Marx bunlarla karşılaştı. İngiltere'deki Owenciler, Fransa'daki Saint-Simoncular ve Fourierciler ve Almanya'daki Doğru Sosyalistler, devrim ve demokratik cumhuriyet talebini şüpheyle karşıladılar veya açıkça reddettiler. Örneğin, Robert Owen, evrensel erkek oy hakkı talebini ifade eden Chartist işçi sınıfına açıkça karşı çıktı ve sosyalizmin barışçıl deneysel topluluklar yoluyla yayılabileceğine ikna oldu, bu da Bronterre O'Brien gibi cumhuriyetçi Chartistlerden keskin bir azarlamaya yol açtı. Kendi cumhuriyetçiliğinden sosyalizme geçiş yapan Engels bile erken yazılarında bu yaygın anti-politik görüşleri destekledi. Açıkça demokrasinin artık bir hedef olmadığını savundu ve sosyalizmin yönetiminin deneme yarışması yoluyla seçilen uzmanlar tarafından yürütülebileceği komik derecede naif bir tahminde bulundu.
Sadece 1845 ile 1848 arasında Marx ve Engels, evrensel erkek oy hakkı ve medeni haklarla sağlam bir şekilde bağlı demokratik bir cumhuriyet fikri geliştirebildiler. Marx ve Engels, "burjuva cumhuriyeti" tarafından sunulan kurtuluşun sınırlarını vurgulamaları kadar, böyle bir cumhuriyetin kurumlarının sosyalizmin elde edilmesi için çok önemli olduğuna inanıyorlardı. Komünist Lig gibi örgütlerdeki sosyalizmin anti-politik akımlarını uzaklaştırmak için kararlı bir şekilde mücadele ettiler. Lig tarafından yayınlanan demokratik Komünist Manifesto, çabalarının başarısını gösterdi. 1848 Devrimleri sırasında, Marx ve Engels, komünistlerin cumhuriyetçilerle stratejik bir ittifak yaparak önce bir Alman cumhuriyeti kurmaya davet etti ve hemen komünist yönetimi talep etmekten kaçındılar.
Bu, Marx'ın düşüncesindeki cumhuriyetçi unsurdur. Ancak aynı derecede vurgulamak istiyorum ki, Marx aynı zamanda cumhuriyetçiliğe de tepki veriyordu. Günümüzde modaya giren bir eğilim, herkesi cumhuriyetçi olarak yorumluyor. Marx komünistti: kapitalizme verilen cumhuriyetçi cevabı reddetti. Kendi araçlarını ve arazilerini satın almış bağımsız zanaatkâr ve köylülerin vizyonunu, büyük ölçekli kapitalist endüstrinin ekonomik koşullarını geri döndürülemez bir şekilde ortadan kaldırmakta olduğundan dolayı geçersiz gördü. Bu nedenle, Manifesto cumhuriyetçilerin siyasi hedefleriyle örtüşse de, aynı zamanda kapitalizme tamamen uygulanamaz bir yanıt olarak evrenselleştirilmiş küçük ölçekli mülkiyetin toplumsal savunmasını reddediyor. Bu dünyaya sıkıca bağlı kalmaya çalışma, Marx ve Engels'in tarihsel değişimin itici güçlerini kavrayamadığını iddia etti.
Aynı zamanda, Marx cumhuriyetçi toplumsal programı reddetse de, kendi toplumsal eleştirisinin cumhuriyetçi dil tarafından derinden etkilendiğini vurgulamak istiyorum. 1844 Paris elyazmalarından Kapital'e kadar ekonomik yazılarında Marx, bireysel kapitalistlerin çalışanlar üzerinde uyguladıkları keyfi gücü kınar. Bu egemenliğin işçileri nasıl özgürsüz hale getirdiğini açıkça ortaya koyuyor. Ayrıca, kapitalist sınıfın, piyasanın daha da kişiselleştirilmemiş egemenliğiyle desteklenerek işçileri nasıl yönettiğini daha kapsamlı ve yapısal bir şekilde eleştiriyor.
Bu çeşitli tezahürler aracılığıyla, kitabım Marx'ın cumhuriyetçiliğe karşı karışık ama anlamlı ilişkisini gösteriyor.
JS: Kanonik Marx yorumlarının aksine, sosyalist çağdaşlarının "anti-politik" eğilimlerini şiddetle reddettiğinizi belirtmenize rağmen, erken dönemde sosyalist iktidarın burjuva, cumhuriyetçi kurumlar aracılığıyla elde edilebileceğine hala inandığınızı ekliyorsunuz. Marx, sosyalist bir devletin yeni siyasi kurumlara ihtiyaç duyabileceğini Paris Komünü'ne kadar düşünmeyecektir. Marx, bu -sizin terimlerinizi ödünç alarak- "radikal demokratik deney"i nasıl karakterize etti, diye yazıyorsunuz, ve Komünistler'i Fransa'da İç Savaş'ta övüyor?
BL: 1848 öncesindeki yıllarda Marx'ın cumhuriyetçiliği siyasi olarak benimsemesi gerçekten önemliydi. Ancak, erken dönem radikal cumhuriyetçiliğine kıyasla, görüşlerinin önemli bir dönüşüm geçirdiği açık. Genç Marx, ideal bir demokratik rejimin yapısını kapsamlı bir şekilde çizmişken, daha sonraki burjuva cumhuriyetinin savunması ve eleştirisi, çoğunlukla anayasal mimarisini kabul ediyordu.
1871 Paris Komünü bu kayıtsızlığı sarsmıştır. Nadir bir alçakgönüllülük örneğinde Marx, Komün'ün Manifesto'da yanıldığı yönündeki itirafı Fransa İç Savaş'ında ortaya koydu: sosyalizm çok daha kapsamlı bir siyasi dönüşümü gerektiriyordu. Fransa İç Savaşı, bu kadar çok talep edilen devlet demokratikleşmesinin türünü anlatıyor. Meclis üyeleri işçi ücretleri alacak, bağlayıcı talimatlar altında oy kullanacak ve halkın onları geri çağırması hakkı ile karşılaşacaklardı. Devletin baskıcı ve idari aygıtının da dönüşüme ihtiyacı olacaktı. Marx, ayakta duran ordunun bir yurttaş milisi ile değiştirilmesi ve kamu görevlilerinin doğrudan seçimi veya yasama kontrolü için savunuyor. Bu yalnızca Marx'ın erken dönem siyasi kaygılarını yansıtmakla kalmıyor, aynı zamanda Fransız Devrimi'ne kadar izlenebilecek ortak cumhuriyetçi talepleri de yansıtıyor.
JS: Demokrasiyle cumhuriyetçilik arasındaki ilişki anlayışınız hakkında daha fazla konuşmak istiyorum. Cornelius Castoriadis veya Jacques Rancière gibi günümüzün demokrasisi üzerine radikal teorisyenleri, cumhuriyetçilik ile demokratik siyaset arasında çözümsüz bir karşıtlık iddia etmişlerdir. Aslında, bildiğiniz gibi, Polybius ve Cicero'dan Machiavelli, Rousseau veya Madison'a kadar tüm cumhuriyetçi düşünce kanonu bu ikilemi temel olarak kavrar. Cumhuriyetçi "karışık rejim" her zaman vatandaşların hükümette doğrudan ve eşit katılımıyla demokratik yönetimi önlemenin bir yolu olarak düşünülmüştür. Cumhuriyetçilik, devletin sistemindeki "bir unsur" olarak demokrasiyi sınırlandırıyor - yani, diğer unsurlar arasında yasal veto hakkına sahip tribünler veya seçilmiş temsilciler - gibi. Cumhuriyetin "aristokratik" senatosu ve "monarşik" konsüllerin veya cumhurbaşkanlarının geçici acil durum güçleri, Madison'ın "saf demokrasi" olarak adlandırdığı şeyin aşırılıklarını kontrol etmelidir. Kitabınızın dikkatlice ele aldığı, sıklıkla göz ardı edilen, Hegel'in Devlet Doktrini Üzerine Eleştirisi'nde (1843) bu geleneksel anlayışı eleştirel bir şekilde takip ederek, Marx, cumhuriyetin yalnızca demokrasinin "soyut siyasi biçimi" olduğunu yazar, çünkü cumhuriyetçi bir devlette "tüm demosta" değil, yalnızca "vatandaşların bir kısmı" "bütünün karakterini belirliyor." Marx'ın demokrasisiyle ilgili teorisini, erken yazılarında veya Paris Komünü'ne dair son değerlendirmesinde cumhuriyetçiliğe karşı antagonistik bir tutum olarak yorumlamıyorsunuz. Bununla ilgili nasıl bir açıklama yaparsınız?
BL: "Cumhuriyetçilik" veya "cumhuriyet" ile "demokrasi"yi karşıtlık içinde sunmak tamamen standart bir klişe olduğunu vurgulamanızda haklısınız. Kitabımda bu klişeyi tekrarlamamam, 19. yüzyılda cumhuriyetçiliği bağlamsallaştırmamdan doğrudan kaynaklanıyor. O dönemin metinlerinde, cumhuriyetçiler ve muhalifleri, "demokrasi" ve "cumhuriyet"i eş anlamlı olarak kullanmışlardır. "Cumhuriyetçiler", "demokratlar" (veya "radikalistler") olarak tanımlanma ve adlandırılma olasılığını da taşıyorlardı. 19. yüzyıl cumhuriyetçileri nadiren "cumhuriyet"in demokrasiyi, aristokrasiyi ve monarşiyi birleştiren karışık bir rejim olarak ifade ettiler. Aksine, karışık anayasa 19. yüzyıl liberallerince savunulmuştur.
Başka bir deyişle, o dönem analiz edilirken cumhuriyetçiliği demokrasiye karşı çıkarmak anlamsız hale geliyor. Bunun, konuya ilk yaklaşımımı işaret eden yeni siyasi teorilerden türetilmiş "cumhuriyetçilik"in önceden oluşturulmuş bir tanımına sahip olarak Marx'a yaklaşmamdan kaynaklandığını kabul etmeliyim.
Elbette, 19. yüzyıl dışındaki cumhuriyetçiliğin demokrasiye karşıtlığının bazı geçerliliklere sahip olduğu doğrudur. Kesinlikle, çağdaş bir demokrasi anlayışını modern temsili cumhuriyet ile karşılaştırmak üzere eski doğrudan demokrasi ve modern temsili cumhuriyet arasındaki ünlü ayrımı eleştiriyoruz. Ancak bu ayrımın bugün Amerika'nın muhafazakarları tarafından sık sık araçsallaştırıldığı için bu ayrımı fazla benimsemiş olabiliriz. Madison'ın belki de "cumhuriyet" kavramını daha demokratik bir görüntüye dönüştürme girişimlerine karşı çıkmaya çalıştığı konusunda da bir şüphem var. Her durumda, bütünün mi yoksa bir kısmının yönettiğine bağlı olarak demokratik cumhuriyet ve aristokratik cumhuriyet arasında ayrım yapan Montesquieu'nün ayrımı daha yararlıdır. Cumhuriyetçiliğin tarihi boyunca, ister Roma'daki plebler ile patrisyenler, ister Floransa'daki popolo ile grandi olsun, popüler ve elit unsurlar arasındaki çatışmayı yakalar. Cumhuriyetçiliğin daha popüler, demokratik yönü genellikle çok daha az ilgi görüyor, Annelien de Dijn'in güzelce gösterdiği gibi. Bunun nedeni, bu unsurların her zaman, ideolojik üretim araçlarına ve muhtemelen okuryazarlığa sahip olma konusunda daha az fırsata sahip olan daha yoksul vatandaşlar için daha çekici olmasıdır. Dolayısıyla, mevcut tarihsel kayıt -ve entelektüel tarih- aristokratik cumhuriyetçiliğe doğru eğimli olma eğilimindedir.
19. yüzyıla geri dönersek, Marx'ın görüşlerini "demokrasi" yerine "cumhuriyetçilik"le karşılaştırıyorum, çünkü bu, ilgilendiğim ideoloji ve ona bağlı siyasi oluşum veya hareketin daha iyi bir temsilcisidir. "Demokrasisi" asla bir tanım olarak kabul görmedi, ne de Ruge bir noktada bu terimi başarısız bir şekilde kullandı. Cumhuriyetçiliğin ideolojisi ve siyasi hareketi elbette demokrasiye odaklıdır (cumhuriyetçiliği "demokrasinin siyasi ideolojisi" olarak adlandırmamdan önceki anlamım buydu). Ve Marx'ın "rejim" ve kurumlar olarak "demokrasi" hakkında ne düşündüğü konusunda detaylı olarak bahsediyorum. Meselenin özü, cumhuriyetçiliğin Marx'ın döneminde muhafazakarlar, liberaller ve anti-politik sosyalistlere karşı bir müttefik olarak veya nihayetinde yerini değiştirecek bir şey olarak etkileşime girmesi gereken gerçek bir siyasi güç olarak ortaya çıkmasını öne çıkarmak istediğimdir.
JS: 6. bölümde, Kapital'in okumanızda, Marx'ın kapitalist egemenliği anlayışının, çoğu çalışmada olduğu gibi, yalnızca "doğrudan" veya "dolaylı" bir biçimde işleyen bir biçim olarak indirgenemeyeceğini vurguladınız. Aksine, Marx'ın kapitalizm teorisi her iki kutbu bir arada düşünmemize olanak tanır. "Soyut" ve "somut" egemenlik biçimleri hakkındaki açıklamaları, işçilerin hem somut, bireysel kapitalistler hem de çalışmacıların sömürüsünü sürekli yoğunlaştırmaya zorlayan soyut bir ekonomik sistem tarafından nasıl yönetildiğini ortaya koyuyor. "Bu anlatıdaki temel unsurların cumhuriyetçi bağımlılık, kölelik ve özgürsüzlük fikirleri" olduğunu söylüyorsunuz. Kapitalist üretim biçimlerini böyle bir şekilde teorileştirmek için yalnızca cumhuriyetçi bir söylemin nasıl izin verebileceğini ve böylece cumhuriyetçi fikirleri nasıl "genişletmiş ve dönüştürmüş" olacağını açıklayın.
BL: Kapitalistler ve ekonomik sistemin soyut egemenliği arasındaki karşıtlığı öne çıkarma biçiminiz harika. Marx'ın her zaman her ikisini de, aynı zamanda bunlar arasındaki bağlantıları da nasıl teorileştirdiğini bana çok açık görülüyor. Ve cumhuriyetçi fikir ve dilin sadece anlatısındaki değil, (umarım) kapitalizmin özgürsüzlüğünün yararlı bir normatif ve kavramsal hesabını nasıl sağlayabileceğini düşünüyorum. Burada düşünmem Alex Gourevitch ve William Clare Roberts'a çok borçluyum, ekonomik alanda nasıl cumhuriyetçi egemenlik fikrinin geçerli olduğunu göstermek için çok çalıştılar.
Kapital bölümüme, farklı egemenlik düzeyleri olarak düşünülebilecek şeyleri ortaya koydum. Birincisi, kapitalistler ve gözeticiler tarafından işçiler üzerinde fabrika içinde uygulanan kişisel egemenliktir. Marx, tekrar tekrar, bu ilişkiyi mutlak bir hükümdarın uyruğu üzerindeki keyfi güce benzetiyor. Bu, Marx'ın Avrupa çapında işçilerin karşılaştığı zor koşullar hakkındaki, Uluslararası İşçi Birliği'ne (IWMA veya "Birinci Enternasyonal") yönelik birçok detaylı raporunda özellikle açıkça görülüyor. Bu raporlar ihmal edilmiş bir hazine. Beni etkileyen şey, burada bazı şikayetlerinin erken dönem siyasi gazeteciliğindeki şikayetleriyle ne kadar benzer olduğudur. Örneğin, işçilere para cezası verilmesi söz konusu olduğunda, kapitalistin işçiye bu kararı tartışma olanağı sunmadan aynı anda hem suçlayıcı hem de yargıç rolünü üstlendiğini savunuyor. Bu, Prusya hükümeti sansürcülerinin gazetecilere uyguladığı güç hakkındaki aynı argüman. Yani, şikayetlerin siyasiden topluma bir tür aktarımını görüyoruz.
İkincisi, bu kişisel egemenliğin daha yapısal bir egemenlik biçiminin nasıl altında bulunduğunu göstermeye çalışıyorum. Marx'ın tercih ettiği bir ifadeyle, kölelerin veya serflerin belirli bir efendisine ait olduğunu söylerken, işçilerin tüm kapitalist sınıfa ait olduğunu söylüyor. Kastettiği şey, işçilerin üretim araçlarına sahip olmadıkları için, çalışmaları için belirli bir kapitalist efendi bulmak zorundalar, ister çalışmaları için özel kapitalisti seçme biçimindeki "özgürlük" biçimine sahip olsunlar. Marx'ın burada yaptığı oldukça güzel şey, bu yapısal zorunluluğun iş yerindeki kişisel egemenliği nasıl açıkladığı ve yeniden ürettiğini gösteriyor. Ekonomik yapılar, işçilerin kendilerini kapitalistin egemenliğine tabi tutmalarını gerektiriyor ve işçilerin kapitalist sınıfa olan yapısal bağımlılığı büyüdükçe, iş yerindeki egemenlikleri de artıyor. İşsizlerin yedek ordusu fikrini buradan düşünebiliriz; genişlemesi, işçi sınıfının müzakere ve grev yapma gücünü azaltır.
Üçüncüsü, bu kişisel ve yapısal egemenliğin, kapitalistlerin başkaları üzerinde güç için acımasız bir isteğe sahip olmasından kaynaklanmadığını, egemenliğin sömürüyle ilişkilendirilebilir bir açıklaması olduğunu vurgulamak istiyorum. Kapitalistlerin egemenliklerini, ister çalışma gününün kaba uzamasını ister verimlilik kazanımlarının daha incelikli yollarını kullanarak, işçilerden artı çalışma elde etmek için nasıl kullandıkları konusunda Marx'ın bize bir sömürü hesabı verdiğini düşünüyorum. Bu süreçler hakkındaki görüşümün, sömürüyü adalet ve kaynak dağılımı sorusuna indirgemekten daha doğru bir egemenlik anlatısı sunduğunu umuyorum.
Son olarak, bu kapitalist egemenlik unsurlarının hepsi, Marx'ın tanımladığı en kişiselleştirilmiş egemenlik biçimiyle, piyasayla destekleniyor. Marx, kapitalizmin herkesi -kapitalistler de dahil olmak üzere- sürekli biriktirme gerekliliğine tabi tuttuğunu düşünüyordu. İşçilerini yönetmek veya sömürmek istemeyen "iyi" kapitalistler, rakiplerinin daha ucuz ürünleri nedeniyle pazardan çıkarılacaklar. Dolayısıyla hepimiz, kontrolümüz altında olmayan soyut, kişiselleştirilmemiş bir güce tabi oluyoruz. Bu kişiselleştirilmemiş egemenlik, elbette, insanların onu sürdürmeyi ve yeniden üretmeyi gerektiriyor, ancak Marx'ın bunu yalnızca keyfi bireysel iradelere (iş yerindeki egemenliği anlamak için bu kadar önemli olmasına rağmen) odaklanarak anlaşılamayacağını vurguluyor. İfade ettiğiniz gibi, bu, cumhuriyetçi özgürlük anlayışını yalnızca tanımlanabilir aktörlere sınırlayan bazı hesapları genişletir ve dönüştürür. Ancak Marx, egemenliği böyle bir şekilde anlamamaktadır ve bu şekilde sınırlamak, kapitalist egemenliğin neyi farklılaştırdığını değerlendirme yeteneğimizi ortadan kaldıracaktır.
JS: Kitabınız, Marx'ın kapitalist egemenlik teorisi için "ücretli kölelik" kavramının önemini vurguluyor. Özellikle Siyah Çalışmalar alanındaki birçok bilim insanı, ücretli emeğin kölelikle karşılaştırılmasını, Marx'ın düşüncesindeki daha geniş bir sorunun göstergesi olarak tasvir ederek, bu karşılaştırmaya karşı güçlü eleştiriler yöneltmiştir. Cedric Robinson veya Denise Ferreira da Silva gibi düşünürler, Marx'ın kapitalist modernitenin yaratılmasındaki transatlantik kölelik sisteminin merkezi rolünü azalttığını, hatta gizlediğini iddia ettiler. Kitabınız, Marx'ın kapitalizmi teorileştirmek için köleliğin karşılaştırmalı ve kavramsal kullanımını nasıl yorumluyor?
BL: Marx'ın kör noktalarını eleştiren önemli eleştirileri reddetmek istemem. Marx'ın köleliğin kapitalizmle etkileşimi hakkında daha fazlasını söylemiş olması gerekirdi. Eğer Marx, çağdaş Alman 1848 sürgünlerinin pek çoğu gibi Amerika'ya göç etmiş olsaydı, çok farklı bir hesap yazmış olabilirdi.
"Ücretli kölelik" metaforunun veya benzetmesinin karmaşık bir geçmişi vardır. Güney köle sahipleri bazen ücretli kölelik benzetmesini kendilerini haklı çıkarmak için kullanmışlardır. Kölelerine baktıklarını iddia ettiler, oysa kuzeydeki fabrika sahipleri, krizin ilk belirtisinde işçileri bırakıp açlığa terk ediyorlardı. Ancak bu argümanı erken dönem Avrupa radikallerinde ve sosyalistlerinde de görüyoruz. Köleliği desteklemiyorlardı ama Avrupa'daki beyaz işçilerin koşullarının Amerika'daki siyah kölelerin koşullarından daha kötü olduğunu ifade etmek için sıklıkla ırkçı bir iddia olan "ücretli kölelik"ten söz ettiler. Engels'in kendisi bile ücretli kölelerin fabrikaların içindeki gözetim altında kölelerin Amerika'da tarlalarda karşı karşıya kaldığı gözetimin daha yoğun olduğunu iddia etti.
Bu bağlamda, Marx'ın "ücretli kölelik"i böyle bir şekilde kullanmadığını kabul etmek önemlidir. Kölelerin efendileri tarafından geçimleri sağlandığı konusunda dikkat çekmesine rağmen, benim bildiğim kadarıyla hiç ücretli köleliğin kölelikten daha kötü olduğunu söylemez. Kapital'de Amerikan kölelerinin yaşadığı en vahşi egemenlik biçiminin olduğunu, küresel kapitalizmin rekabetçi baskıları tarafından getirilmiş şiddetli sömürünün de onlara uygulandığını açıkça ortaya koyar. Marx'ın "ücretli kölelik"ten kullanımı, sözde "özgür" işçilerin özgürsüzlüğünü vurgulamak içindir, kölelerin daha büyük özgürsüzlüğünü reddetmek için değil.
Elbette, bu kölelik dilini kullanmanın uygun olup olmadığı sorusu var, ancak 1824'teki İngiliz işçilerinin 2024'teki işçilerin koşullarıyla aynı olmadığını aklımızda tutmamız gerekiyor. Refah devleti, işsizlik sigortası yok ve sendikalar yasaklanmışsa, işçilerin yaşadığı baskı o kadar büyük olur ki, kölelikle karşılaştırma uygun görünür. Bu karşıt koşullar mevcut olduğunda, ücretli kölelikten söz etmek kolayca abartılı görünebilir. Tom O'Shea'nın son derece zekice bir makalesinde, "ücretli kölelik" terimini, işçileri varoluşlarının temelini tehdit eden ölçüde keyfi güçle karşı karşıya bırakan ücretli emek durumları için saklamamız gerektiği önerisinde bulunmuştur. İşverenlerin keyfi gücü bu düzeye ulaşmazsa, ekonomik baskılardan hala söz edebiliriz, ancak ücretli kölelikten değil. Bu, benzetmenin uygulanması için makul bir yoldur.
JS: Kitabınız, güncel siyasi teori ve felsefede ve entelektüel tarihte, Marx üzerine yapılan çalışmalarda büyük ve umut verici bir canlanmaya önemli bir katkı yapıyor. Bu konuya neyin yönlendirdiğini ve Marx'ın bugün akademik ve siyasi öneminin ne olduğunu düşünüyorsunuz?
BL: Marx ve cumhuriyetçilik konusuna, birçok kişinin bağlantı kurduğunu iddia etmesine rağmen, kimse gerçek anlamda bakmamış olması nedeniyle biraz sıradan bir sebeple çekildiğimi düşünüyorum - ünlü "araştırma boşluğu." Belki de daha ilginç olan, araştırma konusuna on yıl boyunca tekrar tekrar çekiliyor olmamın nedeni. Nedeni, Marx'ın yazılarında cumhuriyetçiliğin öneminin yeni yönlerini keşfetmeye devam etmiş olmam ve hikayeye adalet etmiş olmam. Bu kısmen ne yazık ki kitabın tahmin ettiğimden çok daha uzun bir kitap olmasına neden oldu.
Diğer bir neden, umut (ve muhtemelen sadece bir umut) olan, sonradan ortaya çıkan Marx resminin çağdaş mücadelelerimiz için cazip olmasıdır. Politik düşünce tarihinin şimdiye kadar olanlardan elde edilebilecek açık öğretiler vermesini beklemenin anlamsız olduğunu, ancak mevcut varsayımlarımızdan nasıl büyüleneceğimizi ortaya koyduğunu düşünmüyorum. Arkamızda başka yolların olduğunu göstererek, bugünde yeni bir yola çıkmaya bizi teşvik edebilir.
Bu bağlamda Marx'ın birçok yönü bizim için geçerli olabilir. Kitapta iki potansiyele değiniyorum. Birincisi, Marx'ın kapitalizmi özgürlük ve egemenlik açısından eleştiri sözü. Bu, benim için sadece normatif olarak uygun değil, aynı zamanda retorik olarak da güçlü görünüyor. Kapitalist zulümle mücadele ederken eşitlik veya topluluk kavramlarıyla konuşmaya alıştık, ama sosyalizm için o kadar önemli olan