İmparatorluk ve Böcek Düşmanı: Tarımsal Kapitalizmin Küresel Tarihine Doğru
Minke Hijmans tarafından
“İklim değişikliği” belirsiz bir tehdit içeren grafikler çağrıştırabilir. Şiddetli turuncu bir gökyüzüne karşı parlayan tepeler. Kurumuş bir gölün çatlamış, kil toprağı. Anonim bir kent silüetinin üzerine örtülmüş tembel bir sis bulutu. Medya yayınlarında sıklıkla kullanılan bu görseller, soyut, sınırda, kıyametsel bir “yokluk”tur. Yerel ve küresel yaşam dünyalarının şiddetli bir “boşaltılmasını” hem içgüdüsel olarak korkunç hem de rahatlatıcı bir şekilde kişisiz terimlerle tasvir ediyorlar. Bu “yokluğu” barındıran ve gerçekleştiren endüstriyel tarım arazileri ise genel olarak tanıdık. Hatta hoş karşılanabilir bile olabilirler. Otlayan ineklerle yeşil çayırların veya bir mısır tarlasının görüntüleri genellikle felaketleştirilmez. Temiz bir araba camından görülen bir orman yolunda araba kullanma görüntüsü de öyle.
İlk görüntüde büyük olasılıkla geçici otlaklarda en yaygın olarak kullanılan yem otu olan çavdar otu görüyorsunuz. Tarımsal ve ekonomik başarıları, simbiyotik bir mantar enfeksiyonunda görev alan belirli Epichloë türleri tarafından destekleniyor. Bu mantar endofiti, konak otun rekabet gücünü artırır ve özellikle böcek avcılığı da dahil olmak üzere bir dizi biyotik ve abiyotik strese karşı korur. İkinci görüntü, imkansız bir monokültür olarak kurulan bir nakit ürünüdür. Suya bağımlı tarımsal yöntemlere dayanır ve insan dışı rekabeti yönetmek ve kendisinin hayatı sürdürme yeteneğini telafi etmek için (yapay) gübrelere, ot öldürücülere, mantar ilaçlarına ve böcek ilaçlarına ihtiyaç duyar, hatta ondan talep edilen üretimi sağlamak için bile. Üçüncüsünde, 50 yıl önce mümkün olmayan bir şeyi görüyorsunuz. Aslında, 28 yıllık hayatımda bile, araba camlarında böceklerin görüntüsü sadece aile yolculuklarının erken anılarında canlı. Farklı tahminler, son 35 yılda böcek biyokütlesinin %75 ile %98'i arasında, yani en azından böcek biyokütlesinin dörtte üçünün kaybolduğunu öne sürdü. Bunun yarattığı varoluşsal tehdit abartılamaz. Böcekler yiyecek, doğal avcılık, besin geri dönüşümü, tozlaşma ve daha fazlasını sağlar. Kendimiz de dahil olmak üzere "her karasal besin ağının ayrılmaz bir parçası"dırlar, bu da böcekler olmadan "karasal ve tatlı su ekosistemlerinin çökeceği" anlamına gelir. (R967) Sorumlu faktörler arasında biyoçeşitlilik kaybı, istikrarlı hava koşullarının bozulması ve ticari tarımda böcek "haşere"lerinin hedefli olarak yok edilmesi olduğu konusunda bir fikir birliği var. Bu faktörlerin hepsi ya yiyeceklerimizin çoğunu yetiştiren küresel pazar, endüstriyel tarım sistemlerinde bir araç veya yan üründür. O çavdar otu otlakları ve bitmek bilmeyen mısır tarlaları, "iklim değişikliği" teriminin kapsadığı şiddetli "boşaltmayı" araçsallaştırıyor. Bu manzaralar insan kapitalist hayal güçlerine hitap ediyor ve onları yaratan varlıkları çıkarmayı hedefliyor. "Yoklukla" besleniyorlar ve besleniyorlar.
Önemli olarak, bu kapitalist manzaralar imparatorluk tarihlerine dayanıyor. Mantıklarını ortaya çıkarmak, sömürgeci projelerin siyasi ve ekonomik ideolojilerini fiziksel topraklara nasıl ektiğini, geniş toprak parçalarını sömürücü fabrika tarlalarına dönüştürdüğünü anlama gerektiriyor. Ayrıca ona direnenlerle sohbet etmeyi gerektiriyor. Böcekler, sömürgeci yeniden düzenlemeye, (yeniden) iddia ederek ve plantasyon manzaralarını tüketerek itiraz ettiler. Sömürücü imparatorluk projelerinin uygulanabilirliği için ciddi ve artan bir tehdit oluşturuyorlardı, bu nedenle yok edilmelerine önemli araştırma, emek ve zaman ayrıldı. Böcekler, devletin, bilimin ve sermayenin şiddetli bir tarım-ekonomik uygulama oluşturmak, "verimliliği" yüceltmek ve düşmanlarını kötülemek için çalıştığı uzun bir tarihte yer alıyor. Bu uygulama, "böcek-düşman"ı yarattı. Bu figür, imparatorluk tarımsal özlemlerini bilgilendirmiş ve akılcılaştırmıştır. "Böcek-düşman", böceklerin hem fetişleştirilmiş nesneler hem de tehlikeli ajanlar olabileceği tuhaf paradokslara uyum sağlayabilmiştir. Bu çalışma, erken on dokuzuncu yüzyılda bir böcekbilim metninde böceklerle ilgili düşünceleri ve düşünceleri ele alıyor. Daha geniş anlamda Avrupa imparatorluk böcek imgelerinin bir vekil analizi görevi görüyor ve küresel pazar tarımsal kapitalizminin uzun bir entelektüel tarihine dokunuyor.
Entomology'ye Giriş (1815), William Kirby ve William Spence tarafından yazılan temel dört ciltlik serinin ilkidir. Eser, okuyucuya hitap eden bir dizi kişisel mektup içeriyor ve bu on dokuzuncu yüzyıl böcekbilimcilerinin sosyo-politik, dini ve ekonomik özlemlerine büyüleyici içgörüler sunuyor. İkili, bir anlamda Schrödinger'in yazarlığıydı, çünkü ikisi de mektuplar üzerindeki entelektüel mülkiyeti açıklamak yerine sadece meraklı okuyucuları yatıştırmak için daha sonraki baskılarla birlikte genel bir genel bakış sağladılar. Bu ilginçtir; J. M. F. Clark tarafından belirtildiği gibi, ortak yazarlıkları genellikle ideolojik gerginliklerden oluşuyordu. Papaz-doğabilimci olan Kirby, özellikle "içgüdü" ve "zeka" üzerine tartışmalara gelince, Spence'in daha seküler tonundan uzaklaştı. Siyasi bir ekonomist olan Spence, "Kirby'nin Hutchinsoncu inançlarıyla çelişen daha 'liberal bir pozisyon' benimsedi. (55) Yazarlığın bölünümünü anlatan bir mektupta, Spence, "işimize yapılan herhangi bir atıfta bulunmada, her zaman birlikte anılmamızı" (iki istisna dışında) arzuladıklarını belirtiyor. (311) Ancak Clark, ideolojik farklılıklarını göz ardı etmenin veya özelleştirmenin, o dönemde doğal teolojinin "sıcak politik-dini tartışmalar yelpazesi içinde" işgal ettiği heterojen ve genellikle belirsiz konumu yanlış yorumladığını uyarıyor. (55) İlgili konumlarını çözmek bu makalenin kapsamı dışındadır. Bununla birlikte, bu makalenin, genellikle Spence'in daha seküler uygulamasına aykırı şekillerde böcek teolojisiyle ilgilendiğini belirtmek önemlidir. Aslında, Clark, Spence'in epistemolojik ittifaklarının "onu radikal reformcular ve ortaya çıkan evrimcilerle aynı safta yerleştirmesi ve William Kirby ile ters düşmesi"ni belirtiyor. (44) Bu nedenle, her iki yazarı da öncelikle alıntılasam da, düşünce temelleri Spence'inkiyle farklılaştığı durumlarda Kirby'ye atıfta bulunuyorum.
Bu ilk cildin önsözünde, yazarlar "Böcekbilim artık imparatorluğu kız kardeşi Botanik ile bölüşüyor" diye ilan ediyor. (vi) Botanik, yeni servet kaynakları ve karlılığı en üst düzeye çıkarma yöntemleri arayarak, imparatorluğun "bölünmesinde" derin bir şekilde görev aldı. Böcekbilimin botanikle birlikte sömürgeci bir kız kardeşlik oluşturduğu iddiası, hem "nesnelerinin" iç içe geçmesinin bir kanıtı hem de hizalanmış politik özlemlerine dair çarpıcı bir fikirdir. Aynı zamanda önemli engelleri de vurguluyor. "İmparatorluğun bölünmesi" ekonomik bir projeydi ve bu nedenle böcekbilim imparatorluk zenginliğini sağlamalı ve bilgilendirmesi gerekiyordu. Bitkiler daha açık bir şekilde ticari bir ürün olarak görülürken, böcekler sadece daha az öyle değildi; bitkisel varlıkların karlılığını tehdit ediyorlardı. Daha da kötüsü, yazarlar bu varlıkların sosyal olarak uğursuz olarak hayal edildiğini, "var olmayanlara" yakın olduğunu, bazen boyutları veya kamuflajı nedeniyle görünmez olduğunu, verdiği "yaralar" nedeniyle tamamen çok görünür olduğunu veya genellikle sıradan vatandaşların "kaba hataları" (batıl inançlar) tarafından yanlış karakterize edildiğini söylüyorlar. Bu rahatsız edici, canlı, cansız, aktif, sembolik ajan-nesneler, birçok açıdan, imparatorluk böcekbiliminin politik ve sosyal özlemleri için istikrarsız kaplar niteliğindeydi. Bu, böcek imgelerinin büyüleyici bir şekilde yeniden düzenlenmesine yol açtı, her iki yazar da böcek nesnesine "asil", hatta "ahlaki" bir mesaj yüklemeye, başkalarını çalışmalarına aşık etmeye çalışırken aynı zamanda imparatorluk zenginliğini güvence altına alacak şekilde konumlandırıyorlardı.
İlkine hizmet etmek için, yazarlar böcek toplamanın zevkini vurguluyorlar. Böcekler, "yüksek mertebelerde"kilere rakip olan ve yeniliği arayanlar için "tükenmez bir zenginlik" sağlayan olağanüstü değerde "nesneler" olarak sunuluyor. (vii, 7) Kirby'nin böcekleri, bedenlerinde dini ikonografi taşıyan ilahi sembollerdir. (10-11) "Doğanın en sevdiği ürünü" olarak saygı görüyorlar ve "güzel veya zarif, ilginç ve cazip veya meraklı ve tekil" olan her şeyi somutlaştırıyorlar. (7) Kirby ayrıca böcekleri sembolik "kötü iblisler", "kirli ruhlar" ve çarpıcı bir şekilde, "insanın düşmanları" olarak tanımlıyor. (12) Bu minik "ceza dağıtıcılar", ilahi gazabın piyade askerleridir. (81-82) Linnaeus'un da böceklere "Belzebub, Belial, Titan, Typhon, Nimrod, Geryon ve benzeri" isimler verirken bunu görmüş olması gerektiğini belirtiyor. (12) Böceklerin insan bitki ve hayvan "mülkiyetlerine" verdiği zarar, ineklere, bezelyelere, buğdaya, geyiğe, köpeklere ve çavdara "saldırılarına" referansla ayrıntılı olarak anlatılıyor. (164) Belki de en önemlisi, böcekler dünya çapında, insan dışı bir "evrensel imparatorluğun" vatandaşları olarak damgalanıyorlar ve dünyadaki tüm yaşamı boyun eğdirebiliyorlar. "İmparatorluk adamının yetkisi de dahil olmak üzere" "hayvan veya bitki yaşamını ele geçiren veya ele geçirmiş olan" herkes, "bu neredeyse var olmayanların yiyeceği olmaya mahkumdur." (82-83) Zevk ve dini dindarlık peşinde koşan cansız nesneler olarak, böcekler fetişleştiriliyor. Eylemlerinde, böcekler korkuluyor ve aşağılanıyor. Her yerde, böcekler, iblisler ve melekler, karlar ve güç, ahlak ve kabahat, mallar ve onları harap eden haşerelerle ilgili insan hikayeleriyle dolu, belirsiz ajan-nesnelerdir.
Ancak bu istikrarsız görüntü bile daha da sarsılıyor. Bu böcek nesne-ajanlar da "sadece ... kendileri canlı değil, yaşadıkları yapraklar, meyveler ve çiçeklere canlılık veriyorlar." (xvi) Böceklerin bitkilerle iletişim kurduğunu hatırlatılıyoruz. Burada açıklanan şey, bitkilerin bedenlerine canlılık verdikleridir. Bu canlılık tanımının, bilinç ve var olmaktan ziyade "canlılık" veya "hareket"e daha yakın olduğunu anlasam da, bu yine de bu sömürgeci hayali karmaşıklaştırıyor. Böcekler, en "düşük", en cansız mertebeler arasında olması gereken şeylerde görünür yaşam dünyaları yaratıyorlar. Sermayeyi yok ederken aynı zamanda canlandırıyorlar: ne büyüleyici bir paradoks! Böcek ajan-nesnelerinin bu krizi, imparatorluk karlarını tüketmekten çok daha derin şekillerde insan egemenliğinin fantezilerine bir meydan okuma oluşturuyor. Böcekler, "flora imparatorluğu" üzerindeki "üstünlüğünü" akılcılaştıran antropocentrik yanılgıyı tehdit ediyor.
Yazarlar böceklerin insan üstünlüğü anlayışını "alçalttığını" söylüyor. Bu fikir yeni değildi. Yirmi yıl önce, Alman teolog Friedrich Christian Lesser, Insecto-Theology (kısaltılmış başlık) kitabında şöyle yazıyordu: "Sadece böcek ordusunu ele almak gerekirse, zayıf ölümlülerin gururunu alçaltmak için kaç tane araç kullanamaz!" (53) Bir yüzyıldan kısa bir süre önce, Hollandalı böcekbilimci J. C. Sepp, kitabının ön sözü olan Beschouwing der wonderen Gods, in de minstgeachte schepzelen: Nederlandsche insecten (Tanrı'nın harikalarını en az saygı gören yaratıklarda düşünmek: Hollanda böcekleri, kısaltılmış başlık) ile J. J. van Rensselaar tarafından yazılan bir şiiri ön söz olarak kullanmıştı (kendisi tarafından çevrilmiştir): "İnsan, ne kadar mükemmel yaratılmış olursa olsun, tüm hayvanların (orta noktası/sergisi) / (gururunu/kibrini) [böcek] aynasında kaybeder." (3) Kirby ve Spence bu inancı tekrarlıyor ancak böceklerin "üretimimizi" alçalttığını ekliyorlar. "İnsan, bir mimar olarak rakipsiz olduğunu ve binalarının alt düzey hayvanların eserleri arasında eşsiz olduğunu düşünüyor. Böceklerin tarihini incelerse farklı fikirde olurdu." (14) Bize yaprak kesici arıları tanıtmadan önce, Tyrian boyasının arzulanabilirliğini anlatıyorlar, duvarlarını "herhangi bir [insan] odanın sergileyebileceğinden daha parlak bir kırmızıyla işlemeli" olarak asıyorlar. (15) Arıların ve eşekarısıların "bizim üretebileceğimizden daha üstün madde ve cilalı" kağıt "yapmayı ve uygulamayı" bildiklerini hatırlatıyorlar. (15) Örümcekler, kendimizin ürettiğinden daha "akıllıca" dalış çanları ve hava pompaları inşa ediyorlar. Tırtıllar, piston olarak sadece vücutlarını kullanıyorlar. Karıncalar, "imparatorluk Roma, Pekin veya Babil"in sayısına rakip başkentler yaratıyorlar. (16) Bu "doğal miniklerin" "pek çok durumda, övündüğümüz tüm zekâ güçlerimizden üstün içgüdülerle donatıldığını" söylüyorlar. (18) Bu, mantığı sorgulamaksızın bir alanı teşvik etmek için aşırı şiirsel bir ünlem olarak kolayca reddedilebilir. Ancak bu yine de dikkate değer. Ne kadar kusurlu olursa olsun, böceklerin bilgi ajanları olduğu yerlerde fısıldayan, soluk, hayalet gibi bir yatay yönlendirme girişimi var. Bir an için, böcek yaşam dünyaları canlanıyor. Gelişiyorlar ve zekiler, ve daha da kısa bir süre için onlarla konuşmamız isteniyor. Ancak bu kısa sürüyor. Kirby, böcekleri insan dışı ihtişamlarında hayal etmenin, Tanrı'nın ihtişamını daha iyi düşünmemiz için çok önemli olduğunu açıklıyor. Hızla nesneliğe geri dönüyorlar: sahip olmadıkları ilahi bilginin kapları.
Ancak gerçek olan, böceklerin önemsizliğinin etkilerini bozmalarıdır. Kimin güç kullandığını sorgulayarak, belirli sömürgeci-kapitalist güç anlayışlarına gömülü bir yanılgıyı yansıtıyorlar. Bu rahatsızlık, yirminci yüzyılın sonlarına kadar Avrupa böcekbiliminin çoğunu saran ve Kirby tarafından örneklendirilmiş Hristiyan söyleminde gideriliyor. Tanrı'nın yaratıkları olarak böcekler, kendi güçleriyle değil, ilahi olarak görevlendirilmiş, rızık ordularında yer alan ordular olarak bizi alçaltıyor. Hiçbir temel sarsılmıyor, hiçbir dünya görüşü sarsılmıyor; hiçbir böcek "insanı" gerçekten alçaltamaz, hatta ona "konuşamaz". Ama burada paradoks derinleşiyor. Elbette, Tanrı'nın (ve savurganların) planına karşı tam bir saldırı başlatmak vicdansız bir şeydir, bu nedenle böceklerin artan (artmakta olan) bu rakip omurgasız imparatorluğundan korkumuzu uzlaştırmak için hem ilahi hem de kutsal olması gerekir. Bu çelişki, doğal "denge" kavramlarıyla uzlaştırılıyor.
Kirby için, böceklerin yaşamları, "sistemin genel iyiliği için gerekli olan o göreceli oranlarda korunması gereken" karmaşık bir afiniteler zincirini oluşturur. (19) Kirby "denge" kelimesini açıkça kullanmasa da, terim düşüncesinin önemli bir özelliğini açıkça ortaya koyuyor: (böcek) yaşam çeşitliliği, işlevi ilahi zekânın silinmez bir kanıtı olan görkemli bir sisteme çöküyor. Bu sistem, "görünmeyen bir el [ki] dizginleri tutuyor, şimdi birinin üstün gelmesine izin veriyor, şimdi de diğerine izin veriyor" tarafından düzenlenen "karşı denetimlerden" oluşuyor. Eğer "bir tür bir süre için ağır basarsa ... [sistem] onu olması gereken sınırlar içinde azaltabilir ... [için] yaratıldıkları amaçları yerine getirsin ve hiçbir zaman görevlerini aşmasınlar." (19) F. C. Lesser da benzer şekilde, böceklerin "belirli bir dereceye kadar gerekli olmasına rağmen, aşırılıkları her zaman zararlıdır" diye yazıyor. (53) Tanrı'nın "onların kendi sınırları dışında çoğalmalarına izin vermeyeceği"ni iddia ediyor ve sadece günahkarlar için "kötülüğe dönüştüklerini" ilan ederek her türlü endişeyi yatıştırıyor. Açıkça dini alt metinlerin dışında, bu görüşler bugün böcekleri nasıl anladığımızdan farklı değil: geniş, karmaşık, ilişkisel (insan dışı) ekolojik ağlar içinde vazgeçilmez uzmanlar. Önemli olarak, bu sistem "bileşen parçaları arasındaki durmadan devam eden ... çatışma" yoluyla kendini sürdürür. (19) Başka bir deyişle, denge sürekli, döngüsel bir savaştır. Bu, Avrupa böcek imgelerinin temel bir yönüdür. Tarih boyunca şekil değiştiren terimlerle yankılanıyor: Tekil bir |harika bütün| olarak "Doğa", "gerçek", "sağlıklı" ve hatta "ahlaki" durumunu korumak için çeşitli bileşen yaşamları arasındaki döngüsel bir çatışmaya güveniyor. Bu ekolojileri dolduranlar, genellikle bu hayal edilen manzaralar içinde faydacı lejyonlar haline geliyor. Ve "dengeyi" tanımlayabilen ve uygulayabilenler, nihayetinde askerlerinin hayatını yönetiyor.
Kirby ve Spence de dengenin politikasını düşünüyor. Ancak bu "var olmayanları" sömürgeci rakipler olarak damgalayarak, bu doğal "denge" belirgin bir şekilde silahlandırılmış hale geliyor:
Herhangi bir tür, zararlı hale gelene kadar çoğalırsa, onu yok etme hakkımız kesinlikle vardır ve ilahi takdirin kendisi tarafından sağlananlardan daha uygun bir yol ne olabilir? Hiçbirimiz ilahi iradenin izin verdiğinden daha ileri gidemeyiz veya yapamayız; ve o, çabalarımızın genel refaha zarar vermemesini veya herhangi bir türün yok olmasına yol açmamasını sağlayacaktır. (39)
Bu yazarlar için, böcek "aşırılığının" yok edilmesi ilahi olarak onaylanmıştır ve adil bir şekilde uygulanmaktadır. Dengenin hizmetinde insan tarafından yönetilen zulüm sadece gerekli değil aynı zamanda asildir. Dahası, bu, sözde, böcek refahına asla gerçekten zarar veremez, hatta yok olmalarına yol açmaz. Bu sözleri 200 yıl sonra, Dünya'nın altıncı kitlesel yok oluşunun ortasında okurken, bize sundukları önseziler dokunaklı bir şekilde yıkıcıdır.
Ataerkil bir bayrak altında ve tarımsal gelişme amacıyla bir araya gelen hem Kirby hem de Spence, ekonomik böcekbilim tarihine sıkıca bağlı epistemolojik bir krizde mücadele ediyor; böcek nesneliğinin arzulanırlığı, böcek ajanın yıkıcı doğasıyla çelişiyor. Yazarlar çözümlerini "böcek-düşmanına" bağlıyorlar: (bilimsel, ekonomik, sosyal) sermaye ile ona zarar verenleri ayırt ederek böcek nesnelerini böcek ajanlarından akılcı bir şekilde ayıran bir figür. Böcek nesneleri, ilahi olarak onaylanmış, sonsuz zenginlik çıkarma fantezileriyle yazılmış uyumlu, dengeli, hayali bir manzarada işliyor. Böcek-düşman, bu vizyonu dengesizleştirme tehdidi oluşturuyor ve imparatorluk-kapitalist özlemlerin gerekçelerini besliyor. Böcek düşmanları, Arcadia'daki kötü adamlar.
Kirby'nin Entomology'ye Giriş'inden sonraki on yıllarda, böcek ilacı araştırmaları disiplin için giderek daha merkezi hale geldi ve yirminci yüzyıla girerken belirgin bir ekonomik dönüşüm yaşadı. Bu, büyük ölçüde ortaya çıkan endüstriyel şiddet yöntemleri ve askeri böcekbilim ittifakları tarafından bilgilendirildi. Her iki Dünya Savaşı da özellikle kimyasal böcek ilacı kullanımında bir patlamaya neden oldu ve "böcek-düşmanı" tarım-kapitalist manzaralardan yok etmek hem vatansever bir görev hem de ekonomik bir zorunluluk haline geldi.
Monokültür ekim sistemlerinde, zorla veya başka şekilde uygulanan asimetrik ilişkiler, sermayeyi tehdit eden şekillerde büyütülüyor. Bu bağlamlarda "denge"nin "uygulanması", insan dışı "düşmanları" akılcı bir şekilde kuşatmak için ekonomik bir araçtır. İnsan dışı yaşam dünyalarını temelde sonsuz çatışma tarafından bilgilendirilmiş olarak hayal ediyor, insan şiddetini "doğal" olarak haklı çıkarıyor ve insan dışı vatandaşlığı şiddetli bir şekilde denetliyor. Denge, uzamsal bir durağanlığı arzuluyor ve çeşitliliğin, dönüşümün, ilişkinin ve müzakerenin yaşanabilir yaşam dünyalarını oluşturduğunu ve bilgilendirdiğini akılcı bir şekilde reddediyor. Kendi şiddetini onaylayarak ve gizleyerek, o çavdar otu otlaklarını ve bitmek bilmeyen mısır tarlalarını var ediyor. Bu "denge", her şeyden çok, "yokluğun" yazarı olmuştur.
Eğer "böcek-düşmanı" bu politik karikatürden kurtarırsak, bu varlıklar bize vazgeçilmez bir ders veriyor. Genellikle kendimize çarpıcı şekilde paralel şekilde yokluk manzaralarında geziniyorlar. Hepimizin yetiştiği ve yetiştirildiği ilişkileri nasıl meta haline getirdiğini ve yırtığını ortaya koyuyorlar. Sonsuz "kaynaklar" üzerinde tekil "sahiplik"in mutlu bir fantezisine dayalı tüketimi fetişleştirdiğimizde, imkansız bir illüzyonu besliyoruz. Bu, insanlar için olduğu kadar, bu alanları tüketen böcekler, kök sinekleri, nematodlar, elma güveleri, patates böcekleri ve diğerleri için de geçerlidir. Sonsuz karın manzaraları ve "yokluk" politikaları kimseyi sürdüremez, çünkü bu tarlalar asla kendilerini sürdüremez. Ancak burada paralellikler sona eriyor. İnsan dışı tüketim, bu fetişleştirilmiş manzaraları yok ediyor. Yemeklerinin tohumlarını dağıtabilirler, böylece bu alanlar yeniden çeşitli bir yaşamla müzakere edebilir. Başka yerlerde kendileri ve başkaları için hayatları aracı olabilirler. Ya da yiyecek bir şey kalmazsa kendi bedenleriyle toprağı gübreleyebilirler. Buna karşılık, "böcek-düşmana" karşı seferber olmuş ve karlı "denge" mantığını savunan insan kapitalizmi silahlarını yükleyerek, otlaklarını ekiyor, mısır tarlasını sürüyor ve fantezisini yeniden devreye alıyor.
Minke Hijmans, St Andrews Üniversitesi Tarih Fakültesi'nde doktora araştırmacısıdır. Antropoloji alanında lisans derecesine ve Küresel Sosyal ve Siyasi Düşünce alanında Yüksek Lisans derecesine sahiptir. Yüksek Lisans tezi, imparatorluk miraslarını "yeniden bahçeleştirerek", bahçeli alanlarda bitkilerle "birlikte hareket etmeyi" ele almıştır. Doktorası, Hindistan ve Endonezya'daki iki botanik bahçesinin hikayesiyle çevrili, kapitalist tarımın küresel bir entelektüel tarihini kapsıyor. Minke'nin araştırma ilgi alanları arasında insan dışı (küresel) entelektüel tarihler, çevresel insan bilimleri, postkolonyal çalışmalar ve daha yaşanabilir gelecekleri eleştirel bir şekilde hayal eden geniş anlamda yaratıcı, disiplinlerarası araştırmalar yer almaktadır.
Artur Banaszewski tarafından düzenlendi