Chapal Rani: Hindistan'ın en büyük sahne kraliçelerinden biri haline gelen adam
Hindistan’ın en büyük sahne kraliçelerinden birine dönüşen adam
20. yüzyılın ortalarında Doğu Hindistan'daki Bengal'de, sahnedeki en büyük kadın yıldızlardan bazıları aslında erkekti.
Bunların en önde geleni, bir zamanlar geniş ve coşkulu kalabalıkları kendine çeken bir gezici tiyatro geleneği olan jatra’nın hüküm süren "kraliçesi" olarak daha çok Chapal Rani adıyla bilinen Chapal Bhaduri idi.
Kadın rollerini oynayan erkek oyuncular, Avrupa’dan Japonya ve Çin’e kadar dünya tiyatrosunda bilinen bir klişeydi.
Bengal’de bu biçim, müzik, mit ve melodramın kırsal, açık hava gösterisi olan ve kazanç bakımından olmasa da erişim bakımından genellikle sinemayla yarışan jatra’da gelişti. Epik ve adanmışlık dolu hikaye anlatıcılığına dayanan bu tür, yüksek ses, jest ve kostümle desteklenen dört tarafı açık sahnelerde sergilenirdi.
Yeni çıkan *Chapal Rani: The Last Queen of Bengal* adlı kitabında yazar Sandip Roy, Bhaduri’nin yıldızlıktan unutulmaya uzanan yolculuğunun izini sürüyor ve bunu yaparken cinsiyetin bizatihi kendisinin bir performans olduğu, yok olmaya yüz tutmuş bir dünyayı yakalıyor.
On yıllar boyunca jatra’daki kadın rolleri, "purush rani" ya da "erkek kraliçe" olarak bilinen erkekler tarafından oynandı.
Ancak zirve döneminde bile bu biçim belli bir damgalamayı taşıyordu.
Kalküta’daki sömürge dönemi şehirli seçkinler, Avrupa zevklerinin etkisiyle jatra’yı genellikle köylü veya basit bularak küçümsediler. 19. yüzyıldan kalma bir Anglo-Hint dergisi, kadınları oynayan erkek çocuklarının seslerini "uyumsuz" olarak nitelendirmiş ve onları "uluyan çakallarla" kıyaslayarak aşağılamıştı.
Bhaduri 1950’lerde sahneye çıktığında, o dünya çoktan değişmeye başlamıştı. Kadınlar oyunculuk rollerini üstlenmeye başlamışlardı. Kadın kılığına giren erkekler için alan daralıyordu. Yine de Bhaduri öne çıkıyordu.
1939’da Kuzey Kalküta’da sahne oyuncusu Prabha Devi’nin çocuğu olarak dünyaya gelen Bhaduri, sanatçılar arasında büyüdü. 16 yaşında oyunculuğa başladı. Daha sonraları, "Kız gibi tavırlarım, kız gibi bir sesim vardı" diyecekti.
Sahnede dönüşüme uğrardı. Kraliçeleri, fahişeleri, tanrıçaları ve genelev patroniçelerini büyük bir zarafetle oynardı.
Kostümleri özenle hazırlanır, bazen doğaçlama eklemeler yapılırdı. İlk zamanlarda göğüs silüetini oluşturmak için paçavralar kullanırdı. Daha sonra süngere döndü. Güzellik rutini kremleri ve ciddi bir şekilde sahiplendiği illüzyon arayışındaki küçük ritüelleri içeriyordu.
Bhaduri, "Kadınsılık her zaman benim bir parçam oldu" diyordu.
Performansları komik birer dönüşüm ya da karikatür değildi. Sürükleyici ve genellikle derinden hissedilen performanslardı. Kuir kodlu karakterlerin sıklıkla alay konusu edildiği bir tiyatro kültüründe, Bhaduri’nin çalışmaları farklı bir ağırlık taşıyordu.
Roy şöyle yazıyor: "Eşcinsel veya kuir olmanın alay edilen karakterler biçiminde olduğu Hint sahne sanatlarında, Chapal bir kadına dönüştü ve rollerini dürüstlükle ve bir cesaret gösterisiyle oynadı."
Sahne dışında ise Bhaduri’nin hayatı daha karmaşıktı.
Yaşadığı dönemin orta sınıf Bengal’indeki toplumsal hayatın karmaşıklığı göz önüne alındığında, eşcinsel olduğunu açıkça belirtmedi. Ancak hayranlık eksik değildi. Sevgi sunan mektuplar alıyor, hem hayranlarından hem de aşıklarından ilişki teklifleri geliyordu.
Bhaduri seçici ve gururluydu ancak kesin bir dille, "Aşk için özür dilemeyi reddediyorum" diyordu.
Partneri evlenip çocuk sahibi olsa bile, bir uzun süreli ilişkisi otuz yılı aşkın bir süre devam etti.
Bhaduri marjinal bir yerde, var olan ama hiçbir zaman tam olarak kabul görmeyen ve sonunda daha çok bir ev yardımcısı konumunda kaldı.
Kariyerinin düşüşü tek bir olayla değil, bir dizi değişimle geldi.
Kadınlar sahnede daha yaygın hale geldikçe, izleyiciler kadın rollerindeki erkek oyuncuları reddetmeye başladı. Jatra’yı bir zamanlar ayakta tutan o gelenek çözülmeye başlamıştı.
Roy’un yazdığına göre, 1960’ların sonu ve 1970’lerin başında, "jatra’nın bıyıklı kraliçeleri" saf dışı bırakıldı.
Bhaduri bu reddedilişi bizzat yaşadı. Bir performansında yaşlı bir kadın rolünü oynarken, üzerine kil bir bardak fırlatılarak yuhalandı. Artık kadın oyunculara alışkın olan izleyici, onun varlığını rahatsız edici buluyordu.
Bhaduri’nin çağdaşlarının birçoğu yoksulluk içinde silinip gitti. Bir eski jatra yıldızı terzi oldu. Bir diğeri çay tezgahı çalıştırdı ve yer fıstığı sattı. Bazıları ağır işçiliğe yöneldi. Biri intihar etti. Hikayeleri, büyük ölçüde kayda geçmedi.
Bhaduri, kütüphanelerde temizlik ve toz alma gibi ufak tefek işlerle hayatta kaldı ve bir dönem, sokaklarda bulaşıcı hastalıklara karşı koruyucu olarak tapınılan bir Hindu halk tanrıçası olan Sitala’yı canlandırdı; bu, sanatçıların yiyecek veya bozuk para karşılığında kutsama sunduğu bir halk geleneğinin parçasıydı.
Son on yılda görünürlüğe dair kısa dönüşler oldu. Bengalce film yapımcısı Kaushik Ganguly, Bhaduri’ye filmlerinde rol verdi.
Daha öncesinde, 1999’da, tiyatro organizatörü ve Kalküta merkezli Seagull Books’un yayıncısı Naveen Kishore, Bhaduri’nin hayatını bir film ve sergiyle belgeledi. Onunla bu eserler aracılığıyla tanışan genç nesil, ona farklı bir gözle bakmaya başladı.
Bazıları için o, kolay tanımların dışında bir hayat sürmüş bir kuir büyüğü; bir figür haline geldi.
Roy’un yazdığı gibi: "Hindistan’da LGBTQ+ hareketi gençti. Kuir bir tarihe aç olan hareket, Chapal Bhaduri’yi peri vaftiz annesi olarak benimsemiş görünüyordu."
Yine de Bhaduri’nin kendisi etiketlere direndi. "Üçüncü cinsiyet" gibi terimlerle özdeşleşmedi. Roy, sahne dışında diğer tüm Bengal erkekleri gibi kurta ve pijama giydiğini belirtiyor.
Neden bazı sanatçılar hatırlanıyor da diğerleri unutuluyor? Neden bazı sanat biçimleri arşive girerken diğerleri onları yaşatan insanlarla birlikte yok oluyor?
Bhaduri’nin hayatını belgeleyerek Roy bu soruları yanıtlamaya ya da en azından onlarla yüzleşmeye çalışıyor.
Bhaduri altı yıldan fazla bir süre oyunculuk yaptı. Her ölçüye göre bir yıldızdı. Ve yine de yıllarca, şekillenmesine yardım ettiği o kültürün kıyılarında yaşadı.