Bugün öğrendim ki: Romalıların o kadar çok farklı tanrısı vardı ki, daha sonraki antik çağda bir ilahiyatçı, kapılarla ilgili en az üç farklı tanrı olduğunu ve bunların arasında kapı menteşeleri için özel bir tanrının da bulunduğunu belirtti.
Menteşenin Antik Roma tanrıçası
Diğer kullanımlar için bkz. Cardea (belirsizlik giderme).
Cardea veya Carda, menteşenin (Latince cardo, cardinis) antik Roma tanrıçasıydı; Roma kapıları menteşelere asılırdı. Augustos dönemi şairi Ovid, onu, festivali Haziran ayının ilk gününde kutlanan ve kendisi için Cranê veya Cranea adlı alternatif bir isim verdiği Carna adlı başka bir eski tanrıçayla birleştirir. Ovid'in tanrıçaları birleştirmesi muhtemelen şiirsel bir buluşudur[1][2], ancak Carna'nın Cardina'nın kısaltılmış bir formu olduğu da tahmin edilmiştir[3] ve en azından Ovid, geleneklerinin uyumlu olduğunu gözlemlemiştir[4].
Cardea ve kapı girişleri
[düzenle]
Kilise Babaları'nın Hristiyan polemiklerinde, Cardea, kapı girişlerine başkanlık eden iki aksi takdirde bilinmeyen tanrıyla ilişkilendirilir: kamusal binalarda ve seçkin evlerde (domūs) çift kapılar yaygın olduğundan çoğul biçimde "kapı" anlamına gelen Forculus, fores'ten; ve limen, liminis'ten "eşik" anlamına gelen Limentinus (İngilizce "liminal" ile karşılaştırın)[6]. Aziz Augustine, "tanrıların çoğuna karşı saldırılarından" birinde bu "küçük tanrıların" görünürdeki önemsizliğini alaya alır[7] ve bir insan hanesi için bir kapıcı yeterli iken, Roma tanrıları üçüne ihtiyaç duyar: "açıkçası Forculus aynı anda menteşeyi ve eşiği izleyemez." Modern bilim, bu belirli tanrı kümesinin kutsal mekanı işaretleme ve sınırları belirleme ritüellerine ait olduğunu, pastoralizmden tarım toplumuna geçiş sırasında meydana geldiği varsayılan dini gelişmeleri göstermiştir. Bu tür Roma tanrıları arasında Terminus en önemli olanıdır[8].
Stefan Weinstock, bu üç kapı giriş tanrısının, dünyasal küreye geçişi koruyan Ianitores terrestres, "dünyanın kapıcıları" olarak kozmolojide bir yeri olduğunu tahmin etti. Martianus Capella tarafından sunulan şemada, Ianitores terrestres, en düşük rütbeli tanrıların arasında 16. bölgeye yerleştirilirken, mükemmel ilahi kapıcı Janus, 1. bölgeye yerleştirilmiştir. Bu düzenleme, gündönümleriyle özdeşleştirilen göklerin iki kapısı olan ianuae coeli'yi temsil edebilir[10]. Sevilla'lı İsidorus, iki ianuae coeli olduğunu, birinin yükselen (yani Doğu'da) ve birinin batan (Batı'da) olduğunu söyler: "Güneş bir kapıdan ilerler, diğerinden geri çekilir."[11]
İsidorus'un tanımı, hemen ardından dünyanın küresinin döndüğü eksenin kuzey-güney pivotları olan cardines'in (cardo'nun çoğulu) açıklaması gelir. Bunlar, bir Roma kapısının üst ve alt menteşe pimlerine benzer[12].
"Kapı menteşesi" anlamına ek olarak, cardo, Roma arazi ölçümü ve şehir planlamasında da temel bir kavramdı. Cardo, bir kasabanın ana kuzey-güney caddesiydi, bunun arazi ölçümü, karasal ve göksel uzayı hizalayan kehanet prosedürleriyle yapılırdı. Cardo, Roma ordusunun yürüyüş kampının düzeninde de bir ilkeydi, kapıları arazi izin verdiği ölçüde ana noktalara (Latince cardo/cardinis'ten türetilen bir kelime) hizalanmıştı[13].
Carna ve Fasulye-Kalendsleri
[düzenle]
Macrobius[14] (5. yüzyıl), Carna adının caro, carnis'ten, "et, yemek" (İngilizce "carnal" ve "carnivore" ile karşılaştırın) türetildiğini ve insan vücudunun kalbinin ve hayati bölgelerinin koruyucusu olduğunu söyler. Ovid'in birleştirdiği Cardea-Carna'ya atfettiği vampirik striges'i önleme gücü muhtemelen Carna'ya aitti, kapı direklerine sabitlenen tılsımlar ise haklı olarak Cardea'nın[15].
Carna'nın bayram günü takvimde nefastus olarak işaretlenmişti; yani, hiçbir meclisin veya mahkemenin toplanamadığı bir resmi tatildi. Ezilmiş fasulye ve yağ - belki de kızarmış fasulye veya hoppinjohn ile karşılaştırılacak bir yemek - ona res divinae olarak sunuldu ve bu nedenle gün, fasulye hasadının olgunlaştığı için Kalendae fabariae, Fasulye-Kalendsleri olarak biliniyordu. Fasulyenin, bir gıda ürünü olarak önemine ek olarak, antik Yunanistan ve Roma'da birçok büyülü-dini özelliği vardı[17].
William Warde Fowler, Carna'nın dini yenilik veya reformla yeniden canlandırılmamış ve böylece Cumhuriyet'in sonuna kadar karanlığa gömülmüş eski bir tanrıça olduğunu düşündü[18]. Auguste Bouché-Leclercq, Carna'yı bir sağlık tanrıçası olarak değerlendirdi[19]. Kaçınılmaz doğası, ortaya koyduğu son derece farklı bilimsel tahminlerle gösterilir: "Wissowa tarafından yer altı tanrıçası, Pettazzoni tarafından ay tanrıçası, Latte tarafından fasulye tanrıçası ve Dumézil tarafından sindirim koruyucusu olarak kabul edildi".
Ovid'in Fasti'sinde
[düzenle]
Cranaë'nin tecavüzü
[düzenle]
Ovid'in Fasti'sinde, nimf Cranaë, şair tarafından amca gibi ve bilge olarak tasvir edilen bir tanrı olan Janus tarafından tecavüze uğrar[21]. Sanatsal bir şiirsel çalışma olarak, Fasti, otantik folkloru, antika bilgisini ve kurgusal ayrıntıları harmanlayan benzersiz bir üretimdir. Augustus'un dini reformlarının geçerli ortodoksuna, genellikle eski canlanmacılığın örtüsü altında İmparatorluk propagandasının yenilikleri olan Ovid'in bir meydan okuması olarak yorumlanmıştır[22].
Ovid, ayın ilk gününün Carna'ya ayrıldığını belirterek başlar. Daha sonra onu, başka bir yerde Ovid'in kullanmadığı Cardea adıyla bilinen menteşe tanrıçası olarak tanımlar: "İlahi varlığı (numen) sayesinde kapalı olan şeyleri açar ve açık olan şeyleri kapatır." Güçlerinin (vires) kaynağı zaman (aevum) tarafından karartılmış, ancak şiirinin (carmen) meseleyi netleştireceğini vaat ediyor (6.101–104).
Ayar, aksi takdirde bilinmeyen tanrı Alernus'un (Cardea'nın babası olarak kabul edilen) kutsal korusudur (lucus), Ovid'in iddiasına göre, devlet rahipleri hala sacra, kutsal ayinler yapmaktadır. O zamanlar Cranaë adlı nimf orada doğmuştu. "Phoebus'un kız kardeşi" yani Diana ile sık sık karıştırılan bir avcıydı, ancak yay ve ok yerine av mızrakları ve ağlar kullanıyordu. Çok sayıda potansiyel sevgilisi onu baştan çıkarmaya çalıştığında, mahremiyet eksikliğini öne sürerek geri çekildi ve her birine aynı numarayı yaptı: "Saklı bir mağaraya yol göster ve ben takip edeceğim." Saf gençler ilerledikçe, Cranaë çalılıklar arasında kamufle olana kadar geri çekildi (6.105–118).
Janus da nimfe duyduğu arzu tarafından ele geçirildi. Tatlı konuşmalarına (verbis mollibus) aynı hileyi denemekle karşılık verdi; ancak, Ovid'in komedi ve zulmün çarpıştığı karakteristik bir anında belirttiği gibi, Janus'un iki yüzü arkada neler olup bittiğini görmesini sağlıyor ve Cranaë ondan kaçamadı. Güçsüzleşti (nil agis, "hiçbir şey yapamazsın", şair iki kez tekrarlıyor); tanrı "onu kucaklamasıyla meşgul eder" ve amacına ulaşmak için onu alt ettikten sonra karşılaşmayı sözleşmeli olarak ele alır: "Cinsel ilişkimiz karşılığında (pro concubitu), menteşenin hakkı (ius) sizin olacak; bıraktığınız bakireliğin karşılığı olarak bunu alın" (6.119–128).
Teminat olarak, evlerin girişlerinden zararlı etkileri püskürtme gücüne sahip dikenli ağaç veya alıç verir (6.129–130). Bu, adlandırılmamış Cardea'nın vahşi bir kız nimften evcilliğin eşiğini veya sınırlarını (limina) denetleyen bir tanrıçaya dönüşümünün "menteşesi" veya dönüm noktasıdır. Cranaë'nin tecavüzü öyküsü, Yunan figürlerinden ziyade Roma figürleriyle dolu olsa da, Ovid'in Metamorfozları'nda yersiz olmazdı: kahraman bir ağaca dönüşmez, ancak dönüşümü dikenli ağaç belirtisindedir[24].
Carna ve strigesler
[düzenle]
Dikenli ağacın aition'u, Ovid'in neden kapı girişlerinden (fores) tristes ... noxas, "kötü şansları" püskürtmek için bir dal veya çalı kullanıldığını açıklıyor. Bunun gerekli olduğunu söylüyor, çünkü içine uçup hala sadece anne sütü alan uyuyan bebeklerin kanını emmeye hazır açgözlü kanatlı yaratıklar var[25]. Ovid bu yaratıkları (6.131–142) büyük bir baş, belirgin gözler ve kapmak ve kaçırmak için uygun gagalarla tanımlar; kanatları beyazdır ve pençeleri kanca gibidir. Onlara strix, tekil strix adı verilir, kötü alâmet bir kuş olarak baykuş için kelime ve sözde strideo, stridere fiilinden türetilmiştir, "çığlık atar". Aynı zamanda, Ovid, masadan yiyecek çalarak mahsur kalan Phineus'u işkence eden kanatlı yaratıkların bunlar olduğunu, yani Harpyler olduğunu söylüyor. Bazı lanet tabletlerindeki resimleri anımsatan "rahatlatıcı olmayan bir bileşiktir", bunlardan biri Ovid'in tanımına uyan "kalp ziyafet çeken Hecate"yi gösterir[27]. Şairin kendisi, gerçekten ne olduklarını, kuş olarak mı doğduklarını yoksa bir büyüyle mi (carmen, Ovid'in kendi anlatımını tanımlamak için yeni kullandığı kelime) dönüştürüldüklerini söylemenin zor olduğunu vurguluyor. Daha sonra carmen'i "yaşlı bir kadının Mars şarkısı" (neniaque ... Marsa ...anūs) olarak açıklıyor.
Referanslar
[düzenle]
Alıntılar