Meiji Japonyası ve “Kore Sorunu”: Yirminci Yüzyılın Başında Yerleşimci Sömürgecilik ve Pan-Asyacılık
Niels Lee tarafından
Asya'da bölgesel entegrasyonu savunan modern bir ideoloji olan Pan-Asyacılık, karmaşık bir tarihe sahiptir. 1880'lerde, Batı sömürgeciliğinin egemen olduğu uluslararası güç politikaları döneminde Japon, Çinli, Hintli ve Koreli Pan-Asyacılar Asya birliğinin altını çizdiğinde öne çıktı. Yirminci yüzyılın ortalarına kadar siyasi ve sosyal hareketlere ilham kaynağı olurken, aynı zamanda özellikle Japon milliyetçiliğinin daha derin karmaşıklığını ve içsel kusurlarını ortaya koydu. Bu ulusötesi ittifakın nasıl görüneceğine dair fikirler ve söylemler, bu tartışmanın başında olan Japon Meiji entelektüelleri arasında bile çeşitlilik gösteriyordu. Fin de siècle Japon Pan-Asyacılığını açıklamak ve kategorize etmek için yapılan akademik girişimler arasında Eri Hotta'nın Pan-Asyacılık ve Japonya'nın Savaşı 1931-1945 çalışması, bugüne kadar en çok alıntı yapılanlardan biri olmaya devam etmektedir. Monograf üç ideolojik iplik sunar: Batı materyalizmine bir düzeltme sağlamak için Asya'nın kolektif dini ve felsefi geleneklerini vurgulayan Çaycılar; Rus saldırganlığının tehdidiyle mücadele etmek için “Doğu” Asya ulusları arasında siyasi bir ittifakı teşvik eden Sinikler; Japonya'nın Ajia no meishu (“Asya ittifak lideri”) olmaya mahkum olduğuna inanan Meishuroncular. Hotta, bu nüanslara odaklanarak, erken Japon Pan-Asyacılığının saldırgan Japon hegemonyasını savunduğunu varsayan önceki çalışmaları çürütmeyi amaçladı. On Beş Yıl Savaşları (1931-1945) sırasında devletin propaganda şeması olarak davranışına kadar 19. yüzyıl sömürgeciliğinin Japonya'daki siyasi paylarından gelen belirli bir soyağacını kabul ederken, Hotta, yukarıdan gelen bu devlet ideolojisinin, aşağıdan gelen farklı bağlılıklar ve eğilimler tarafından yönetilen daha çok yönlü, önceki bir tarihe sahip olduğunu öne sürmektedir.
Ve yine de, Hotta ve ardından Mohammad Shahabuddin'in yaptığı çalışmalar, belirli "metafizik, felsefi ve kültürel" çıkarlara odaklanarak erken Meiji Pan-Asyacılığının sömürgeci eğilimlerini küçümseme eğilimindedir. Bunu yaparken, Asya aktörleri arasındaki emperyalizmin gerçek karmaşıklıkları arka plana kaybolur. Hotta ve Shahabuddin, Meiji yerleşimci sömürgeciliğinde komşularına karşı iş başında olan medeniyet üstünlüğünün kültürel ifadelerini inkar etmezler. Ancak, dönemin Japon Pan-Asya söyleminin yerleşimci sömürgeciliği sorununa ilişkin en düşündürücü örneklerinden biri olan Chosen mondai (“Kore sorunu”) ve Çaycı, Sinik ve Meishuron gruplarıyla ilişkili olanların toprak emellerini anlamak için nasıl bir çerçeve sağladığına sınırlı bir dikkat gösterilmektedir. Japonya'da birçok kişinin, 1870'lerin seikanron'unu (“Kore'nin İşgali Üzerine Tartışma”) ve hatta devletin 1910 ilhakına ilişkin propagandasını anımsatan genişlemeci söylemlerden uzaklaştığını veya en azından yeniden değerlendirmeye çalıştığını belirtmekte fayda var. Bu nedenle, tarihsel açıdan, Meiji Japonya'sının içindeki bu rekabet eden gruplar, Japon-Kore ilişkilerinin yüzyılın başında Pan-Asya dünyasında emperyal uygulamalara ve söylemsel araçlara nasıl kristalleştiğinin anlaşılması için bir pencere sunmaktadır.
"Asya birdir" önerisiyle ünlü olan Çaycı vizyoner Okakura Kakuzo (1862-1913) bile, yarımadanın istismara açık bir alan olduğunu gözlemlemiştir. Batı'da Çay Kitabı (1906) ile en çok bilinen Okakura, Çin ve Hindistan'ın saygın geleneklerinin, çay yapma ve içme sanatında somutlaşan barışçıl eğilimleriyle birleştiğini iddia etti. Ancak Kore'den bahsetmekle kalmayıp, Doğu İdealleri'nde (1903) Kore'den Meiji Restorasyonu'ndan (1868) önceki feodal hükümet olan Tokugawa Şogunluğu'nun bir haraç devleti olarak tekrar tekrar bahsetti. Japonya'nın Uyanışı'nda (1904), Okakura Japonya'yı, şogunluğun hegemonyasını her zaman tanıyan bir yarımadanın toprak bütünlüğünü koruyan bir “ana ülke” olarak çerçeveledi. Bu nedenle, Okakura için imparatorluk, “eski Kore alanımızın” geleceğine hükmetmeye hakkı vardı. Erken Meiji'nin aşırı nüfus endişelerini yansıtan Okakura, bugünkü bilim insanlarının yerleşimci sömürgeciliğinin bir versiyonu olarak gözlemlediği şey olan, açık bir ilhak yerine, “sürekli artan nüfuslarını” barındırmak için Kore'de kalkınmacı, ekonomik-politik bir düzen öngördü.
Benzer şekilde, Sinik Pan-Asyacılar da, Hotta'nın oshoku jinshu (“sarı ırk”) dedikleri ortak bir kültürel bağa dayalı eşit bir Doğu Asya ittifakını savundukları ısrarının aksine, yerleşimci sömürgeciliğine yatırım yapmışlardır. Hotta, Akranlar Meclisi başkanı ve Toa Dobunkai'nin (“Aynı Harfli Doğu Asya Topluluğu”) kurucusu Prens Konoe Atsumaro (1863-1905) gibi kişilerin, 1898 tarihli bir Taiyo makalesinde “Asya'nın geleceği… farklı ırklar arasındaki nihai mücadelede yatıyor” diye tartıştığını haklı olarak savunuyor. Toa Dobunkai'nin orijinal tüzüğü, “Çin ve Kore'nin koşullarını iyileştirmeyi” amaçlayan bir dil içeriyordu; bu, önümüzdeki on yıllarda kesinlikle emperyalist hale gelecek olanın bir öncüsüydü. Bilim insanı Urs Zachmann'ın gözlemlediği gibi, Konoe'nin argümanı kısa süre sonra Sinik eğilimli hatiplerden önemli bir tepkiyle karşılaştı ve hatta sonraki bir Taiyo makalesi idealist bir ırk ittifakı yerine dış politikaya “gerçekçi bir yaklaşım” savundu. Makale, Meiji Devletinin aynı hedefleri paylaşan herhangi bir politikaya açık olması gerektiği sonucuna vardı; Çin ile varsayımsal bir ittifak, Asya egemenliğinin sürdürülme olasılığına, karşılaştırmalı ırk veya kültüre değil, dayanacaktı. Prens Konoe sonunda, bir Toa Dobunkai yayınında “kendi imparatorluğumuzun gelecekteki kaderini dikkate almalı, buna uygun acil bir politika belirlemeliyiz” diye yazdı.
Sonraki Sinik Pan-Asya eylemleri bu yaklaşımla tutarlıydı. Tarihçi Sangpil Jin'e göre, birkaç yıl sonra Koreli elçi Cho Pyŏngsik, Kore yarımadasının tarafsız bölge olarak ele alınması için Prens Konoe'ye lobi yaptı. Prens başlangıçta, Kore'nin kendine yeter bir silahlı kuvvete sahip olmadığını savunarak reddetti, ancak ikili bir askeri ittifak teklifinde bulundu. Birkaç yıl sonra Rus-Japon Savaşı'nı müjdeleyen bir siyasi kaygı olan Rus karşıtı duygusunu göz önünde bulundurarak, Konoe, Saint Petersburg'un yarımada üzerindeki kontrolünü sağlamak için Kore'nin tarafsızlık çabalarının arkasında olduğunu varsaydı. June Uchida'nın savunduğu gibi, iki yıl sonra 1902'de Prens Konoe'nin yardımcıları Ogawa Heikichi, Kunitomo Shigeaki ve Mochizuki Ryutaro, daha saldırgan bir yerleşimci sömürgeciliği biçimi izlemek için Chosen Kyokai'yi (“Kore Derneği”) kurdu. Konoe'nin grubu, Çaycı Okakura'nın öngörülebilir bir nüfus krizini çözmek için Kore'yi kullanma fikrini paylaştı, ancak aynı zamanda yerleşimci toplulukları Meiji genişlemesi için stratejik dayanak noktaları olarak kullanmayı da amaçladı. Japon ticari faaliyetlerinin teşviki ve Kore'nin altyapı ve parasal modernleşmesi için savunuculuk, bu şemanın merkezi bir bölümünü oluşturdu. (Bu kuruluş, daha sonra 1905 yılında Toa Dobunkai olan şeye dahil edildi.) Ancak o zamana kadar, Kore'deki Japon yerleşimci topluluğunun başarı öyküleri, Japon kamu ve hükümet söylemlerinin istikrarlı özellikleri haline gelmişti. Aynı yıl, 1905'te Kore resmen Japon himayesi altına girdi.
Kore yerleşimiyle ilgili Japon iddiaları arttıkça, bölgesel milliyetçiliğin diğer, yeni ortaya çıkan hareketlerinin etrafındaki ideolojik ağlar da arttı. Toa Dobunkai'nin kurucu üyelerinden biri olan Uchida Ryohei (1874-1937), 1901 yılında başka bir kuruluş olan Kokuryukai'yi (“Amur Nehri Topluluğu”) kurdu. Kokuryukai hızla, Meiji İmparatorluğu tarafından yönetilen bir ittifaka inanan bir Pan-Asyacılık biçimi olan “Meishuron”u teşvik ederek, uluslararası, Batı ilerlemesine direnmeyi amaçlayan Kore, Bengal ve Çin'deki nedenleri destekledi. Ancak, bilim insanı Sven Saaler'in belirttiği gibi, Kore resmen Japon himayesi altına girdiğinde, Japonya'nın Kore'yi ele geçirmesini eleştiren Kokuryukai üyeleri azınlıktaydı. Birçok Japon seçkini, ilhakın Pan-Asya hedeflerini yerine getirdiğini kabul etti; bu, daha eşit bir gappo (“birlik”) normlarını yalnızca örten ironik bir cepheydi. Uchida'nın kendisi işgalin önde gelen savunucularından biriydi. Peter Duus'un 1995 tarihli çalışması, Uchida'nın o zamanki Kore genel valisi Ito Hirobumi'ye danışman olarak ilhak konusundaki kişisel motivasyonlarını ayrıntılarıyla anlatmaktadır. Kore toplumunu kademeli olarak Meiji'ye entegre etmeyi amaçlayan Ito'nun politikalarını eleştiren Uchida, genel valiyi görevden almak için gizli bir kampanya düzenledi. İlhaktan sonra Uchida ve arkadaşları hükümeti eleştirdi, ancak yalnızca uluslararası sosyal uyumu sağlamaktaki uzun süreli başarısızlığından dolayı. 1932 yılına gelindiğinde Uchida, ilhakın bölgesel istikrar sağladığını, çünkü “Doğu Asya'daki düzensizliğin kökeni her zaman Kore'ye kadar izlenebileceğini” kabul etti.
Kokuryukai konsorsiyumu içinde bazıları Kore'nin durumuna sempati duyarken, yine de ilhakın gerekliliğini kabul etti. Bunun bir örneği, Pan-İslami idealleri Japon Pan-Asyacılığı ile kesişen Rus asıllı Tatar gezgin Abdürreşid İbrahim'den (1857-1944) geldi. Seyahatnamesi Alem-i İslam ve Japonya'da İslamiyet’in Yayılması ve Tokyo Camii'nin ilk İmamı olarak bilinen İbrahim, 1908'de Kokuryukai himayesinde Meiji İmparatorluğu'na seyahat ederek Osmanlı ve Japon liderliğini birleşik bir cepheye katmayı amaçladı. Altı aylık kaldığı süre boyunca, hem hayranlık duydu hem de sık sık ev sahiplerini modernleşme başarısından dolayı tebrik ederek ve daha büyük Müslüman Dünyasının jeopolitik önemini vurgulayarak vaaz verdi. Kore'ye gitmeden önce, bir zamanlar yüzden fazla üyeye sahip yerel bir üyeliğe sahip olan Asya Gi Kai (“Asya Savunma Kuvveti”) adlı bir Kokuryukai kardeş kuruluşu, İslam-Asya ittifakı için savunuculuk yapmak üzere kuruldu.
Ancak, İbrahim'in Japon liderliğine olan coşkusu, “Kore sorunu”nun gerçekleriyle karşılaştığında hemen sorgulandı. İbrahim kısmen Hristiyan misyonerleri suçlarken, eleştirisi esas olarak özgürlüğü baltalayan gibi görünen belirli Japon sömürge uygulamaları için saklıydı. Yerel yönetim, kentsel ordu, tren kondüktörleri, istasyon müdürleri ve dış ticaret, Japon yetkililer tarafından yönetilmese bile düzenleniyordu. İbrahim, Japonya'nın algılanan nüfus krizinin farkındaydı, ancak politika, Slav göçü yoluyla Tatar topraklarının Rus el koymasını çok anımsatıyordu. Genel vali Ito'nun modernleşme çabalarının halk desteğini kazandığına dair iddialar -Kore İçişleri Bakanı Park Che-soon tarafından yankılanan- ikna edici değildi. Kore'deki Japon yönetimindeki modern demiryolu sistemi bile yalnızca “bütün ülkeyi istila etmenin” bir yolu gibi görünüyordu.
Elbette, İbrahim tam Kore bağımsızlığı konusundaki konuşmayı pervasız olarak değerlendirerek, Uchida'nın programıyla uyumlu olarak tam ilhakı destekledi. Cevabın bir kısmı, siyasi gerçekçiliğe olan bağlılığında yatmaktadır. Tarihsel durumun gerçek siyaseti, Kore'nin nihayetinde küresel güç politikasında başarısız olduğunu (ironik bir şekilde, hiçbir zaman gerçekten devlet aktörü olarak tanınmamasına rağmen) dikte ediyordu. Bu nedenle, İbrahim için, Kore egemenliğini, kültürel olarak farklı bir Rus sömürgeciliğiyle karşı karşıya kalmak yerine, aynı “felsefi ve kültürel geçmişi” paylaşan gibi görünen önyargılı bir koruyucu Japon sistemine teslim etmek daha iyiydi. Seyahatnamesinde zaten, anlık olarak gerekli görünse de, yoğun Meiji'nin büyük Kore kurumlarına yaptığı müdahalenin kaçınılmaz olarak gelecekte kendi yönetimlerine karşı direniş çabalarına yol açacağına dair erken bir sezgiden bahsediliyor.
Yirmi yıl boyunca, Japon yerleşimci sömürgeciliği, “Kore sorunu”nun çeşitli Pan-Asyacı söylemleriyle iç içe geçti. İşgali gappo (“birlik”) olarak tanımlayarak, resmi heigo (“ilhak”) değil, Japon hatipleri kasıtlı olarak hükümeti eleştirilerden uzak tutmaya çalışırken aynı zamanda sömürge politikaları uyguladılar. Bu nedenle, birleşik bir Asya cephesinin romantizmi, emperyalizmin değişen pratik hususları tarafından geride bırakıldı; örneğin, Okakura'nın algılanan nüfus krizinden İbrahim'in geçici vasiyet fikrine kadar. Bu şekilde, Meiji Japonya'sı, yerleşimci sömürgeciliğinin kamu söylemini oluşturan şeyin, devlet aktörleri tarafından nasıl konuşulduğunun ve seçkinlerin sömürge aygıtında belirli kültürel ve siyasi araçları nasıl yaratıcı bir şekilde kullandıklarının ve manipüle ettiklerinin tarihi bir penceresini sunmaktadır.
Niels Lee, modern Osmanlı ve İslam entelektüel tarihi üzerine yoğunlaşarak Yale Üniversitesi'nden yüksek lisans derecesi aldı. Şu anda editör olarak çalışmaktadır ve The Birch, Maydan ve MERIP'te makaleler yayınlamıştır. Son yayınları arasında Maydan için “'Kullanmaktan ziyade görünecek bir şey': Ayasofya Bölgesi'nin Müzecileştirilmesi” başlıklı bir makale yer almaktadır.
Jacob Saliba tarafından düzenlenmiştir