Bugün öğrendim ki: Püritenlerin cinsel açıdan tutucu oldukları yanlış bir algıdır; onlar cinselliğin evliliğe özgü olduğuna inanıyorlardı. Yeni İngiltere'de boşanma dilekçelerinde sıklıkla erkek iktidarsızlığı gerekçe gösterilirdi ve bir keresinde bir adam karısıyla cinsel ilişkiye girmeyi reddettiği için sürgün edilmişti.
İngiliz Reformcu Protestanlarının bir alt kümesi
"Püriten" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Püriten (anlam ayrımı).
Püritenler, 16. ve 17. yüzyıllarda İngiltere Kilisesi'ni Roma Katolik uygulamaları olarak kabul ettikleri şeylerden arındırmaya çalışan, İngiltere Kilisesi'nin tam olarak reforme edilmediğini ve daha Protestan olması gerektiğini savunan İngiliz Protestanlardı. Püritenlik, İngiliz ve erken Amerikan tarihinde, özellikle Büyük Britanya'daki Protectorate (Koruyuculuk) döneminde ve New England'ın önceki Avrupa yerleşiminde önemli bir rol oynadı.
Püritenler, İngiliz Reformu'nun sınırlı kapsamından ve İngiltere Kilisesi'nin Katolik Kilisesi ile ilişkili belirli uygulamalara gösterdiği hoşgörüden memnun değillerdi. İbadet ve doktrinde daha fazla saflığın yanı sıra kişisel ve kurumsal dindarlığı savunan çeşitli dini gruplar oluşturdular ve bunlarla özdeşleştiler. Püritenler bir ahit teolojisi benimsediler ve bu anlamda (daha önceki rakiplerinin çoğu gibi) Kalvinisttiler. Kilise yönetiminde Püritenler piskoposluk, presbiteryen ve cemaat tipi taraftarlar arasında bölünmüştü. Bazıları tanrısal bir ulus yaratmak için yerleşik kilisenin tek tip bir reformunun gerekli olduğuna inanırken, diğerleri otonom toplanmış kiliseler lehine herhangi bir yerleşik devlet kilisesinden ayrılmayı veya bunun sona ermesini savundu. Bu Ayrılıkçılar ve Bağımsızlar, Westminster Meclisi'ndeki presbiteryen yönetim taraftarları yeni bir İngiliz ulusal kilisesi kuramadıklarında, 1640'larda daha belirgin hale geldiler.
1630'ların sonlarına gelindiğinde, Püritenler büyüyen ticari dünya, kraliyet imtiyazına karşı parlamenter muhalefet ve çok ortak noktaları olan İskoç Presbiteryenleri ile ittifak halindeydiler. Sonuç olarak, İngiltere'de büyük bir siyasi güç haline geldiler ve Birinci İngiliz İç Savaşı (1642–1646) sonucunda iktidara geldiler.
Neredeyse tüm Püriten din adamları, 1660'ta monarşinin restorasyonundan ve 1662 Tekdüzelik Yasası'ndan sonra İngiltere Kilisesi'nden ayrıldı. Birçoğu inançlarını, özellikle Cemaatçi (Congregationalist) ve Presbiteryen kiliselerinde olmak üzere, uyumsuz (nonconformist) mezheplerde uygulamaya devam etti. İngiltere'deki Püriten hareketin doğası kökten değişti. New England'da ise karakterini daha uzun bir süre korudu.
Püritenlik, Protestanlık içinde hiçbir zaman resmi olarak tanımlanmış bir dini bölünme olmadı ve Püriten terimi 18. yüzyılın başlarından sonra nadiren kullanıldı. Hristiyanlığın Reform geleneğinin bir parçası olarak kabul edilen Cemaatçi Kiliseler, Püritenlerden gelmektedir. Ayrıca, Püriten inançları, Cemaatçi kiliselerin inanç ikrarı olan Savoy Bildirgesi'nde yer almaktadır. Roma Katolikliğinin resmi reddi de dahil olmak üzere bazı Püriten idealler, dünya çapındaki Anglikan Komünyonu'nun ana kilisesi olan İngiltere Kilisesi'nin doktrinlerine dahil edildi.
Terminoloji
Ana madde: Püritenliğin tanımları
17. yüzyılda "Püriten" terimi sadece bir gruba değil, birçok gruba uygulanan bir terimdi. Tarihçiler hala Püritenliğin kesin bir tanımını tartışmaktadır. Başlangıçta Püriten, belirli Protestan gruplarını aşırılıkçı olarak nitelendiren aşağılayıcı bir terimdi. Thomas Fuller, Kilise Tarihi'nde kelimenin ilk kullanımını 1564 yılına dayandırır. O dönemin Başpiskoposu Matthew Parker, bu terimi modern "titiz"e benzer bir anlamda kullanmıştır. Püritenler, o zamanlar "Protestan komşularından veya hatta İngiltere Kilisesi'nden daha yoğun bir şekilde Protestan" olmalarıyla ayırt ediliyordu. Bir hakaret terimi olarak Püriten, Püritenlerin kendileri tarafından kullanılmıyordu. Püriten olarak adlandırılanlar kendilerine "tanrısal olanlar", "azizler", "profesörler" veya "Tanrı'nın çocukları" gibi terimlerle hitap ediyorlardı; Matthew Arnold'a göre "bir tür dökme demir ürünü, katı, kesin ve tam" olan "kendi hakikatleri için bir tutkuya" sahiptiler.
"Ayrılmayan Püritenler", İngiltere Kilisesi'nin Reformu'ndan memnun değillerdi ancak içinde kaldılar ve daha fazla reform için savundular; ne kadar daha fazla reformun mümkün olduğu ve hatta gerekli olduğu konusunda kendi aralarında anlaşamadılar. Daha sonra "Uyumsuzlar", "Ayrılıkçılar" veya "ayrılan Püritenler" olarak adlandırılan diğerleri ise İngiltere Kilisesi'nin o kadar yozlaşmış olduğunu düşünüyorlardı ki, gerçek Hristiyanlar ondan tamamen ayrılmalıydı. En geniş tarihi anlamıyla, Püriten terimi her iki grubu da kapsar.
Püritenler, bireylerin doğrudan Kutsal Ruh tarafından yönlendirilebileceğine inanan Quakerlar, Arayıcılar (Seekers) ve Familistler gibi 16. ve 17. yüzyılın diğer radikal Protestan gruplarıyla karıştırılmamalıdır. Bu son mezhepler, doğrudan vahye Kutsal Kitap'tan daha fazla öncelik verirler.
Günümüz İngilizcesinde "puritan" genellikle "zevk karşıtı" anlamına gelir. Bu kullanımda hedonizm ve püritenlik zıt anlamlıdır. William Shakespeare, On İkinci Gece oyununda boş, gösterişli ve neşe kaçıran Malvolio'yu "bir tür Püriten" olarak tanımlamıştır. H. L. Mencken, Püritenliği "bir yerlerde birinin mutlu olabileceğine dair musallat olan korku" olarak kurnazca tanımlamıştır. Püritenler cinselliği benimsediler ancak onu evlilik bağlamına yerleştirdiler. Peter Gay, Püritenlerin "soğuk bir tutuculuk" konusundaki standart itibarının, "on dokuzuncu yüzyılda sorgulanmadan kabul edilen bir yanlış okuma" olduğunu yazar. Onların evli cinsiyetten yana olduklarını ve Edward Taylor ile John Cotton'a atıfta bulunarak Katoliklerin bekaret (Bakire Meryem ile ilişkili) kutsamasına karşı olduklarını belirtti. Batı Massachusetts'teki bir Püriten yerleşimi, karısına karşı cinsel görevlerini yerine getirmeyi reddettiği için bir kocayı sürgün etti.
Tarih
Ana madde: Püritenlerin tarihi
Püritenlik, bir asır boyunca tarihsel bir öneme sahipti ve ardından New England'da elli yıllık bir gelişme dönemi yaşadı. Bu süre zarfında karakterini ve vurgusunu neredeyse on yılda bir değiştirdi.
Elizabeth Dönemi Püritenliği
1559 Elizabeth Dini Uzlaşısı, İngiltere Kilisesi'ni bir Protestan kilisesi olarak kurdu ve İngiliz Reformu'nu sona erdirdi. I. Elizabeth'in (saltanatı 1558–1603) hükümdarlığı sırasında, İngiltere Kilisesi büyük ölçüde Reformcu bir kilise olarak kabul edildi ve Kalvinistler en iyi piskoposlukları ve dekanlıkları ellerinde tuttular. Bununla birlikte, katedraller, kilise koroları, Ortak Dua Kitabı'nda yer alan resmi bir ayin, geleneksel din adamı giysileri ve piskoposluk yönetimi gibi ortaçağ Katolikliğinin belirli özelliklerini korudu.
Birçok İngiliz Protestan, özellikle de din adamı ve piskopos olarak çalışmak üzere İngiltere'ye dönen eski Marian sürgünleri, uzlaşının İngiltere'nin kilisesini reforme etmede sadece ilk adım olduğunu düşünüyordu. Marian Restorasyonu sırasındaki sürgün yılları, onları Kıta Avrupası Reform kiliselerinin uygulamalarıyla tanıştırmıştı. En sabırsız din adamları yerel bölgelerinde reformlar yapmaya başladılar. Püritenler ile yetkililer arasındaki ilk çatışma, vaaz ve metrik mezmurların söylenmesi için daha fazla zaman tanımak amacıyla ayinin bölümlerini atlamak gibi uyumsuzluk örneklerini içeriyordu. Bazı Püritenler, İsa ismini duyduklarında eğilmeyi, vaftizde haç işareti yapmayı veya nikah yüzüğü ya da org kullanmayı reddettiler.
Yine de Püritenlerin ana şikayeti, din adamlarının beyaz cübbe ve din adamı başlığı giyme zorunluluğu idi. Püriten din adamları siyah akademik kıyafetler giymeyi tercih ediyorlardı. Cübbe tartışması sırasında, kilise yetkilileri din adamı giysilerinin kullanımını zorunlu kılmaya çalıştı ancak başarısız oldu. Kitlesel bir hareket olmasa da, Püritenler aristokrasideki güçlü destekçilerin korumasına sahipti.
1570'lerde Püritenler ile yetkililer arasındaki temel anlaşmazlık, kilise yönetiminin uygun biçimi üzerindeydi. Birçok Püriten, İngiltere Kilisesi'nin Avrupa'nın diğer bölgelerindeki Reform kiliselerinin örneğini izlemesi ve piskoposlar tarafından yönetimin yerini yaşlılar tarafından yönetimin alacağı presbiteryen yönetimi benimsemesi gerektiğine inanıyordu. Ancak Parlamento aracılığıyla daha fazla reform yapmaya yönelik tüm girişimler Kraliçe tarafından engellendi. Bu aksiliklere rağmen, John Field ve James Lynch gibi Püriten liderler, Püriten din adamlarının organize olmasını ve ağ kurmasını sağlayan resmi olmayan din adamları konferanslarının oluşumu yoluyla presbiteryenizmi teşvik etmeye devam ettiler. Bu gizli Püriten ağı, 1580'lerin Marprelate tartışması sırasında keşfedildi ve dağıtıldı. Elizabeth'in hükümdarlığının geri kalanında, Püritenler daha fazla reform için kışkırtmayı bıraktılar.
Jakoben Püritenliği
I. James'in İngiliz tahtına çıkışı, 1603'te İngiliz kilisesinin reformu için bir Püriten manifestosu olan Millenary Dilekçesi'ni getirdi, ancak James farklı çizgilerde bir dini uzlaşı istiyordu. 1604'te Hampton Court Konferansı'nı topladı ve Laurence Chaderton da dahil olmak üzere dört önde gelen Püriten liderin öğretilerini dinledi, ancak büyük ölçüde piskoposlarının tarafını tuttu. Eğitimi ve İskoç yetiştirilme tarzı sayesinde teolojik konularda çok bilgiliydi ve Elizabeth Dönemi Püritenliğinin huysuz mirasıyla kısa yoldan ilgilenerek, kendisinin hakem olduğu irenik (barışçıl) bir dini politika izledi.
James'in piskopos atamalarının çoğu, etkili bir saray mensubu olan James Montague başta olmak üzere Kalvinistti. Püritenler hala İngiltere Kilisesi'ndeki birçok Roma Katolik toplamına, özellikle Ortak Dua Kitabı'na, aynı zamanda ayinler sırasında laik olmayan giysilerin (başlık ve cübbe) kullanımına, vaftizde Haç işaretine ve Kutsal Komünyon'u almak için diz çökmeye karşı çıkıyorlardı. Hem Elizabeth hem de James dönemindeki bazı piskoposlar Püritenliği bastırmaya çalıştı, ancak diğer piskoposlar daha hoşgörülüydü. Birçok yerde, münferit bakanlar gözden geçirilmiş Ortak Dua Kitabı'nın sevilmeyen kısımlarını atabiliyorlardı.
Jakoben döneminin Püriten hareketi, "yarı-ayrılıkçılık", "ılımlı püritenlik", William Bradshaw'ın yazıları (kendisinin "Püriten" terimini benimsediği) ve Cemaatçiliğin başlangıcı ile adaptasyon ve uzlaşma yoluyla kendine özgü hale geldi. Bu dönemdeki Püritenlerin çoğu ayrılmıyordu ve İngiltere Kilisesi içinde kalıyordu; İngiltere Kilisesi'nden tamamen ayrılan Ayrılıkçılar sayıca çok daha azdı.
Karolenj Püritenliği
I. Charles döneminde, Püritenler ülkede dini bir eğilimin yanı sıra siyasi bir güç haline geldiler. Kraliyet imtiyazına karşı olanlar, İngiltere Kilisesi'ni istediklerinin tersi yöne doğru hareket ederken gören ve hem Saray'da hem de (gördükleri şekliyle) Kilise içinde artan Katolik etkisine karşı çıkan Püriten reformcularla müttefik oldular.
Birinci İngiliz İç Savaşı'ndan sonra siyasi güç, Püritenlerin çeşitli grupları tarafından tutuldu. William Laud'un ve ardından Kral Charles'ın yargılanmaları ve idamları, Britanya tarihini şekillendiren belirleyici hamlelerdi. Püriten gücü kısa vadede Parlamento silahlı kuvvetleri ve Oliver Cromwell tarafından pekiştirilirken, aynı yıllarda teokrasi savunması çeşitli grupların yeterli kısmını ikna edemedi ve Cromwell'in diktatörlük yetkilerini kademeli olarak üstlenmesine denk gelecek bir Püriten dini uzlaşısı olmadı. Westminster Meclisi'ndeki Reform teolojisinin kendine özgü formülasyonu, kalıcı mirası olacaktı.
New England'da, Püriten aile grupları ve cemaatlerinin göçü, Kral Charles'ın saltanatının orta yıllarında zirvedeydi.
Parçalanma ve Siyasal Başarısızlık
İngiltere'deki Püriten hareket, on yıllar boyunca göç ve Kutsal Kitap'ın tutarsız yorumları ve o dönemde ortaya çıkan bazı siyasi farklılıklar nedeniyle bölündü. Püritenliğin radikal binyılcı (millenarian) bir kanadı olan Beşinci Monarşi Adamları, Vavasor Powell gibi sert, popüler din adamlarının yardımıyla, Ranterlar, Levellerlar ve Quakerlar gibi mezhepsel gruplar soldan çekerken hareketin sağ kanadından kışkırtmada bulundular. Parçalanma, merkezde bir çöküş yarattı ve nihayetinde siyasi bir başarısızlığı mühürledi, ancak İngilizce konuşulan Hristiyanlıkta kalacak ve büyüyecek kalıcı bir manevi miras bıraktı.
Westminster Meclisi 1643'te toplandı ve İngiltere Kilisesi'nin din adamlarını bir araya getirdi. Meclis, doktrinel olarak tutarlı bir Reform teolojik pozisyonu olan Westminster İnanç İkrarı'nı kabul etme konusunda anlaştı. Kamu İbadeti Rehberi 1645'te resmi hale getirildi ve daha geniş çerçeve (şimdi Westminster Standartları olarak adlandırılıyor) İskoçya Kilisesi tarafından kabul edildi. İngiltere'de Standartlar, 1660 yılına kadar Bağımsızlar tarafından tartışıldı.
Westminster İlahiyatçıları ise kilise yönetimi soruları üzerinde bölündüler ve reforme edilmiş bir piskoposluk, presbiteryenlik, cemaatçilik ve Erastianizmi destekleyen gruplara ayrıldılar. Meclisin üyeliği güçlü bir şekilde Presbiteryenlere doğru ağırlıklıydı, ancak Oliver Cromwell bir Püriten ve kendi doktrinlerini onlara dayatan bağımsız bir Cemaatçi Ayrılıkçı idi. İnterregnum'un (1649–60) İngiltere Kilisesi, Presbiteryen çizgilerde yönetildi ancak İskoçya'da var olan türden bir ulusal Presbiteryen kilisesi haline asla gelmedi. İngiltere, önde gelen Püritenlerin "tanrısal yönetim" olarak çağrıda bulunduğu teokratik devlet değildi.
Büyük İhraç ve Muhalifler
1660'taki İngiliz Restorasyonu sırasında, İngiltere ve Galler için yeni bir dini uzlaşı belirlemek üzere Savoy Konferansı çağrıldı. 1662 Tekdüzelik Yasası uyarınca, İngiltere Kilisesi İç Savaş öncesi anayasasına küçük değişikliklerle geri döndü ve Püritenler kendilerini dışlanmış buldular. Tarihçi Calamy'nin geleneksel tahmini, yaklaşık 2.400 Püriten din adamının 1662'deki "Büyük İhraç" ile Kilise'den ayrıldığıdır. Bu noktada, "Muhalif" (Dissenter) terimi "Püriten"i içerecek şekilde kullanılmaya başlandı, ancak daha doğru bir şekilde 1662 Ortak Dua Kitabı'na "muhalif kalanları" (din adamı veya laik) tanımladı.
Muhalifler, İngiltere Kilisesi'ndeki diğer tüm Hristiyanlardan ayrıldılar ve 1660'larda ve 1670'lerde kendi Ayrılıkçı cemaatlerini kurdular. Richard Baxter'a göre, ihraç edilen din adamlarının tahminen 1.800'ü bir şekilde din görevlisi olarak devam etti. Hükümet başlangıçta bu şizmatik örgütleri Clarendon Kodu'nu kullanarak bastırmaya çalıştı. Ardından, Presbiteryenlerin İngiltere Kilisesi'ne geri getirilebileceği "kapsayıcılık" planlarının önerildiği bir dönem geldi, ancak bunlardan bir sonuç çıkmadı. Whigler sarayın dini politikalarına karşı çıktılar ve Muhaliflerin yerleşik Kilise'den ayrı ibadet etmelerine izin verilmesi gerektiğini savundular. Bu pozisyon, 1689'daki Şanlı Devrim'in ardından Hoşgörü Yasası kabul edildiğinde nihayetinde galip geldi. Bu, Muhalif bakanların lisanslanmasına ve şapellerin inşa edilmesine izin verdi. "Uyumsuz" (Nonconformist) terimi, 18. yüzyılın ortalarından itibaren "Muhalif" teriminin yerini aldı.
Kuzey Amerika'daki Püritenler
Bazı Püritenler, özellikle 1629'dan 1640'a kadar (I. Charles'ın Kişisel Yönetimi), Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin ve kuzey kolonilerindeki diğer yerleşimlerin kurulmasını destekleyerek New England'a gittiler. New England'a yönelik büyük ölçekli Püriten göçü 1641'de, yaklaşık 21.000 kişinin Atlantik'i geçmesiyle sona erdi. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bu İngilizce konuşan nüfus, orijinal kolonistlerin tamamından gelmiyordu, çünkü birçoğu kıtaya vardıktan kısa bir süre sonra İngiltere'ye döndü, ancak 16 milyondan fazla torun üretti. Bu sözde "Büyük Göç", saf sayılar nedeniyle böyle adlandırılmaz; bu sayılar, bu süre zarfında birçoğu sözleşmeli hizmetli olarak Virginia ve Karayipler'e göç eden İngiliz vatandaşlarının sayısından çok daha azdı. New England kolonilerinin hızlı büyümesi (1790'a kadar yaklaşık 700.000) neredeyse tamamen yüksek doğum oranı ve yılda daha düşük ölüm oranı nedeniyleydi. Güney kolonilerinden daha hızlı aileler kurmuşlardı.
Püriten hegemonyası en az bir asır sürdü. Bu asır üç bölüme ayrılabilir: John Cotton ve Richard Mather'in nesli, 1630–1662 (kuruluştan Restorasyona kadar, fiili bağımsızlık ve neredeyse otonom gelişim yılları); Increase Mather'in nesli, 1662–1689 (Restorasyon ve Yarı-Ahit'ten Şanlı Devrim'e kadar, İngiliz tacıyla mücadele yılları); ve Cotton Mather'in nesli, 1689–1728 (Edmund Andros'un devrilmesinden (Cotton Mather'ın rol oynadığı) ve Increase Mather tarafından arabuluculuk yapılan yeni tüzükten Cotton Mather'ın ölümüne kadar). Püriten liderler, kilise yönetimini toplumsal yaşamda Tanrı'nın aracı olarak gören siyasi düşünürler ve yazarlardı.
Kolonilerdeki Püritenler, çocuklarının yorum için din adamlarına güvenmek yerine Kutsal Kitap'ı kendilerinin okumasını ve yorumlamasını istiyorlardı. 1635'te, oğullarını eğitmek için İngilizce konuşulan Yeni Dünya'daki ilk ve en eski resmi eğitim kurumu olan Boston Latin Okulu'nu kurdular. Kızları için "dame schools" denilen okullar açtılar ve diğer durumlarda kızlarına evde okumayı öğrettiler. Sonuç olarak Püritenler, dünyadaki en okuryazar toplumlar arasındaydı.
Amerikan Devrimi zamanında, Amerika Birleşik Devletleri'nde (içlerinde 20.000 kadar insan bulunan sadece iki şehrin—New York ve Philadelphia—olduğu bir zamanda) 40 gazete vardı. Püritenler ayrıca Boston'a vardıktan sadece altı yıl sonra bir üniversite (bugünkü Harvard Üniversitesi) kurdular.
İnançlar
Kalvinizm
Ana madde: Kalvinizm
Püritenlik, genel olarak Britanya'da Kıta Reform geleneğine bağlı olan çeşitli bir dini reform hareketini ifade eder. Püritenler tüm doktrinel konularda anlaşamasalar da, çoğu Tanrı'nın doğası, insan günahkarlığı ve Tanrı ile insanlık arasındaki ilişki hakkında benzer doktrinleri paylaşıyordu. Tüm inançlarının, ilahi olarak esinlenilmiş kabul ettikleri Kutsal Kitap'a dayanması gerektiğine inanıyorlardı.
Ahit kavramı Püritenler için son derece önemliydi ve ahit teolojisi inançlarının merkezindeydi. Kökleri Reformcu ilahiyatçılar John Calvin ve Heinrich Bullinger'in yazılarında olan ahit teolojisi, Püriten ilahiyatçılar Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames ve en tam olarak Ames'in Hollandalı öğrencisi Johannes Cocceius tarafından daha da geliştirildi. Ahit teolojisi, Tanrı'nın Adem ve Havva'yı yarattığında, mükemmel itaat karşılığında onlara sonsuz yaşam vaat ettiğini ve bu vaadin "işler ahdi" olarak adlandırıldığını savunur. İnsanın düşüşünden sonra, insan doğası ilk günahla bozuldu ve bu nedenle işler ahdini yerine getiremedi, çünkü her insan On Emir'de ifade edildiği gibi Tanrı'nın yasasını kaçınılmaz olarak ihlal etti. Günahkarlar olarak, her insan lanetlenmeyi hak ediyordu.
Püritenler, diğer Kalvinistlerle birlikte, bazı insanların (seçilmişler) Tanrı tarafından lütuf ve kurtuluş alacak şekilde, diğerlerinin ise Cehennem için belirlendiği (çifte önceden belirlenmişlik/double predestination) inancını paylaşıyorlardı. Ancak hiç kimse kurtuluşu hak edemezdi. Ahit teolojisine göre, İsa'nın çarmıhtaki kurbanı, Tanrı tarafından seçilen insanların kurtulabileceği lütuf ahdini mümkün kıldı. Püritenler, koşulsuz seçime ve karşı konulamaz lütufa inanıyorlardı; bu, Tanrı'nın lütfunun seçilmişlere koşulsuz olarak verildiği ve reddedilemeyeceği anlamına geliyordu.
Dönüşüm
Ahit teolojisi, bireysel kurtuluşu derinden kişisel kıldı. Tanrı'nın önceden belirlenmişliğinin "kişisel olmayan ve mekanik" değil, imanla girilen bir "lütuf ahdi" olduğunu savunuyordu. Bu nedenle, bir Hristiyan olmak asla Hristiyanlığın gerçekliğinin basit bir "entelektüel kabulü"ne indirgenemezdi. Püritenler, Tanrı'nın her seçilmiş azizinin etkili çağrısının her zaman Tanrı'nın vaatleriyle bireyselleştirilmiş kişisel bir karşılaşma olarak geleceği konusunda anlaştılar.
Seçilmişlerin ruhsal ölümden ruhsal yaşama (yeniden doğuş) getirildiği süreç, dönüşüm olarak tanımlandı. Başlarda, Püritenler belirli bir dönüşüm deneyimini normatif veya gerekli görmediler, ancak birçoğu bu tür deneyimlerden kurtuluş güvencesi kazandı. Ancak zamanla, Püriten ilahiyatçılar, hem kendi deneyimlerine hem de cemaatlerinin deneyimlerine dayanarak özgün bir dini deneyim için bir çerçeve geliştirdiler. Nihayetinde Püritenler, belirli bir dönüşüm deneyimini, kişinin seçiminin temel bir işareti olarak görmeye başladılar.
Püriten dönüşüm deneyimi genellikle ayrık aşamalarda meydana geldiği şeklinde tanımlandı. İç gözlem, Kutsal Kitap çalışması ve vaaz dinleme yoluyla günah için pişmanlık üretmek üzere tasarlanmış bir hazırlık aşamasıyla başladı. Bunu, günahkarın günahlarından kurtulmakta çaresiz olduğunu ve iyi işlerinin asla bağışlanma kazanamayacağını fark ettiği aşağılanma izledi. Kişinin (kurtuluşun ancak ilahi merhamet sayesinde mümkün olduğunun farkına varması) bu noktaya ulaşmasından sonra, İsa'nın doğruluğunun seçilmişlere atfedildiği ve zihinlerinin ve kalplerinin yenilendiği aklanmayı deneyimlerdi. Bazı Püritenler için bu dramatik bir deneyimdi ve buna "yeniden doğmak" diyorlardı.
Böyle bir dönüşümün gerçekten gerçekleştiğini doğrulamak genellikle uzun ve sürekli bir iç gözlem gerektiriyordu. Tarihçi Perry Miller, Püritenlerin "insanları endüljanslar ve kefaretler değirmeninden kurtardığını, ancak onları iç gözlemin demir kanepesine attığını" yazdı. Dönüşümün, "azizin Tanrı'nın iradesini daha iyi algılama ve arama ve böylece kutsal bir yaşam sürme yeteneğindeki ilerleyici büyüme" olarak tanımlanan kutsallaştırma ile izlenmesi bekleniyordu. Bazı Püritenler, davranışlarının ayrıntılı kayıtlarını tutarak ve yaşamlarında kurtuluşun kanıtlarını arayarak inançlarının güvencesini bulmaya çalıştılar. Püriten din adamları, cemaatlerinin kişisel dindarlığı ve kutsallaştırmayı sürdürmelerine yardımcı olmak için birçok manevi rehber yazdılar. Bunlar arasında Arthur Dent'in The Plain Man's Pathway to Heaven (1601), Richard Rogers'ın Seven Treatises (1603), Henry Scudder'ın Christian's Daily Walk (1627) ve Richard Sibbes'in The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) eserleri yer alıyordu.
Kişinin iyi işlerine aşırı vurgu, Arminyanizm'e çok yakın olduğu gerekçesiyle, öznel dini deneyime aşırı vurgu ise Antinomianizm (Yasa Karşıtlığı) olarak eleştirilebilirdi. Birçok Püriten, manevi durumlarını değerlendirmek için hem kişisel dini deneyime hem de öz-incelemeye güvendi.
Püritenliğin deneyimsel dindarlığı, 1700'lerin evanjelik Protestanları tarafından miras alınacaktı. Dönüşümle ilgili evanjelik doktrinler Püriten teolojisinden ağır bir şekilde etkilenmiş olsa da, Püritenler kişinin kurtuluşuna dair güvencenin nadir, yaşamın geç dönemlerinde ve "inananların deneyimindeki mücadelenin meyvesi" olduğuna inanırken, evanjelikler güvencenin gerçekten dönüştürülen tüm insanlar için normatif olduğuna inanıyorlardı.
İbadet ve kutsal törenler
Çoğu Püriten İngiltere Kilisesi'nin bir üyesi olsa da, onun ibadet uygulamalarını eleştiriyorlardı. 17. yüzyılda, yerleşik kilisedeki Pazar ibadeti, Ortak Dua Kitabı'ndaki Sabah Duası ayini şeklindeydi. Bu bir vaaz içerebilir, ancak Kutsal Komünyon veya Rab'bin Sofrası sadece ara sıra gözlemlenirdi. Resmi olarak, laik insanların yılda sadece üç kez komünyon almaları gerekiyordu, ancak çoğu insan komünyonu sadece yılda bir kez Paskalya'da alıyordu. Püritenler, dua kitabındaki Kutsal Kitap hataları ve Katolik kalıntıları konusunda endişeliydiler. Püritenler, İsa isminde eğilmeye, rahiplerin cübbe giyme zorunluluğuna ve doğaçlama dualar yerine yazılı, sabit duaların kullanılmasına karşı çıktılar.
Vaaz, Püriten dindarlığının merkezindeydi. Sadece bir dini eğitim aracı değildi; Püritenler, Tanrı'nın günahkarın kalbini dönüşüme hazırlamasının en yaygın yolu olduğuna inanıyorlardı. Pazar günleri, Püriten bakanlar genellikle vaaz için daha fazla zaman tanımak amacıyla ayini kısalttılar. Püriten kilise müdavimleri, Pazar günleri iki vaaza ve bulabildikleri kadar hafta içi vaazlarına ve derslerine katıldılar, genellikle millerce yol kat ettiler. Yine de, birçok köylü vaazlara kolayca erişebiliyordu. New England'ın sosyal düzenleri nedeniyle, Püriten haneler büyük ölçüde orta sınıftı ve birbirine yakındı, bu yüzden kilise müdavimleri ile kiliseleri arasında çok fazla mesafe yoktu. Püritenler, Sebt gününe (Sabbatarianism) olan bağlılıklarıyla ayrılıyorlardı.
Püritenler, vaftiz ve Rab'bin Sofrası olmak üzere iki kutsal tören olduğunu öğrettiler. Püritenler, kilisenin bebek vaftizi uygulamasıyla anlaştılar. Ancak vaftizin etkisi tartışmalıydı. Püritenler, dua kitabının vaftizle yeniden doğuş iddiasına karşı çıktılar. Püriten teolojisinde, bebek vaftizi ahit teolojisi açısından anlaşıldı—vaftiz, ahdin bir işareti olarak sünnetin yerini aldı ve çocuğun görünür kiliseye kabulünü işaretledi. Vaftizin yeniden doğuş ürettiği varsayılamazdı. Westminster İkrarı, vaftizin lütfunun sadece seçilmişler arasında olanlar için etkili olduğunu ve etkilerinin kişi yaşamın ilerleyen dönemlerinde dönüşümü deneyimleyene kadar uykuda kaldığını belirtir. Püritenler, bebekler adına vaftiz yeminleri eden vaftiz ebeveynlerini ortadan kaldırmak ve bu sorumluluğu çocuğun babasına vermek istediler. Püritenler ayrıca rahiplerin vaftizde haç işareti yapmasına karşı çıktılar. Özel vaftizlere karşı çıkıldı çünkü Püritenler vaazın her zaman kutsal törenlere eşlik etmesi gerektiğine inanıyorlardı. Bazı Püriten din adamları, kutsal törenin kurtuluşa katkıda bulunduğu anlamına geldiği için ölmekte olan bebekleri vaftiz etmeyi bile reddettiler.
Püritenler, İsa'nın Rab'bin Sofrası'nın ekmek ve şarabında fiziksel olarak bulunduğuna dair hem Roma Katolik (transubstansiyasyon) hem de Lüteriyen (kutsal birlik) öğretilerini reddettiler. Bunun yerine, Püritenler, Rab'bin Sofrası'nda inananların Mesih'i ruhsal olarak aldıklarına inanarak, gerçek ruhsal mevcudiyetin Reformcu doktrinini benimsediler. Thomas Cranmer ile hemfikir olarak, Püritenler "Mesih'in Sözü ve Ruhu ile kutsal törende bize geldiğini, kendisini ruhsal yiyecek ve içeceğimiz olarak sunduğunu" vurguladılar. Dua kitabı ayinini Katolik ayinine çok benzediği için eleştirdiler. Örneğin, insanların komünyon almak için diz çökmeleri gerektiği şartı, transubstansiyasyonla ilişkili bir uygulama olan Efkaristiya'ya tapınmayı ima ediyordu. Püritenler ayrıca İngiltere Kilisesi'ni tövbe etmemiş günahkarların komünyon almasına izin verdiği için eleştirdiler. Püritenler, komünyon için daha iyi manevi hazırlık (din adamlarının ev ziyaretleri ve insanların ilmihal bilgisini test etmesi gibi) ve değersiz olanların kutsal törenden uzak tutulmasını sağlamak için daha iyi kilise disiplini istediler.
Püritenler, onaylamanın (konfirmasyon) gerekli olduğuna inanmıyorlardı ve piskoposların onları düzgün bir şekilde inceleyecek zamanları olmadığı için adayların kötü hazırlandıklarını düşünüyorlardı. Evlilik ayini, bir nikah yüzüğü kullandığı (evliliğin bir kutsal tören olduğunu ima eden) ve damadın gelinine "bedenimle sana tapıyorum" yemini ettirdiği (Püritenlerin küfür olarak gördüğü) için eleştirildi. Cenaze töreninde, rahip bedeni "Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla sonsuz yaşama dirilişe dair kesin ve emin bir umutla" toprağa emanet etti. Püritenler, bunun herkes için doğru olduğuna inanmadıkları için bu cümleye karşı çıktılar. Bunun "cesedini [vb.] adillerin ve adil olmayanların dirilişine inanarak, bazılarını sevince, bazılarını cezaya emanet ediyoruz" şeklinde yeniden yazılmasını önerdiler.
Püritenler, Roma Katolikliği ile ilişkilendirildikleri için dini ayinlerinde koro müziğini ve müzik aletlerini ortadan kaldırdılar; ancak Mezmurları söylemek uygun kabul edildi. Kilise orgları İç Savaş döneminde yaygın olarak hasar gördü veya yok edildi, örneğin 1642'de Worcester Katedrali'nin orguna balta ile vurulduğu zaman.
Kilise Yönetimi (Eklezyoloji)
Püritenler, İngiliz Reformu'nu ilerletme hedeflerinde birleşseler de, her zaman eklezyoloji ve kilise yönetimi konularında, özellikle cemaatlerin örgütlenme biçimi, bireysel cemaatlerin birbiriyle nasıl ilişki kurması gerektiği ve yerleşik ulusal kiliselerin Kutsal Kitap'a uygun olup olmadığı ile ilgili konularda bölündüler. Bu sorularda Püritenler piskoposluk yönetimi, presbiteryen yönetimi ve cemaat yönetimi taraftarları arasında bölündüler.
Piskoposluk yanlıları (prelatik parti olarak bilinir), reformu desteklerlerse ve yerel kiliselerle yetki paylaşmayı kabul ederlerse piskoposları tutmayı destekleyen muhafazakarlardı. Ayrıca bir Ortak Dua Kitabı'na sahip olma fikrini desteklediler, ancak katı uyumluluğu zorlamaya veya çok fazla seremoniden yana değillerdi. Ayrıca, bu Püritenler İngiltere Kilisesi içinde vaaz, pastoral bakım ve Hristiyan disiplininin yenilenmesi çağrısında bulundular.
Piskoposluk yanlıları gibi, presbiteryenler de ulusal bir kilisenin olması gerektiği konusunda anlaştılar, ancak bunun İskoçya Kilisesi modeline göre yapılandırılması gerektiğini savundular. Piskoposları, din adamları ve laiklerin seçimli ve temsilci yönetim organlarından (yerel oturumlar, presbiteryeler, sinodlar ve nihayetinde bir ulusal genel meclis) oluşan bir sistemle değiştirmek istediler. İnterregnum sırasında, presbiteryenler İngiltere Kilisesi'ni yeniden organize etmede sınırlı başarı elde ettiler. Westminster Meclisi, bir presbiteryen sistemin kurulmasını önerdi, ancak Uzun Parlamento uygulamayı yerel makamlara bıraktı. Sonuç olarak, İngiltere Kilisesi asla tam bir presbiteryen hiyerarşi geliştirmedi.
Cemaatçiler veya Bağımsızlar, ideal olarak "görünür azizler"den (dönüşümü deneyimlemiş olanlar) oluşan bir topluluk olması gereken yerel kilisenin özerkliğine inandılar. Üyelerin, "Tanrı'ya uygun ibadette birleşmeye ve daha fazla dini hakikat arayışında birbirlerini beslemeye söz verdikleri" bir kilise ahdine uymaları gerekecekti. Bu tür kiliseler kendi içlerinde tam kabul edildi, kendi üyeliklerini belirleme, kendi disiplinlerini uygulama ve kendi bakanlarını atama konusunda tam yetkiye sahiptiler. Ayrıca, kutsal törenler sadece kilise ahdinde olanlara uygulanacaktı.
Cemaatçi Püritenlerin çoğu, onu kendi doktrinlerine göre reforme etmeyi umarak İngiltere Kilisesi içinde kaldı. New England Cemaatçileri de İngiltere Kilisesi'nden ayrılmadıkları konusunda kararlıydılar. Ancak bazı Püritenler, İngiltere Kilisesi'ni Roma Katolik Kilisesi ile eşitlediler ve bu nedenle onu hiçbir Hristiyan kilisesi olarak görmediler. Brownistler gibi bu gruplar, yerleşik kiliseden ayrılacak ve Ayrılıkçılar olarak bilineceklerdi. Diğer Ayrılıkçılar, özellikle inananın vaftizi konusunda daha radikal pozisyonları benimsediler ve erken dönem Vaftizciler (Baptist) oldular.
Kilise ve Devlet
Calvin, eğer dünyevi yöneticiler Tanrı'ya karşı yükselirlerse, o zaman indirilmeleri gerektiğini öğretti; bu, ilahi hak monarşisi iddialarıyla uzlaştırılması zor olabilir. Püritenlerin kilise ve devlet konusundaki doktrinleri, kilise yönetimi hakkındaki doktrinlerinden de etkilendi; daha merkezi modelleri tercih eden insanlar kilise ile devlet arasında daha yakın bir ilişkiyi ve diğer yabancı modelleri ve İngiliz devletiyle değişen ilişkilerini tercih etme eğilimindeydi.
İngiltere'de kilise ve devlet arasındaki uygun ilişkiye dair ilk Püriten vizyonu, kilise yapılarını ve şehir yetkililerini ayrı tutmak konusunda önceki reformcular Luther ve Zwingli'den daha dikkatli olan Calvin'in Cenevre'si modelinde yerleşik, reforme edilmiş bir ulusal kiliseydi. Cenevre, erken dönem Püritenlerin çekirdeğini oluşturan 1550'lerin Marian sürgünlerinin çoğuna ev sahipliği yaptı. Sürgün arkadaşı John Knox, 1560'ların başında komşu İskoçya Krallığı'nda reforme edilmiş bir ulusal kilise uygulamıştı. 1559 Elizabeth Uzlaşısı'nın birçok Kalvinist piskoposu olan Protestan bir İngiltere Kilisesi yaratmasına rağmen, 1570'lerin cübbe tartışması, Püritenlerin kilise üzerindeki etkisinin sınırlarını gösterdi.
Birçok Bağımsız, zorunlu bir ulusal kiliseyi desteklemedi, ancak sivil hükümetin Kutsal Kitap'ın ahlaki öğretilerini destekleyerek tanrısal disiplini uygulaması gerektiğine inandı. Bu, 1620 ile 1640 yılları arasında New England Kolonileri'nde, koloni destekli kiliseler ve sivil yasayı dini uygulama ile yakından iç içe geçiren hükümetler kuran ve genellikle oy hakkını kilise üyeliğine bağlayan Püriten yerleşimcileri içeriyordu.
Ancak, 1580'lerden itibaren Brownistler olarak bilinen azınlık bir Püriten Ayrılıkçı grup, devlet kilisesi kavramını tamamen reddetti ve cemaatlerin sivil güçten bağımsız kalmasını savundu; başka bir Ayrılıkçı Roger Williams 1636'da Providence Plantations'ı kilise ve devletin resmi ayrımı ile kurdu.
İnterregnum sırasında, Bağımsız Oliver Cromwell liderliğinde, 1649'dan itibaren bölge sistemi korundu ve bakanlar ondalıklarla finanse edildi, ancak denetim, Triers ve Ejectors gibi devlet tarafından atanan komisyonlar tarafından uygulandı, bu da Katolikler ve radikal mezhepler hariç olmak üzere çeşitli Protestan cemaatlerinin destek almasına izin verdi.
27 Eylül 1650'de, İngiliz Milletler Topluluğu'nun Rump Parlamentosu, Üstünlük Yasası'nı, Tekdüzelik Yasası'nı ve kiliseye gitmemeyi (recusancy) suç sayan tüm yasaları yürürlükten kaldıran bir Yasa geçirdi. Pazar günleri bölge kilisesine gitmek için artık yasal bir zorunluluk yoktu (hem Protestanlar hem de Katolikler için). 1653'te, doğumları, evlilikleri ve ölümleri kaydetme sorumluluğu kiliseden sivil bir kayıt memuruna devredildi. Sonuç, kilise vaftizlerinin ve evliliklerinin yasal hakların garantisi değil, özel eylemler haline gelmesiydi; bu da muhaliflere daha fazla eşitlik sağladı.
1653 Hükümet Belgesi, din konularında "hiç kimsenin cezalar veya başka yollarla zorlanmayacağını, ancak onları sağlam Doktrin ve iyi bir sohbet Örneği ile kazanmak için çaba gösterileceğini" garanti etti. Dini özgürlük "İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'ya İnanç ikrar eden herkese" verildi. Ancak Katolikler ve bazı başkaları hariç tutuldu. Koruyuculuk (Protectorate) döneminde hiç kimse dini yüzünden idam edilmedi. Londra'da, Katolik ayinine veya Anglikan kutsal komünyonuna katılan insanlar ara sıra tutuklandı, ancak suçlama olmaksızın serbest bırakıldı. Vaftizci kiliseleri gibi birçok resmi olmayan Protestan cemaatinin toplanmasına izin verildi. Quakerların özgürce yayın yapmalarına ve toplantılar düzenlemelerine izin verildi. Ancak, bölge kilisesi ayinlerini bozdukları ve devlet kilisesine karşı ondalık grevleri düzenledikleri için tutuklandılar.
1662'deki Büyük İhraç Püritenleri İngiltere Kilisesi'nden attıktan sonra, çoğu uyumsuz (nonconformist) oldu ve yerleşik kilisenin dışında ibadet etti.
Aile hayatı
Kutsal Kitap'taki Adem ve Havva tasvirlerine dayanarak, Püritenler evliliğin üreme, sevgi ve en önemlisi kurtuluşta kök saldığına inanıyorlardı. Kocalar evin ruhsal başıyken, kadınlar erkek otoritesi altında dini dindarlık ve itaat göstermeliydi. Ayrıca evlilik, sadece koca ve karı arasındaki ilişkiyi değil, aynı zamanda eşlerin Tanrı ile olan ilişkisini de temsil ediyordu. Püriten kocalar, aile yönetimi ve dua yoluyla otorite kullandılar. Kadının kocasına ve Tanrı'ya olan ilişkisi boyun eğme ve alçakgönüllülük ile karakterize edildi.
Thomas Gataker, Püriten evliliğini şöyle tanımlar:
... burada lütufta ortaklar olarak bir süre birlikte, [böylece] bundan sonra zafer içinde ortak mirasçılar olarak sonsuza dek birlikte hüküm sürebilirler.
Kamusal alanda kadın aşağılığı ve evlilikte erkek ve kadınların ruhsal eşitliğinin yarattığı paradoks, kadının ev ve çocuk yetiştirme konularındaki gayri resmi otoritesine yol açtı. Kocalarının rızasıyla kadınlar, çocuklarının emeği, mülkiyet ve kocalarına ait han ve tavernaların yönetimi ile ilgili önemli kararlar aldılar. Dindar Püriten anneler, çocuklarının doğruluğu ve kurtuluşu için çalıştılar, kadınları doğrudan din ve ahlak konularına bağladılar. Şair Anne Bradstreet, "Çocuklarına Referansla" başlıklı şiirinde, anne olarak rolü üzerine düşünür:
Bir yuvada sekiz kuş yumurtadan çıktı; Dördü horozdu, gerisi tavuk. Onlara acı ve özenle baktım, Ne masraftan ne de emekten kaçındım.
Bradstreet, çocuklarını evden ayrılmanın eşiğindeki bir kuş sürüsüne benzeterek anneliğin geçiciliğine atıfta bulunur. Püritenler küçük çocukların itaatini övseler de, çocukları ergenlik döneminde annelerinden ayırarak, çocukların Tanrı ile daha üstün bir ilişki sürdürebileceklerine inanıyorlardı. Bir çocuk ancak dini eğitim ve itaat yoluyla kurtarılabilirdi. Kızlar, Havva'nın yozlaşmasının ek yükünü taşıdılar ve ergenlik döneminde erkeklerden ayrı olarak ilmihal eğitimi aldılar. Erkeklerin eğitimi onları mesleklere ve liderlik rollerine hazırlarken, kızlar ev içi ve dini amaçlar için eğitildi. Ancak Püriten toplumda çocuklar için başarının zirvesi, dönüşüm süreciyle gerçekleşti.
Püritenler, efendi ile hizmetkar arasındaki ilişkiyi ebeveyn ile çocuk arasındaki ilişkiye benzer şekilde gördüler. Ebeveynlerin evde Püriten dini değerlerini korumaları beklendiği gibi, efendiler de genç hizmetkarları barındırma ve eğitme ebeveynlik sorumluluğunu üstlendiler. Daha yaşlı hizmetkarlar da efendilerle birlikte yaşadılar ve hastalık veya yaralanma durumunda bakıldılar. Afrikalı-Amerikalı ve Kızılderili hizmetkarların bu tür faydalardan muhtemelen dışlandığı görülüyor.
Cinsiyet ve ceza
Birçok Püriten topluluk, cinsiyet rollerini ve genel olarak "saf" davranışları belirleyen katı değerler altında faaliyet gösteriyordu. Bu değerlerin birçoğu, Kutsal Kitap yorumlarından şekillenmişti. Toplulukta herhangi birinin bu değerlere itaatsizlik ettiği veya saptığı bulunursa, rapor edilir ve sansür sürecinden geçirilirdi. Bu, suçlanan kişinin yanlışlarını halka açık bir şekilde itiraf etmesini içeriyordu. İnsanlar, edepsizlik ve küfürden aile içi şiddet ve zinaya kadar değişen şeyler için sansürlenirdi. Dini liderler, sansürlenen bireyin deneyimini cemaat için bir derse dönüştürerek genellikle örnek teşkil ederlerdi. Bazı durumlarda, bakanlar veya yaşlılar, halka açık bir eylemde bulunmadan önce, dindarlık eksikliği veya inançla ilgili mücadeleler gibi "özel bir günah" için bir bireyle görüşürlerdi. 1648'de Püriten bakan Thomas Hooker, kilise disiplininin gerekliliğini şöyle açıkladı: "[Tanrı], ruhu sonsuz yaşama beslemek için yeterli olan Söz ve Kutsal Törenler gibi, kötü olanı arındırmak için iyi bir ilaç olarak Kilise sansürlerini atadı." Bu uygulamaları, topluluğun birbirini kontrol altında tutması ve "tanrısal yollarına" sadık kalması için gerekli gördüler.
Püriten doktrin erkek ve kadınları ruhsal olarak eşit görse de, laikler maneviyatı kendi erkeklik fikirlerini yansıtacak şekilde yeniden yorumladılar. Erkekler maneviyatlarını topluluğa iyi bir komşu ve ailelerine baba olmak gibi kamusal eylemleri ve davranışları yoluyla gösterdiler. Kadınların içsel maneviyatlarını tüm varlıklarıyla yansıtmaları bekleniyordu. İnsan ruhu genellikle kadınsı bir dille tanımlanırdı, ancak erkeklerin dışarıdan bir erkeklik imajını korumak için zihinlerini ve bedenlerini ruhlarından ayırmalarına izin verilirdi. Koca, nihai otoriteye sahip patriarktı ve karısı onun yardımcısı olacaktı. Çocuklar veya hatta anneleri gibi ailenin diğer üyelerinden herhangi biri kötü davranırsa, eylemleri babanın hane reisi olma yeteneğini yansıtırdı. Bu nedenle, erkekler genellikle iyi bir baba, koca ve/veya komşu olarak rollerini yerine getirmedikleri için uyarılırlardı.
Püriten doktrininin belirli cinsiyetçi inançları yansıtacak şekilde yeniden yorumlanmasının bir sonucu olarak, erkeklerin ve kadınların sansürlenme nedenleri farklıydı. Örneğin, kadınlar genellikle günahkar bir baştan çıkarıcı olan "Havva" ile ilişkilendirilirdi. Bu, kadınların zina nedeniyle erkeklerden çok daha sık sansürlenmesine yol açtı. Öte yandan erkekler, sahte dava açma, mülkiyet sınırları üzerinde tartışma, şişirilmiş fiyatlar talep etme, bir komşunun değirmenini yıkma, arazi dolandırıcılığı veya kötü askeri davranış nedeniyle sansürlenerek sivil göreve daha fazla odaklandılar. Ekonomik alanda kadınlar resmi güçten yoksundu. Bu nedenle, erkekler kötü iş uygulamaları nedeniyle daha sık sansürlenirdi.
İzleyiciler, sansürlerde büyük bir rol oynadı ve suçlanan kişinin eylemleri için gerçekten pişman olduğunu gösteren belirli kelimeleri dinledi. Kadın ve erkek maneviyatı arasındaki ayrım gibi, kadınların ve erkeklerin itiraflarında kullandıkları dil de farklıydı. Kadınlardan beklenen kadınsı dil, "utanç", "yaralı", "büyük günah", "doğa", "acıma", "kötü", "zavallı" ve "keder" gibi kelimeleri içeriyordu. Öte yandan erkekler, "kurallar", "ihlal", "suç", "arzu", "bağışlanma", "eylemler" ve "kardeşler" gibi daha nesnel ifadeler kullandılar.
Erkek ve kadınlara yönelik muameledeki fark, suçlandıkları belirli günahlara bile yansıdı. Belirtildiği gibi, kadınlar bu konuda etkiden yoksun oldukları için nadiren ekonomik anlaşmazlıklar nedeniyle sansürlenirdi. Bu nedenle, bir kadınla ilgili ticari bir anlaşmazlık ortaya çıkarsa, cemaat ona bir erkekten farklı davrandı. Chaplain adlı bir kadının durumu böyleydi: "1696'da, Dorchester'lı Kız Kardeş Chaplain, bir şarap sevkiyatı satın almak için John Green'den borç para aldı. Green öldüğünde ve mirası Chaplain'den borcu tahsil etmeye çalıştığında, reddetti. Cemaat onu sözleşmeyi ihlal ettiği için değil, yalan söylediği için sansürledi." Kadınlar bazen aynı günah için erkeklerden daha sert cezalarla karşılaşırdı. "Boston'un İkinci Kilisesi, John Farnum'u başka bir kilise ve papazı hakkında kötü yorumlar yaptığı için sansürledi ve 'hakikat kuralını bozduğunu' kaydetti. Ancak aynı cemaat, Sarah Stevens hakkında çok daha sert kelimeler kaydetti, onu 'adlandırılmaya uygun olmayan birçok kötü davranış ve çeşitli kirli konuşmalar' nedeniyle uyardı. Ve onu sansürlediklerinde, 'daha aşağılık ve katı yürekli hale geldiğini' söylediler. Mahkeme de davasını ele aldı ve onu hapse ve iki kırbaç cezasına çarptırdı."
Demonoloji ve cadı avları
Ana madde: Hristiyan demonolojisi
Erken modern dönemdeki çoğu Hristiyan gibi, Püritenler de şeytanın ve iblislerin, erkekleri ve kadınları ele geçirebilecek ve onlara zarar verebilecek kötü güçler olarak aktif varlığına inanıyorlardı. Ayrıca cadılık ve cadılara—şeytanla iş birliği yapan kişilere—yaygın bir inanç vardı. "Hayvancılığın ölümü, insan hastalığı ve genç yaşlı herkesin maruz kaldığı korkunç nöbetler gibi açıklanamayan fenomenler"in hepsi şeytanın veya bir cadının aracılığına bağlanabilirdi.
Püriten papazlar, bazı yüksek profilli vakalarda şeytani ele geçirme için şeytan çıkarma ayinleri gerçekleştirdiler. Şeytan çıkarıcı John Darrell, Thomas Darling vakasında Arthur Hildersham tarafından desteklendi. Cadılık ve ele geçirme konusunda şüpheci olan Samuel Harsnett, Darrell'a saldırdı. Ancak Harsnett azınlıktaydı ve sadece Püritenler değil, birçok din adamı cadılığa ve ele geçirmeye inanıyordu.
16. ve 17. yüzyıllarda, Avrupa genelinde binlerce insan cadı olmakla suçlandı ve idam edildi. İngiltere ve Koloni Amerika'sında, Püritenler de cadı avlarına katıldılar. 1640'larda, kariyeri Püriten yönetimi sırasında gelişen ve kendini "Baş Cadı Avcısı" ilan eden Matthew Hopkins, başta East Anglia olmak üzere iki yüzden fazla insanı cadılıkla suçlamaktan sorumluydu. 1644 ile 1647 arasında Hopkins ve meslektaşı John Stearne, İngiltere'deki önceki 160 yılın tüm diğer cadı avcılarından daha fazla suçluyu darağacına gönderdi. New England'da, 1692'den önce az sayıda insan cadılıkla suçlandı ve mahkum edildi; en fazla on altı mahkumiyet vardı.
1692'deki Salem cadı mahkemelerinin, New England Püritenlerinin tarihsel itibarı üzerinde kalıcı bir etkisi oldu. Bu cadı avı Püritenler Massachusetts kolonisinin siyasi kontrolünü kaybettikten sonra gerçekleşmiş olsa da, Püritenler suçlananlara karşı adli süreçleri başlattılar ve suçlananları mahkum eden ve cezalandıran mahkemenin üyelerini oluşturdular. Vali William Phips mahkemeleri sona erdirdiğinde, on dört kadın ve beş erkek cadı olarak asılmıştı. Cadılara karşı yöneltilen ana suçlama, bir cadının ölü hayvanlar veya hastalık gibi talihsizliklere karışması anlamına gelen maleficium (kötülük) kanıtıydı. Salem'de endişe, birincil olarak genç kadın kurbanların spektral (hayalet) olarak ele geçirilmesi ve işkence görmesi veya büyülenmesi, özellikle mahkeme salonunda meydana gelen işkenceydi. Birçok din adamı bu büyülenmeyi, maleficium'dan ziyade doğrudan Şeytan ile ilişkilendirdi.
Erkekler ve kadınlar cadılık için yargılansalar da, suçlamalar kadınlara doğru eğilimliydi. New England'daki suçlanan cadıların yaklaşık yüzde 78'i kadındı ve bu kadınlar genellikle toplum dışı kişilerdi: fakir, evsiz, çocuksuz veya miras kalan mülkü olan kadınlar. Cadılıkla suçlanan erkekler, genellikle kadın cadılarla ailevi veya cinsel ilişkilere sahipti. Salem cadı mahkemelerinde altı erkek cadı suçlandı ve bunlardan dördünün eşleri de suçlanmıştı ve birkaçının aile içi şiddet veya cinayet suçlamaları vardı. New England cadılık suçlamalarında kadınlar ile şiddet arasında açık bir korelasyon vardı.
Binyılcılık (Millenialism)
Ana madde: Hristiyan eskatolojisi
Püriten binyılcılığı, dönemin temsilci figürleri Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted ve John Amos Comenius olan binyıl ve Kutsal Kitap kehanetinin yorumu hakkındaki Avrupa Reformcu inançlarının daha geniş bağlamına yerleştirilmiştir. Zamanın çoğu İngiliz Protestanı gibi, Püritenler eskatolojik inançlarını Vahiy Kitabı ve Daniel Kitabı'nın tarihselci bir yorumuna dayandırdılar. Protestan ilahiyatçılar, Son Yargı gerçekleşmeden önce dünyanın geçmesi gereken ardışık aşamaları tanımladılar ve kendi zaman dilimlerini sona yakın bir yere koyma eğilimindeydiler. Sıkıntının ve zulmün artacağı, ancak sonunda kilisenin düşmanlarının, yani Deccal'in (Roma Katolik Kilisesi ile özdeşleştirilen) ve Osmanlı İmparatorluğu'nun yenileceği bekleniyordu. Vahiy 20'ye dayanarak, bin yıllık bir dönemin (binyıl) gerçekleşeceğine ve bu süre zarfında azizlerin İsa ile Dünya'da hüküm süreceğine inanılıyordu.
Eskatolojiyi "Tanrı'nın dünya ve insan için uzak planlarının bir açıklaması" olarak görme eğiliminde olan diğer Protestanların aksine, Püritenler bunu "Mesih'in yenilenmiş askerinin şimdi günahın gücüne karşı savaşacağı kozmik ortam" olarak tanımladığını anladılar. Kişisel düzeyde, eskatoloji kutsallaştırma, kurtuluş güvencesi ve dönüşüm deneyimi ile ilişkiliydi. Daha geniş bir düzeyde, eskatoloji, İngiliz İç Savaşı ve Otuz Yıl Savaşları gibi olayların yorumlandığı mercekti. Püriten binyılcılığının iyimser bir yönü de vardı: Püritenler, İsa'nın İkinci Gelişi'nden önce dünya çapında bir dini canlanma bekliyorlardı. Diğer Protestanlardan bir başka ayrılık, Püritenler arasında Yahudilerin Hristiyanlığa dönüşünün kıyametin önemli bir işareti olduğuna dair yaygın inançtı.
Kültürel sonuçlar
Püritenler arasında ortak olan bazı güçlü dini inançların kültür üzerinde doğrudan etkileri oldu. Püritenler, ahlaki standartları uygulamanın ve gerçek dini ibadetin kurulmasını ve sürdürülmesini sağlamanın hükümetin sorumluluğu olduğuna inanıyorlardı. Eğitim, Kutsal Kitap'ı kendileri okuyabilmeleri için erkek ve kadın her insan için esastı. Ancak Püritenlerin bireysel ruhsal bağımsızlığa verdikleri önem, her zaman güçlü bir ideal olan topluluk uyumu ile uyumlu değildi. İyi eğitimli bir öğretmenin kızı olan Anne Hutchinson (1591–1643), yerleşik teolojik ortodoksiyle tartıştı ve takipçileriyle birlikte koloni New England'dan ayrılmak zorunda kaldı.
Eğitim
İngiltere'de okuryazarlık oranının yüzde 30'un altında olduğu bir dönemde, koloni New England'ın Püriten liderleri, çocukların hem dini hem de sivil nedenlerle eğitilmesi gerektiğine inanıyorlardı ve evrensel okuryazarlığı başarmak için çalıştılar. 1642'de Massachusetts, hane reislerinin karılarına, çocuklarına ve hizmetkarlarına temel okuma ve yazma öğretmelerini şart koştu, böylece Kutsal Kitap'ı okuyabilir ve koloni yasalarını anlayabilirlerdi. 1647'de hükümet, 50 veya daha fazla hanesi olan tüm kasabaların bir öğretmen tutmasını ve 100 veya daha fazla hanesi olan kasabaların, gelecek vadeden erkek çocukları üniversiteye hazırlamak için bir dilbilgisi okulu eğitmeni tutmasını şart koştu. Philemon Pormort'un Boston Latin Okulu, Boston'daki tek okuldu, Massachusetts'teki ilk halk eğitimi okulu. Bakanlıkta ilgilenen erkek çocuklar genellikle Harvard (1636'da kuruldu) veya Yale (1707'de kuruldu) gibi kolejlere gönderildi. Gelecek vadeden avukatlar veya doktorlar yerel bir uygulayıcıya çıraklık yaptılar veya nadir durumlarda İngiltere veya İskoçya'ya gönderildiler.
Püriten bilim insanları
Merton Tezi, Robert K. Merton tarafından önerilen erken deneysel bilimin doğası hakkında bir argümandır. Max Weber'in Protestan çalışma etiği ile kapitalist ekonomi arasındaki bağlantıya dair ünlü iddiasına benzer şekilde, Merton, İngiliz Püritenliğinin yükselişi ve Alman Pietizmi ile erken deneysel bilim arasında benzer bir pozitif korelasyon olduğunu savundu. Bir örnek olarak, Royal Society'nin 10 çekirdek üyesinden yedisi Püriten'di. 1663 yılında, Royal Society üyelerinin yüzde 62'si benzer şekilde tanımlanmıştı. Merton Tezi sürekli tartışmalara yol açmıştır.
Davranış düzenlemeleri
Hem İngiltere hem de New England'daki Püritenler, devletin gerçek dini koruması ve teşvik etmesi gerektiğine ve dinin siyaseti ve sosyal yaşamı etkilemesi gerektiğine inanıyorlardı. Püritenler iktidara geldiğinde belirli tatiller yasaklandı. 1647'de Parlamento Noel, Paskalya ve Whitsuntide kutlamalarını yasakladı. Püritenler, Noel kutlamasını Katolik bir icat ve "papalık süsleri" veya "Canavar'ın paçavraları" olarak görerek şiddetle kınadılar. Ayrıca, Noel'i kutlamanın etrafındaki şenlikler tanrısal olmadığı için (İngiliz hapishaneleri genellikle sarhoş eğlenenler ve kavgacılarla dolu olurdu) Noel'e karşı çıktılar. İngiltere'de Püriten Noel yasağının yürürlükte olduğu yıllarda, Püriten rejiminin baskıcılığı üzerine protestolar meydana geldi. İngiltere genelinde Noel yanlısı isyanlar patlak verdi, Mesih'in doğumunu işaret eden yarı gizli dini ayinler düzenlenmeye devam etti ve insanlar gizlice ilahiler söylediler. 1660'taki restorasyonun ardından, Püriten mevzuat hükümsüz ilan edildiğinde, Noel İngiltere'de tekrar özgürce kutlandı. Noel, 1659'dan itibaren Boston'da yasaklandı. Yasak, 1681'de, Püritenlerin Cumartesi geceleri şenlik yasağını da kaldıran İngiliz atamalı vali Edmund Andros tarafından kaldırıldı. Yine de, Boston bölgesinde Noel'i kutlamanın moda olması 19. yüzyılın ortalarına kadar sürmedi.
Dini ve entelektüel homojenliği tüm topluluğa dayatmaya çalışan sivil ve dini kısıtlamalar, Massachusetts Püritenleri tarafından en katı şekilde uygulandı ve uygunluğu sağlamak için markalama demiri, kırbaç direği, bilboes ve cellat ilmiği dahil olmak üzere çeşitli sürgünler gördü. Küfür ve tanrıtanımazlık yasa dışıydı. 1636'da Massachusetts, "tanrıtanımazlık ile Tanrı'ya küfretmek veya benzeri" olarak tanımlanan küfürü ölümle cezalandırılabilir kıldı.
Püritenler, Pazar sporuna veya rekreasyona karşı çıktılar çünkü bunlar Sebt gününün dini ibadetinden dikkat dağıtıyordu. Püritenlerin katılığını dengelemek amacıyla, I. James'in Spor Kitabı (1618), Hristiyanların her Pazar öğleden sonra ibadetten sonra futbol oynamasına izin verdi. Püritenler iktidara geldiklerinde, futbol yasaklanan sporlar arasındaydı: Pazar günü oynarken yakalanan erkek çocuklar yargılanabilirdi. Futbol aynı zamanda isyankar bir güç olarak da kullanıldı: Püritenler Aralık 1647'de İngiltere'de Noel'i yasakladığında, kalabalık şenlikli kural tanımazlığın bir sembolü olarak futbol toplarını ortaya çıkardı. Diğer eğlence ve eğlence biçimleri ahlaki gerekçelerle tamamen yasaklandı. Örneğin, Püritenler, Tanrı'nın yaratıklarına gereksiz zarar verdikleri için ayı dövüşü ve horoz dövüşü gibi kanlı sporlara evrensel olarak karşıydılar. Benzer nedenlerle boksa da karşı çıktılar. Bu sporlar Püriten yönetimi sırasında İngiltere'de yasa dışıydı.
Kağıt oyunları tek başına genellikle kabul edilebilir görülse de, kağıt oyunları ve kumar İngiltere'de ve kolonilerde yasaklandı, tıpkı Mather'ın "gelişigüzel dans" olarak kınadığı erkekleri ve kadınları içeren karma danslar gibi—çünkü fuhuşa yol açtığı düşünülüyordu. Erkekler ve kadınlar arasında yakın teması içermeyen halk dansları uygun kabul edildi. Çiftlerin kollarını iç içe geçirmesini veya el ele tutuşmasını içeren branle dansı, Püritenlerin uyguladığı yasaklar kaldırıldıktan sonra restorasyondan sonra İngiltere'de tekrar popüler oldu. New England'da, ilk dans okulu 17. yüzyılın sonuna kadar açılmadı.
Püritenler, tiyatronun cinsel yönünü ve onun ahlaksızlık ve fuhuşla olan ilişkilerini kınadılar—Londra'nın tiyatroları, fuhuş merkezi olan Thames'in güney tarafında bulunuyordu. Tiyatroya yönelik büyük bir Püriten saldırı, William Prynne'in dramatik performansın "günahına" karşı çok sayıda antik ve ortaçağ otoritesini bir araya getiren Histriomastix adlı kitabıydı. Püriten yetkililer, 1640'larda ve 1650'lerde İngiliz tiyatrolarını kapattılar—Shakespeare'in Globe Tiyatrosu yıkıldı—ve Püriten kontrollü kolonilerde hiçbirinin açılmasına izin verilmedi. Ocak 1643'te, Londra'daki oyuncular, The Actors remonstrance or complaint for the silencing of their profession, and banishment from their severall play-houses adlı bir broşürle yasağı protesto ettiler. Püriten yönetiminin sona ermesi ve II. Charles'ın restorasyonu ile tiyatro, diğer sanatlar arasında patladı ve Londra'nın en eski işletilen tiyatrosu, West End'deki Drury Lane, 1663'te açıldı. Anarşist Bay Punch'ın hakim olduğu kukla gösterisi Punch and Judy, İngiltere'de ilk kez Mayıs 1662'de kaydedildi; gösteri tarihçisi Glyn Edwards, Punch karakterinin "Restorasyon İngiliz seyircileriyle, yıllarca süren Püritenlikten sonra eğlenceden mahrum kalmış bir şekilde özellikle iyi gittiğini... gerçekten Britanya'nın bir ruhu haline geldiğini — otoriteye meydan okuyan yıkıcı bir bağımsız" olduğunu belirtti.
Püritenler, alkolü ölçülü içmeye karşı değillerdi. Ancak birahaneler, hem İngiltere'de hem de Koloni Amerika'sında Püriten kontrolündeki hükümetler tarafından yakından düzenlendi. 1634'teki Massachusetts yasaları, bireylerin birbirinin sağlığına kadeh kaldırmasının "iğrenç" uygulamasını yasakladı. Püriten kadeh karşıtlarının en azılısı William Prynne, bu konu hakkında Health's Sicknesse (1628) adlı bir kitap yazdı: "bu kadeh kaldırma ve içmenin kökeni ve doğuşu Paganlardan, putperestlerden ve kafirlerden, evet, bizzat Şeytan'ın kendisinden gelmiştir."
1649'da, Springfield, Massachusetts'in kurucusu İngiliz koloni yerleşimcisi William Pynchon, The Meritorious Price of Our Redemption başlıklı Püriten Kalvinizminin bir eleştirisini yazdı. 1650'de Londra'da yayınlanan kitap Boston'a ulaştığında, hemen Boston Common'da yakıldı ve koloni Pynchon'a İngiltere'ye dönmesi için baskı yaptı, o da öyle yaptı. Püritenlerin ve yaşadıkları bölgenin sansürcü doğası, 19. yüzyılın sonlarında "Boston'da yasaklandı" ifadesinin türetilmesine yol açtı, bu ifade 20. yüzyılın ortalarına kadar Boston'a uygulandı.
Tanrı'nın bir armağanı olarak evlilik sınırları içinde cinsellikten zevk almanın sınırları belirlenmedi. 1 Korintliler 7 ve diğer Kutsal Kitap pasajları uyarınca, cinsel evlilik görevlerini yerine getirmeyen eşler disipline edildi. Kadınların ve erkeklerin evlilik sorumluluklarını yerine getirmeleri eşit derecede bekleniyordu. Kadınlar ve erkekler sadece bu konu temelinde boşanma davası açabilirlerdi. En liberal koloni boşanma yasalarından bazılarına sahip olan Massachusetts kolonisinde, her altı boşanma dilekçesinden biri erkek iktidarsızlığı temelinde yapıldı. Püritenler, sarhoşluğu ve evlilik dışı cinsel ilişkileri halka açık bir şekilde cezalandırdılar. Nişanları sırasında seks yapan çiftler para cezasına çarptırıldı ve halka açık bir şekilde küçük düşürüldü. Eşcinsel davranışlarda bulunan erkekler ve bir avuç kadın, özellikle günahkar olarak görüldü ve bazıları idam edildi. Ölüm ara sıra tecavüz ve zina için ceza olsa da, eşcinsellik aslında daha kötü bir günah olarak görüldü. Levililer 20:13 dahil olmak üzere Eski Antlaşma'dan pasajların, eşcinselliğe duyulan tiksintiyi ve toplumu ondan arındırma çabalarını desteklediği düşünülüyordu. New Haven kodu şunu belirtti: "Eğer bir erkek, bir kadınla yattığı gibi bir erkekle yatarsa, her ikisi de iğrenç bir günah işlemiştir, kesinlikle ölüm cezasına çarptırılacaklardır" ve 1636'da Plymouth Kolonisi, sodomi ve hayvani cinsel ilişki için ölüm cezası içeren bir yasalar bütünü kabul etti. Thomas Cobbert, Samual Danforth ve Cotton Mather gibi önde gelen yazarlar eşcinselliği kınayan parçalar yazdılar. Mather, "Şeytan seni gençliğin Günahı olan Temizsizlik ile cezbettiğinde onun üstesinden gel" pasajının "muhtemelen Sodom'un genç erkeklerine" atıfta bulunduğunu savundu.
Siyasi Radikalizm
Püriten siyasi düşüncesi, hem Amerikan Devrimi'nin ideolojisini hem de Britanya liberal geleneğinin gelişimini etkileyerek Atlantik'in her iki yakasında siyasi kültürü şekillendirmeye devam etti.
Püritenlik, Amerikan Devrimi'ne kısmen Amerika'nın Tanrı'nın planının bir parçası olduğu duygusuyla, ancak esas olarak on sekizinci yüzyıl İngiliz Radikal Whiglerinin doğuşu yoluyla katkıda bulundu. Devrimin ideolojik temeli, büyük ölçüde, Algernon Sidney, John Milton, James Harrington ve Henry Neville gibi daha önceki Püriten yazarlardan esinlenmiş olan Commonwealthmen (Cumhuriyetçiler) olan Radikal Whigler tarafından sağlandı. Robert Middlekauff, görece sekülerleşmiş Radikal Whig analizinin, yürütme otoritesine karşı bir şüpheyi miras bırakan önceki yüzyılın Püritenliği nedeniyle verimli Amerikan zeminine düştüğünü savunur, ancak Püriten siyasi radikalizminin nihayetinde Antik Yunan'dan gelen Klasik cumhuriyetçiliğe de bir borcu olduğunu savunan Zera Fink gibi akademisyenler vardır.
İngiltere'de, Uyumsuzlar (Nonconformists) ile Whiggery—ve daha sonra Liberal Parti—arasındaki tarihi ittifak güçlüydü. Sivil ve dini özgürlüğe yönelik ortak destekten kök alan bu bağlantı, yirminci yüzyılın başlarında, evanjelik ilkeleri kamusal yaşama uygulamaya çalışan ahlaki ve siyasi bir hareket olan "Uyumsuz vicdan" (Nonconformist conscience) olarak bilinen şeyle sonuçlandı.
Uyumsuzluk (Nonconformism)
Püritenlik, birçok Püriten'in İngiltere Kilisesi'nin hiyerarşik yapısını, törensel uygulamalarını ve Katolikliğin diğer algılanan kalıntılarını reddetmesi nedeniyle İngiliz Uyumsuzluğu'nun gelişiminde merkezi bir rol oynadı. Bireysel vicdana, Kutsal Kitap'ın otoritesine ve cemaat özerkliğine verdikleri önem, yerleşik kilisenin dışında bağımsız dini grupların oluşumuna yol açtı. 1660'taki Restorasyon ve 1662 Tekdüzelik Yasası'nı takiben, birçok Püriten bakan İngiltere Kilisesi'nin öngörülen ayinlerine uymayı reddetti ve sonuç olarak Büyük İhraç olarak bilinen olayda görevlerinden atıldı. Bu Muhalifler veya Uyumsuzlar, daha sonraki Britanya Cemaatçi, Vaftizci ve Presbiteryen geleneklerinin temelini oluşturdular.
New England'da dini hoşgörü
Cemaatçiliğin resmi din olduğu New England'da, Püritenler Quaker, Anglikan ve Vaftizci teolojileri de dahil olmak üzere diğer dini inançlara karşı hoşgörüsüzlük gösterdiler. Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin Püritenleri, Quakerların en aktif New England zulmedicileriydi ve zulmedici ruh, Plymouth Kolonisi ve Connecticut nehri boyunca koloniler tarafından paylaşıldı.
Boston şehitleri olarak bilinen dört Quaker idam edildi. Dört Boston şehidinden ilk ikisi 27 Ekim 1659'da Püritenler tarafından idam edildi ve bunun anısına, din özgürlüğünün önemini tanımak için 27 Ekim artık Uluslararası Din Özgürlüğü Günü'dür. 1660 yılında, dini hoşgörüsüzlüğün en önemli kurbanlarından biri, Quakerların koloniden men edilmesine yönelik bir Püriten yasasına defalarca karşı geldiği için Boston'da asılan İngiliz Quaker Mary Dyer idi. Dyer'ın Boston Common'da asılması, Püriten teokrasisinin sonunun başlangıcını işaret ediyordu. 1661'de Kral II. Charles, Massachusetts'in Quakerizmi savunan kimseyi idam etmesini açıkça yasakladı. 1684'te İngiltere Massachusetts tüzüğünü iptal etti ve 1686'da İngiliz yasalarını uygulamak için bir kraliyet valisi gönderdi ve 1689'da geniş bir Hoşgörü Yasası çıkardılar.
Katolik karşıtı duygu, ilk Pilgrim ve Püriten yerleşimcilerle New England'da ortaya çıktı. 1647'de Massachusetts, Püriten yargı yetkisi altındaki topraklara herhangi bir Cizvit Roma Katolik rahibinin girmesini yasaklayan bir yasa çıkardı. Kendini aklayamayan herhangi bir şüpheli Katolik koloni'den sürgün edilecekti; ikinci bir suçun cezası ölümdü. Massachusetts Üniversitesi Lowell'deki Southwick Hall'daki bir plaket, "1660 yılında Quaker oldukları için yağmalanan, hapsedilen, aç bırakılan, kırbaçlanan, Massachusetts Kolonisi'nden sürülen ve ölüme kadar zulüm gören Lawrence ve Cassandra Southwick'in torunu ve Lowell'in kölelik karşıtı Quaker senatörü ve üreticisi Royal Southwick"i anmaktadır.
Tarihyazımı
Püritenlik çok fazla bilimsel ilgi çekmiştir ve sonuç olarak, konuyla ilgili ikincil literatür çok geniştir. Püritenlik, erken modern İngiltere'nin dini, siyasi ve kültürel meselelerini anlamak için çok önemli kabul edilir. Ayrıca, Perry Miller gibi tarihçiler, Püriten New England'ı Amerikan kültürünü ve kimliğini anlamak için temel kabul etmişlerdir. Püritenlik, İngiltere'nin Bilimsel Devrimi'nden demokrasinin yükselişine kadar modernitenin kendisinin yaratılmasıyla da ilişkilendirilmiştir. 20. yüzyılın başlarında, Max Weber, Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu'nda Kalvinist öz-inkarın, Avrupa ve Kuzey Amerika'da kapitalizmin gelişimini besleyen bir Protestan çalışma etiği ile sonuçlandığını savundu. John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet ve Edward Taylor gibi Püriten yazarlar, İngiliz ve Amerikan edebiyatındaki önemli figürler olarak okunmaya ve incelenmeye devam etmektedir.
"Püritenlik" tanımı üzerine bir tartışma devam etmektedir. İngiliz tarihçi Patrick Collinson, "Püritenliğin ontolojik olarak ne olduğu ve ne olmadığı konusunda tanımlayan ayrıntılı ifadeler oluşturmanın, kendi başına tanımlanabilir bir şey değil, sadece stresli bir ilişkinin yarısı olduğunda pek bir anlamı yoktur" diye savunur. Püritenlik "sadece püriten karşıtlığının ayna görüntüsüydü ve önemli ölçüde onun icadıydı: tarihsel belleği dikkat dağıtmak ve çarpıtmak için büyük güce sahip bir damgaydı." Tarihçi John Spurr, Püritenlerin çevreleriyle, özellikle İngiltere Kilisesi ile olan ilişkileriyle tanımlandığını yazar. Spurr, İngiltere Kilisesi her değiştiğinde, bir Püriten'in tanımının da değiştiğini savunur.
Gelişmeyen Ayrılıkçı ve antinomian grupların ve Vaftizciler ve Quakerlar gibi bugüne kadar devam eden diğerlerinin ondan evrimi açısından "ana akım Püritenlik" analizi bu şekilde zarar görebilir. Ulusal bağlam (İngiltere ve Galler'in yanı sıra İskoçya ve İrlanda krallıkları) Püritenlerin tanımını çerçeveler, ancak 1620'den itibaren Otuz Yıl Savaşları'nın ilerleyişini kendi mezheplerini doğrudan etkileyen ve önceki yüzyılın dini savaşlarının bir devamı olarak, İngiliz İç Savaşları ile sürdürülen bir süreç olarak gören Protestanlar için bir öz-kimlik değildi. İngiliz tarihçi Christopher Hill, 1630'lar, eski kilise toprakları ve William Laud'un kripto-Katolik olduğu suçlamaları hakkında şöyle yazar:
Yükseltilmiş Püriten hayal gücüne göre, Avrupa'nın her yerinde ışıklar sönüyor gibi görünüyordu: Karşı Reformasyon hem ruhlar için hem de kilise için mülk geri kazanıyordu: ve I. Charles ve hükümeti, Karşı Reformasyon güçleriyle müttefik değilse bile, en azından kendilerine aynı ekonomik ve siyasi hedefleri koymuş gibi görünüyorlardı.
Önemli Püritenler
Ana madde: Püritenler listesi
John Brockett, New Haven, Connecticut'ın kurucusuydu.
Peter Bulkley, etkili bir Püriten bakan ve Concord'un kurucusuydu.
John Bunyan, 1678 tarihli The Pilgrim's Progress adlı kitabıyla ünlüydü.
William Bradford, Plymouth Kolonisi'nin Valisiydi.
Anne Bradstreet, eserleri Britanya Kuzey Amerika kolonilerinde yayınlanan ilk kadındı.
Oliver Cromwell, bir İngiliz askeri ve siyasi lideriydi ve sonunda İngiltere, İskoçya ve İrlanda Milletler Topluluğu'nun Lord Koruyucusu oldu. Çok dindar bir adamdı ve bağımsız bir Püriten olarak kabul edildi.
John Endecott, Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin ilk valisi ve önemli bir askeri liderdi.
Jonathan Edwards, Birinci Büyük Uyanış'ı başlatan evanjelik vaiz.
Thomas Hooker, Püriten bir bakan ve Connecticut Kolonisi'nin kurucularından biriydi.
Cotton Mather, koloni Amerika'sında önde gelen bir Püriten din adamı, ilahiyatçı ve yazardı.
Increase Mather, Püriten bir bakan ve Cotton Mather'ın babasıydı.
Anne Hutchinson, dini inançları hakkında özgürce konuştuğu için Massachusetts Körfezi Kolonisi'nden sürgün edilen bir Püriten kadındı.
John Milton, en büyük İngiliz şairleri arasında kabul edilir; Kayıp Cennet (Paradise Lost) gibi destanların ve Samson Agonistes gibi dramaların yazarıdır. Cromwell'in sadık bir destekçisiydi.
James Noyes, etkili bir Püriten bakan, öğretmen ve Newbury'nin kurucusuydu.
Philip Nye (bakan), din ve Kilise yönetimi konularında Oliver Cromwell'in kilit danışmanıydı.
Thomas Parker, etkili bir Püriten bakan, öğretmen ve Newbury'nin kurucusuydu.
Samuel Parris, Salem cadı mahkemeleri sırasında Salem Köyü'nün bakanı olmasıyla kötü şöhret kazanan bir Püriten bakandı.
John Winthrop, "Hristiyan Hayırseverliği Modeli" adlı vaazıyla ve Massachusetts Körfezi Kolonisi'nin kurulmasında önde gelen bir figür olarak bilinir.
Robert Woodford, büyük ölçüde Northampton ve Londra merkezli bir İngiliz avukattı. 1637–1641 dönemine ait günlüğü, eğitimli bir Püriten'in bakış açısını ayrıntılı olarak kaydeder.
Ayrıca bakınız
16. yüzyılda Hristiyanlık
17. yüzyılda Hristiyanlık
Plymouth Kayası
Restorasyonculuk
Çalışma etiği
Alıntılar
Kaynakça
Daha fazla okuma
Brady, David (1983). The Contribution of British Writers Between 1560 and 1830 to the Interpretation of Revelation 13.16–18. Mohr Siebeck. ISBN 978-3161444975.
Bremer, Francis J. Lay Empowerment and the Development of Puritanism. New York: Palgrave Macmillan, 2015.
Eicholz, Hans (2008). "Puritanism". In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: Sage; Cato Institute. pp. 407–408. ISBN 978-1412965804. OCLC 750831024.
Giussani, Luigi. American Protestant Theology: A Historical Sketch. McGill-Queens UP (2013).
Hall, David D. (2019). The Puritans: A Transatlantic History. Princeton University Press. H-Net online review.
MacCulloch, Diarmaid (2009). A History of Christianity: The First Three Thousand Years. Allen Lane. ISBN 978-0-7139-9869-6.
Neuman, Meredith Marie (2013). Jeremiah's Scribes: Creating Sermon Literature in Puritan New England. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press.
Olmstead, Clifton E. (1960). History of Religion in the United States. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall.
Olsen, Viggo Norskov (1973). John Foxe and the Elizabethan Church. Berkeley, University of California Press. ISBN 978-0520020757.
Robbins, Caroline (July 1947). "Algernon Sidney's Discourses Concerning Government: Textbook of Revolution". The William and Mary Quarterly. 4 (3). Institute of Early American History and Culture: 267–296. doi:10.2307/1917334. JSTOR 1917334.
Winship, Michael P. (2018). Hot Protestants: A History of Puritanism in England and America. Yale University Press.
Püriten eserleri