Bugün öğrendim ki: 1577 yılında Çinli bir Budist rahip olan Hanshan Deqing, Avatamsaka Sutra'nın (en uzun Budist sutra) tamamını kendi kanıyla kopyalamaya karar verdi. İmparatoriçe bunu duyunca, ona yazması için altın sayfalar verdi. Her şeyi yazması 2 yıl sürdü.
Ming hanedanı Çinli Budist keşiş (1546–1623)
Bu makale Ming hanedanı Budist keşişi hakkındadır. Tang hanedanı şairi için bkz. Hanshan (şair).
Hanshan Deqing (geleneksel Çince: 憨山德清, Wade-Giles: Han-Shan Te-Ch’ing, "Çılgın Dağ, Erdemli Berraklık", d. yaklaşık 1546–1623), geç Ming hanedanı Çin'inin önde gelen bir Budist keşişi ve şairiydi.[1][2][3] Ölümünden sonra kendisine Hongjue Chanshi (弘覺禪師) adı verilmiştir. Hanshan, Saf Toprak, Huayan ve Chan Budizmini incelemesi ve öğretmesiyle tanınırdı.[3] Bizzat tanıdığı Yunqi Zhuhong (1535–1613) ve Zibo Zhenke (1543–1603) ile birlikte, Ming hanedanının Wanli Dönemi'nin dört büyük ustasından biri olarak bilinir.[4] Ayrıca ölümlerinden sonra onların biyografilerini de kaleme almıştır.[5]
Hanshan, yirminci yüzyıla kadar Çin Chan Budizminde etkili bir figür olmaya devam etmiştir. Eserleri yaygın olarak basılmış ve çeşitli baskıları yayımlanmıştır. Öğretileri en son Xuyun (1840?-1959) ve öğrencisi Charles Luk (1898–1978) gibi modern figürler tarafından desteklenmiştir.[6]
Yaşamı
Erken dönem yaşamı
Hanshan, modern Nanjing'in (modern Anhui'de) otuz mil batısındaki Quanjiao'da doğdu.[1] Annesi büyük bir Guanyin adanmışıydı ve onun çalışmalarını teşvik etti.[7] 11 yaşında keşiş oldu ve 18 yaşında Büyük Bao’en Tapınağı'nda tam olarak rahip (bhiksu) atandı. Oradayken hem edebiyat hem de dini konular üzerine çalıştı ve 17 yaşında şiir yazmaya başladı. İki yıl sonra Cheng Yin Budist adıyla Chan keşişi olarak atandı. Yungu Fahui (Xixia Dağı'nda) ve Fangguang'ın öğrencisi oldu.[1][8]
Ayrıca dönemin büyük Huayan ustası ve Pekin'deki Da Xinglong manastırından Lu'an Putai'nin (fl. 1511) öğrencisi olan Wuji Mingxin (1512–1574) yönetiminde Huayan Budizmi üzerine çalıştı.[8][9] Wuji'nin Avatamsaka sutra derslerini dinledikten sonra, Hanshan Huayan'a ve Patrik Qingliang Chengguan'ın düşüncesine büyük ilgi duymaya başladı.[10] 1565'te Hanshan, Yungu Fahui tarafından yönetilen bir meditasyon inzivasına katıldı. Yaklaşık üç ay boyunca nianfo (buda ismi zikri) uyguladı ve ardından büyük bir içgörü kazandı.[11] Bundan sonra, "Buda'nın adını tekrarlayan kimdir?" sorusuna odaklanan Chan uygulamasına başladı.[13]
Bao’en manastırı 1566'da şimşek çarpması sonucu yandı.[13] Hanshan birkaç yıl boyunca topluluğu bir arada tutmak, öğretim yapmak ve manastırın borçları için para toplamakla meşgul oldu.[13]
Seyahatler, dini faaliyetler ve saraydaki etkisi
1571'de, 26 yaşındayken Hanshan, talimat arayışıyla farklı bölgelere, Budist tapınaklarına ve manastırlarına seyahat eden dini bir gezgin olarak yola çıktı.[14] Pekin dahil olmak üzere çeşitli bölgeleri ziyaret etti; burada Pekin bölgesi ustalarıyla Saf Toprak, Chan, pramana ve Weishi gibi çeşitli konuları çalıştı.[15]
Dört yıl sonra Wutai Dağı'na seyahat etti ve yanından hiç ayırmadığı Huayan patriği Qingliang'ın biyografisini inceledi.[15] Bu dönemde Hanshan (aptal dağ) adı verilen dağ zirvesini gördü ve bu ismi kendi üslup adı olarak benimsedi.[15] Hanshan daha sonra seyahatlerine devam etti ve tekrar Pekin'i ziyaret etti. Sengzhao'nun eserlerini okudu, sonrasında güçlü bir aydınlanma deneyimi yaşadı ve tüm varlıkların ikili olmayışı konusunda içgörü kazandı.[16]
Hanshan, 1575'te terk edilmiş bir evde kalarak meditasyona odaklanmak üzere Wutai Dağı'na geri döndü. Güçlü bir samadhi (meditatif yoğunlaşma) geliştirdi ve Charles Luk tarafından büyük aydınlanması veya satori olarak adlandırılan güçlü deneyimler yaşadı.[17] Ona rehberlik edecek bir öğretmeni yoktu; bunun yerine kendi aydınlanmasını doğrulamak için Surangama sutrasını kullandı.[19]
1577'de, Wutai Dağı'ndayken tüm Avatamsaka Sutra'yı kendi kanıyla (altın tozuyla karıştırılmış) kopyalamaya karar verdi.[20] İmparatoriçe Dowager Xiaoding onun niyetini duyduğunda, proje için altın kağıtlar sağladı; bu, Hanshan ile İmparatoriçe Dowager arasındaki yakın ama karmaşık ilişkinin başlangıcıydı.[20] Sutranın kopyalanması iki yıl sürdü ve Hanshan her vuruşta Amitabha Buda'nın adını zikrederek büyük bir konsantrasyona ulaştı; bu uygulama sırasında sohbet edebildiği rivayet edilir.[20] Bu süre zarfında Avatamsaka ile ilgili çeşitli rüyalar gördü; rüyalarında Qingliang Chengguan, Maitreya ve Manjusri'yi gördü.[20] Proje 1581'de tamamlandı ve sutranın bir pagodaya yerleştirilmesi için tören düzenlendi.[21]
1583 yılına gelindiğinde Budist Üstat olarak ün kazandı ve tekrar uzak bölgelere doğru yola çıktı. İsminin başına Hanshan Zirvesi'ni eklemesi bu dönemde, anonimliğe dönmek içindi.[22] Wutai Dağı'ndayken tahta bir erkek varisin doğmasını sağlamak için başarılı bir tören düzenlemesinin bir sonucu olarak, Hanshan imparatorun annesinin himayesini kazandı. Onun desteğiyle sonunda Shandong Yarımadası kıyısındaki Lao Dağı'nda yeni bir manastır kurabildi. Bu yeni manastıra Haiyinsi (Okyanus Mührü) adı verildi ve imparatoriçe tarafından Budist kanonunun tam bir kopyası verildi.[1][22] O dönemde arkadaşı Miao-feng tarafından yalnız yürüyemez olarak tanımlanan Hanshan, bu noktada yoğun meditasyon uygulaması nedeniyle kısmen felç olmuştu; bu rahatsızlık hayatının geri kalanında onunla kalacaktı.[5] Haiyinsi'deki kalışı sırasında Hanshan, Surangama sutrası ve Kalp Sutrası üzerine yorumlar da dahil olmak üzere çeşitli çalışmalar yaptı, dersler verdi ve yorumlar yazdı.[23]
Sürgün dönemi ve güneydeki yaşam
Wanli İmparatoru ile annesi arasındaki ilişkiler varis seçimi nedeniyle bozulduğunda, Hanshan, Taocular ve Budistler arasındaki gerilimleri de içeren bir çatışmanın ortasında kaldı.[24][25] 1595'te yargılandı, işkence gördü ve hapsedildi. Bunun nedeni İmparatoriçe Dowager ile yakın ilişkisiydi ve bu nedenle esas olarak günah keçisi ilan edilmişti.[26] Bundan sonra Haiyin'deki manastır (Hanshan'ın hükümet onayı olmadan inşa ettiği için suçlu bulunmasıyla) yıkıldı. Hanshan'ın keşişliği elinden alındı ve Guangdong'daki bir sınır bölgesine sürüldü.[26] Askeri gözetim altında, saçları ve sakalları uzamış, sıradan bir mahkum kılığında oraya seyahat etti.[27]
Guangdong'dayken, Wang Yangming'in felsefesinin öğretmeni Chou ju-teng dahil olmak üzere çeşitli önemli bilgelerle tanıştığı Guangzhou'yu ziyaret etti. Bu süre zarfında Hanshan, Konfüçyüs klasiklerine dair Budist yorumlarını inceleyen birçok Konfüçyüs öğrencisini de kendine çekti (bu dönemde Doctrine of the Mean üzerine bir yorum yazdı).[28] Ayrıca Lei-chou tapınağını ziyaret etti ve Lankavatara sutrası ile Lotus sutrası üzerine yorumlar yazdı.[28] Yerel festivaller sırasında hayvanların öldürülmesine karşı bir kampanya başlattı.[28]
Hanshan ayrıca altıncı patrik Huineng'in ikamet ettiği Caoxi'yi ziyaret etti ve orada kaldı. (1601'den 1609'a kadar) birkaç yılını Caoxi'deki Nanhua Tapınağı'nı (Altıncı Patrik'in tapınağı) restore etmek ve canlandırmakla geçirdi.[27][1] Huineng oraya gömüldüğünden beri bölge yerel çeteler tarafından et pazarına dönüştürülmüştü ve tapınağın keşişleri hiçbir şey yapamıyordu.[29] Hanshan, yardım için Guanzhou'daki başkomutana başvurdu. Tapınaktaki bazı yerel keşişler 1610 yılında ona karşı asılsız zimmetine para geçirme suçlamasında bulundu, ancak daha sonra beraat etti. Hsu Sung-Peng, bu keşişlerin Hanshan tarafından uzaklaştırılan yerel dükkâncılar ve tüccarlar tarafından desteklenmiş olabileceğini belirtir.[30]
Hanshan 1611'de resmen özgür bir adam oldu. O tarihten itibaren 1613'e kadar Guangdong'da kalarak ders verdi.[31]
Hengshan ve Lushan'da
1613'te Hanshan, Hunan Eyaletindeki Hengshan'a gitmek üzere yola çıktı. Zamanını Hunan eyaletini dolaşarak ve öğreterek geçirdi. 1616'dan 1617'ye kadar Hanshan, 'Doğu'ya Yolculuk' olarak bilinen, Hunan'dan yetiştiği bölge olan Anhui, Jiangsu ve Zhejiang bölgelerine seyahat ettiği bir yolculuğa çıktı.[32] Bu yolculuk, sadece Hanshan için kişisel bir anlam taşımakla kalmadı, aynı zamanda Budizm'in Çin'e girdiği genel yön olan 'batı' ve Buda Amitabha ile Bodhisattva Guanyin'in ikamet ettiği Sukhavati'nin yönü olması nedeniyle dini bir anlam da taşıyordu; bu da Hanshan'ı gezgin bir Bodhisattva konumuna yerleştiriyordu.[33] Seyahat ettiği her yerde halk, keşişler ve özellikle hükümet yetkilileri tarafından coşkuyla karşılandı. Bu dönemde, bölgede öne çıkan arkadaşı Zhuhong'un Saf Toprak öğretileriyle hatırlanması nedeniyle, öğretilerini daha çok Saf Toprak öğretilerine odakladı.[34] Özellikle nianfo uygulaması yoluyla hastaları iyileştirmek için Budist yöntemleri kullandığı kaydedilmiştir.[35]
1617'den 1621'e kadar Jiangxi eyaletindeki Lushan'da yaşadı ve orada bir manastır (Fayun manastırı) inşa edilmesine yardımcı oldu.[36] Bu dağda geçirdiği süre boyunca, usta Qingliang'ın Avatamsaka sutrası üzerindeki öğretilerini düzenledi ve özetledi. Bu, Hanshan'ın Hua-yen kang-yao'suna (Avatamsaka sutrası taslağı) yol açtı. Ayrıca usta Huiyuan'dan esinlenerek bu dönemde Saf Toprak uygulamasına da kendini adadı.[36]
Öğrencilerinin isteği üzerine Hanshan, son yıllarını geçirmek için 1622'de Caoxi'deki Nanhua Tapınağı'na geri döndü.[37] Öğrencileri, hayatının son yılında Caoxi'deki büyük topluluklara ders verdiğini ve tapınağı yönettiğini kaydederler. Öldüğü gün öğrencilerini büyük bir topluluk halinde çağırdı ve Hanshan şunları söylemeden önce hep birlikte Amitabha'nın adını zikrettiler:
Rahatsız olmayın. Budist kurallara göre hareket etmelisiniz. [Öldüğümde] kenevir kumaşı veya yas kıyafeti giymeyin [dünyevi insanların yaptığı gibi]. Ağlamayın veya bağırmayın. Tüm kalbinizle Amitabha'nın adını zikredin.[38]
5 Kasım 1623'te saat 16.00'da, Hanshan 78 yaşında dik oturur vaziyette öldü. Bedeni, bugüne kadar çeşitli adaklarla saygı görmeye devam ettiği Nanhua tapınağında (Huineng'inkinin hemen yanında) koruma altına alındı.[39][40]
Öğretisi
Hanshan Deqing, geç Ming hanedanı döneminde Çin Budizminin büyük alimlerinden ve reformcularından biri olarak kabul edilir. Bir öğretim görevlisi ve yorumcu olarak ünlüdür ve kurallara sıkı sıkıya bağlılığıyla hayranlık uyandırmıştır. Hanshan, tüm Budist okullarını ve üç öğretinin (Budizm, Konfüçyüsçülük ve Taoizm) tamamını birleştirmek için "Tek Zihin" (Awakening of Faith'ten alınmıştır) üzerine Chan ve Huayan doktrininden yararlandı.[8] Hanshan, Huayan öğretilerini ve Avatamsaka sutrasını Budizm'in en temel ve yüce öğretisi olarak görürken, Tiantai ve Weishi okullarının öğretilerinden de yararlandı.[41]
Hanshan, üç öğretinin de aynı nihai Zihin gerçeğini öğrettiğini, ancak Zihin konusundaki içgörülerinin derinliği bakımından farklılaştıklarını savundu.[42] Nitekim Hanshan, üç öğretinin de çalışılmasını temel olarak gördü ve hem Taoist klasikleri (Laozi ve Zhuangzi gibi) hem de Konfüçyüs klasikleri (Great Learning ve Doctrine of the Mean gibi) üzerine yorumlar yazdı.[43][44]
Nihai gerçeklik
Hanshan'ın nihai gerçeklik görüşü, Huayan, Yogacara ve Tiantai'nin bir sentezidir; nihai aydınlanmış zihne (xin veya "Tek Zihin"), tüm şeylerin ikili olmayan özü (體; tǐ) olarak odaklanır, ki bu aynı zamanda boştur ve tüm fenomenlerin ve özelliklerin kaynağıdır.[45] Metafiziği bu nedenle Yongming Yanshou'nun senkretik görüşüne ve Fazang ile Qingliang Chengguan'ın düşüncesine benzer.[45] Hanshan'ın Tek Zihin görüşü de büyük ölçüde Awakening of Faith'e dayanır.[46]
Hanshan için Tek Zihin (yani Buda-doğası), en önemli Budist öğretisidir.[47] Hanshan şöyle yazmıştır:
Budizmin temel öğretisi, Tek Zihin doktrininden başka bir şey değildir. Bu Zihin başlangıçta mükemmeldir ve uçsuz bucaksız bir şekilde aydınlatıcıdır. Berrak ve saftır, içinde hiçbir şey, hatta küçük bir toz bile barındırmaz. Ne yanılsama ne de aydınlanma, ne doğum ne de ölüm, ne aziz ne de günahkar vardır. Duyarlı varlıklar ve Budalar aynı temel doğaya (ti) sahiptir. Onları ayırt edecek iki doğa yoktur. Bodhidharma'nın orijinal gerçek Zihne "doğrudan işaret etme" Chan yöntemini öğretmek için batıdan gelmesinin nedeni budur.[47]
Hanshan ayrıca Tek Zihin'i şu şekilde tanımlar:
Bu bilgelik, başlangıçta sahip olduğumuz Buda-doğasıdır. Buna Öz-Zihin (tzu-hsin) veya Öz-Doğa (tzu-hsing) da denir. Bu öz (t'i) başlangıçta kirlenmemiştir, bu yüzden "berrak ve saf" olarak adlandırılır. Başlangıçta karanlıktan yoksundur, bu yüzden "parlak" olarak adlandırılır. Başlangıçta uçsuz bucaksız ve her şeyi kapsayıcıdır, bu yüzden "boş ve yok" olarak adlandırılır. Başlangıçta yanılsamadan uzaktır, bu yüzden "tek gerçek" olarak adlandırılır. Başlangıçta değişmezdir, bu yüzden tathata olarak adlandırılır. Başlangıçta her yeri aydınlatır, bu yüzden "mükemmel aydınlanma" olarak adlandırılır. Başlangıçta sakin ve sönmüş durumdadır, bu yüzden "nirvana" olarak adlandırılır.[47]
Budist uygulama görüşü
Hanshan için tüm Budist yöntemleri, Tek Zihin'e işaret eden ustaca araçlardan başka bir şey değildir ve samsara hastalığını iyileştirmek için tıbbi tedaviler olarak görülmelidir. Bunlara nihai olarak tutunulmamalıdır.[48] Uygulama konusunda Jiang Wu, Hanshan gibi Ming dönemi Chan ustaları için meditatif uygulamanın, kutsal metin ve doktrin çalışmasıyla (chiang) birleştirilmesi gereken bir şey olarak görüldüğünü yazar.[49] Hanshan, Çin Budist düşüncesinin, özellikle de Huayan okulu felsefesinin bir öğrencisiydi. Nitekim, Hsu Sung-Peng'e göre, Hanshan Huayan felsefesini "diğer tüm düşünce okullarının ve kutsal metinlerin uyumlaştırıcı ve bütünleştirici ilkesi olarak kullandı... Zihin felsefesi, anladığı kadarıyla, esasen Hua-yen felsefesidir."[50]
Hanshan için Budist literatürü çalışmak, meditatif uygulama ile birleşiktir ve o, biri olmadan sadece diğerine odaklananları eleştirmiştir. Örneğin Hanshan, kendi zamanında kutsal metinleri çalışmayı reddeden, bunun yerine sadece koanları tartışan ve koan hikayelerini taklit eden ya da esprili sözler kullanan garip davranışlar sergileyen bazı Chan keşişlerini eleştirmiştir.[51] Hanshan'a göre, bu insanlar "sadece kutsal metin çalışmalarını nasıl kınayacaklarını bilirler ve kutsal metinlerde açıklanan Zihin'in Chan öğretisinin temeli olduğunu bilmezler."[52] Ancak Hanshan, gerçek anlamını kavramadan kutsal metinleri çalışan, dilde takılıp kalan ve entelektüel bulmacaları çözmeye çalışanları da eleştirmiştir. Bu nedenle, teorik unsurların üzerinde kutsal metinlerin pratik ve meditatif yönlerine odaklanmıştır.[52]
Hanshan ayrıca tüm Budist uygulamaları için temel bir zemin olarak temel Budist ilkelerinin (halk için) ve tam Vinaya ilkelerinin (keşişler için) önemini vurgulamıştır.[53] Halk için Brahmajala sutrasının bodhisattva ilkelerini tavsiye etmiştir.[53]
Hanshan, faydalı gördüğü çeşitli Budist uygulama yöntemleri öğretti. Bunlar arasında anlamı anlamak için kutsal metinleri çalışmak, kutsal metinleri konsantrasyonla okumak (ki bunu bir tür meditatif uygulama olarak görüyordu), dharani zikri (Śūraṅgama Mantrası gibi), nianfo (Buda isminin zikri), śamatha-vipaśyanā (zhiguan), Chan huatou - gong'an uygulaması ve hatta bazı ezoterik yöntemler yer alır.[52] Hanshan'ın meditasyon yöntemlerinden biri, Guanyin tarafından uygulanan Śūraṅgama Sūtra'nın işitme üzerine meditasyonuydu ve Hanshan'ın 1575'teki aydınlanmasına yol açan yöntem buydu.[54]
Chan uygulaması üzerine
Chan Budizmi ile ilgili olarak, Wu'ya göre Hanshan ve Yunqi Zhuhong gibi Ming dönemi Chan ustaları, "iddialı ustalardan gelen formülsel talimatlara" güvenmek yerine öz-yetiştirmeyi vurguladılar.[51] Hanshan gibi bazı Ming figürleri dharma aktarımını önemsemediler ve bunun yerine kendi başlarına meditasyon ve çilecilik uygulayan ustaları övdüler. Buradaki fikir, kişinin “öğretmensiz bilgelik” (wushizhi) elde edebileceğiydi.[51] Jiang Wu, Deqing'in dharma aktarımının değerini sorguladığını ve zihnin aydınlanmasının, nominal aktarım iddialarından daha önemli olduğuna inandığını yazar.[51] Bu tutum nedeniyle, Ming Budizminin ünlü bir figürü olmasına rağmen, Hanshan hiçbir zaman resmi dharma aktarımı almadı (kendisi de herhangi bir aktarım yapmadı).[51] Hanshan ayrıca, eski bir soyun gerçek bir aktarımı yerine yakın zamanda yeniden yaratılmış olarak gördüğü zamanının Linji soyunu da eleştirdi.[51]
Hanshan, Chan'ın gerçeğini, Mahayana kutsal metinlerinde bulunan Zihin öğretilerinden farklı görmüyordu. Ayrıca Linji okulunun "dövme ve bağırma" öğretim yöntemleriyle de ilgilenmiyordu.[55] Huatou yöntemini kullansa da, Linji okulunun yaptığı gibi onu yüce olarak görmüyor, bunun yerine sutralarda bulunan sayısız ustaca araçtan yararlanıyordu.[56] Hanshan, Chan'ın temel yöntemini "yalnızca kendi zihnini anlamak ve idrak etmek" olarak görüyordu. Bu temel öğretinin, "dağlarda ve ormanlarda sessizce oturarak, kendinizi her yönüyle geliştirin ve kendi zihninizdeki yanılsamalı düşüncelerin akışını görebilirsiniz" diyen Lankavatara'da ve "tüm dışsal duyumları durdurmalı, tüm içsel kargaşayı dinlendirmeli ve zihninizi bir duvar gibi tutmalısınız, o zaman yola girebilirsiniz" diyen Bodhidharma'nın bir alıntısında yansıdığını görüyordu.[57] Hsu Sung-Peng, Hanshan'ın huatou uygulamasını, bu yozlaşmış çağda eski bilgelerin öğrettiği doğrudan Zihin'i tefekkür etme yöntemini kullanamayanlar için yararlı bir yöntem olarak gördüğünü not eder.[58]
Hanshan'a göre, Chan huatou yöntemi yararlıdır çünkü Chan öğrencilerinin sonsuz düşünce trenleri üreten sayısız karmik tohumu vardır ve bir araç olmadan bu düşünce akışını kesemeyiz. Bu yüzden "öğrenciye (dengeleyici bir nokta olarak) 'dişlerini geçirmesi' için anlamsız bir cümle verilir, böylece tüm dışsal ve içsel koşullar ve düşünceler dinlendirilebilir. Bunları bir kerede dinlendiremediği için, huatou'yu (bir kılıç gibi) tutması ve düğümlü bir ağı keser gibi yanılsama ağını kesmesi öğretilir. Bilinç akışı o zaman kırılır. Bu, tam olarak Bodhidharma'nın yöntemiydi..."[59] Hanshan ayrıca şu uyarıda bulunur:
bu yöntem, kung-an'ı sanki entelektüel bir çözüm gerektiren bir soruymuş gibi düşünmeniz için tasarlanmamıştır. Hua-t’ou yönteminden bahsederken, Ta-hui öğrencilerine "sinsi zihni" soğukkanlı bir elle öldürmeyi öğretti. Ona göre, Chan uygulamasının birinci ilkesi zihni boşaltmaktır. Kişi önce "yaşam-ölüm" kelimelerini alnına yapıştırmalı ve onları sanki bir milyon tael borcu varmış gibi ciddiye almalıdır. Gece veya gündüz, içerken veya yerken, seyahat ederken veya evde kalırken, otururken veya yatarken, arkadaşları eğlendirirken, sessiz bir anda veya gürültülü bir saatte, hua-t’ou'ya tutunmalısınız.[59]
Hanshan'ın "uzun bir kavga" olarak adlandırdığı kararlı ve kesintisiz tefekkür uygulamasından sonra, bu yöntem tüm kavramların ve yanılsamaların kırılmasına yol açabilir. Hanshan bu aydınlanma deneyimini şu şekilde tanımlar: "aniden Lotus-zihninin parlak bir ışıkla parladığını ve evrenin on yönünü aydınlattığını göreceksiniz."[59] Hanshan, Chan yöntemini bu hayatta tek saf zihne uyanmanın bir yolu olarak gördü (nianfo'yu sadece ölümden sonra Saf Toprak'a ulaşmanın bir yolu olarak görmenin aksine).[8] Hanshan bu yöntemi, klasik huatou'ya veya nianfo (Buda'nın adını zikretme) uygulamasına uygulanabilecek bir şey olarak gördü.[59]
Chan ve Saf Toprak
Çağdaşlarının çoğu gibi Hanshan da, her ikisinin de ikili uygulaması Nianfo-Chan olarak bilinen hem Chan hem de Saf Toprak yöntemlerinin uygulanmasını savundu.[8] Bu konuda, Tek Zihin doktrini perspektifinden Saf Toprak ve Chan'ı benzer şekilde sentezleyen Yongming Yanshou'nun (Hanshan'ın övdüğü) çalışmalarından etkilenmiş olabilir.[60]
Hanshan kesinlikle Chan yolunu daha yüksek yeteneklere sahip olanlar için üstün yöntem olarak görse de, Amitabha'nın saf toprağında yeniden doğma dileğiyle Buda'nın adının basitçe zikredilmesi yöntemini reddetmedi. Bu basit Saf Toprak yolunu kişinin inancını artırabilen ve zihni arındırabilen geçerli bir yöntem olarak görse de, onu (daha büyük bir anlayış ve içgörü olmadan zihinsiz bir sözlü zikir olarak uygulandığı takdirde) yeni başlayanlar için bir yöntem olarak da görüyordu.[61] Hanshan bu daha düşük uygulama yolunu şu şekilde eleştirmiştir:
Saf Toprak'ta yeniden doğmayı amaçlayan nianfo uygulaması, başlangıçta samsara'nın büyük meselesini çözmeyi amaçlıyordu. Bu yüzden "nianfo ve samsara'yı çöz" (念佛了生死; niànfó liǎo shēngsǐ) ifadesi kullanıldı. Günümüz insanları samsara'yı çözmek için zihin oluşturuyorlar ama sadece nianfo yapmaya istekliler. [Sadece] "buda" diyerek samsara'yı çözeceklerini [düşünüyorlar]. Eğer kişi samsara'nın köklerini bilmiyorsa, o zaman hangi yöne nian yapabilirsin? Eğer nianfo ile meşgul olan zihin samsara'nın köklerini kesemiyorsa, o zaman samsara'yı nasıl çözebilir?[62]
Bununla birlikte Hanshan, Saf Toprak yolunu kendi zamanındaki çoğu insan için, yozlaşmış çağa girdiklerini gördüğü için daha yararlı ve uygun bir yol olarak gördü.[63] Chan yolu çoğunlukla en yüksek ruhsal kapasiteye sahip insanlar ve bunu yetkin ustalar yönetiminde uygulayacak zamana sahip olanlar için olduğundan, Hanshan çoğu insana, özellikle de çoğu sıradan insana, çok daha kolay olan Saf Toprak yolunu önerdi.[63] Hanshan bu yolu şu şekilde tanımlar: "Buda-zikrinin temel yöntemi, saf alanı tefekkür etme uygulaması, Mahayana kutsal metinlerini okuma rehberliği, (Batı cennetinde doğma) dileğini gerçekleştirme kararlılığı ve mutlu ödül getiren hayırsever işler."[64] Bir vasal prense yazdığı bir mektupta Hanshan, Buda'ya hürmet etmeyi, bir sutra okumayı (Daha Uzun Sukhāvatīvyūha Sūtra gibi), Buda Amitabha'nın adını zikretmeyi (bir mala ile üç, beş veya on bin kez) ve ardından tüm erdemi saf toprakta yeniden doğmak için adamayı içeren daha basit bir uygulama biçimi önerir.[65] Hanshan, nianfo (念佛), Amitabha'nın adını zikretme Saf Toprak yöntemini öğretti ve onu Chan "kritik ifade" (huatou) yöntemine uyguladı. Hanshan'ın Chan ustası Yungu Fahui'den (1500–1579) öğrendiği bu yönteme göre, kişi Amitabha'nın adını zikreder ve soruya entelektüel veya kavramsal bir cevap bulma çabalarını bırakarak "Buda'nın adını zikreden kim?" diye sorar.[66] Hanshan bu nianfo Chan yöntemini şu şekilde tanımlar:
Adın telaffuz edildiği anda, tüm şüphelerin ve yanılsamaların dinlendiği nokta olmalıdır. Aynı zamanda, "Buda'nın adını zikreden kim?" diye sorarsınız. Adı her telaffuz ettiğinizde aynı soruyu sorarsınız. Hua-t’ou'ya istikrarlı bir şekilde güvendiğinizde, tüm yanılsamalar ve karmaşık düşünceler, düğümlü ipliklerin kesilmesindeki gibi anında kırılacaktır. Ortaya çıkmaları için hiçbir yer kalmadığında, geriye kalan tek şey (Amitabha'nın) bir düşüncesidir. Düşünce o kadar berrak ve parlak hale gelir ki, boş gökyüzündeki parlayan güneş gibidir. Yanılsama ortaya çıkmadığında ve kirlilik kaybolduğunda, her şey sakin ve şeffaftır.[67]
Hanshan ayrıca şu şekilde tanımladığı bir saf toprak görselleştirme meditasyonu da öğretti:
Sessiz meditasyonunuzda, ister yeşil, ister sarı, kırmızı veya beyaz olsun, tekerlek kadar büyük bir büyük lotus çiçeğinin görünüşünü sürekli olarak görselleştirin. Çiçeğin berrak formunu tefekkür ederek, kendinizi sessizce üzerinde dik otururken hayal edin. Sonra Buda'nın vücudunuza parlak ışığını gönderdiğini görselleştirin. Bunu yaparak yürüyebilir, kalabilir, oturabilir veya uzanabilirsiniz. Bu gün be gün, ay be ay, yıl be yıl devam eder. Sadece görselleştirmenizi net ve belirgin tutmanız gerekir. Gözlerinizi kapatsanız da açsanız da görüntünün bulanıklaşması olmamalıdır. Rüyalarınızda bile Amitabha'nın çiçek içinde yaşadığını ve Kuan-yin ile Tai-shih-chih tarafından kuşatıldığını açıkça görebilirsiniz.[65]
Hanshan, bu meditasyon yoluyla ölüm anında Amitabha'yı göreceğinizi ve Buda'nın o zaman sizi saf toprağa kabul edeceğini söyler.[65]
Diğer uygulamalar
Hsu Sung-Peng, Hanshan'ın dharani zikretme uygulamasını anlama biçiminin, nianfo uygulamasını anlama biçimine benzer olduğunu yazar.[68] Cundi dharani gibi, tüm şeyleri toza dönüştürebilen "Buda'nın vajra zihin mühürleri" oldukları için karmik engelleri temizlemede etkili gördüğü çeşitli dharaniler önerdi.[68] Bir Chan keşişine tavsiyede bulunurken Hanshan, nianfo Chan yönteminin yapıldığı şekilde yapılması gereken bir uygulama olan huatou olarak dharani zikretmeyi öğretti.[68]
Kutsal metinlerin okunması konusunda Hanshan, benzer şekilde, kişinin Zihin'i gerçekleştirmek için onları bir tür meditasyon veya tefekkür olarak okuması gerektiğini savundu.[69] Benzer şekilde, kutsal metin kopyalama da bir tefekkür egzersizi olarak öğretildi. Bazı durumlarda Hanshan, kaleminin her darbesiyle Buda'nın adını zikretmeyi öğretti.[69]
Hanshan ayrıca Shuilu Fahui töreni gibi Budist ritüellerini de uyguladı.[69]
Öz-yetiştirme ve aydınlanma
Hanshan için aydınlanma ancak zihnin yetiştirilmesiyle (xiū) elde edilebilirdi. Ve bu yetiştirme, aydınlanma deneyiminden önce ve sonra yapılmalıdır.[70] Bu itibarla Hanshan, Zongmi'nin ani aydınlanma, kademeli yetiştirme doktrinini takip eder. Hanshan, öz-yetiştirmenin kilit noktalarını şu şekilde açıklar:
Kademeli yetiştirme için sabit bir sıra yoktur. Günlük hayatımızda, zihnimizi zihin kımıldamadan veya bir düşünce gerçekleşmeden önceki anda sürekli bir izleme altında tutmamız yeterlidir. Ayaklarımızı sabit tutar ve içsel durumu gözlemleriz. Bir düşünce ortaya çıktığında, onu iyice incelemeli ve kökenine kadar izlemeliyiz. Düşüncenin doğumsuzluk alanından kaynaklandığı bulunduğunda, tüm yanılsamalı kavramlar, duygular ve endişeler buzun erimesi gibi anında kaybolacaktır. Tek tehlike, bir hayvanı boynunu kırarak öldürmek gibi düşünce akışını durdurmak için büyük kararlılığın eksikliğidir. Bu şekilde, kişi uyanmamış durumda kalmaya devam eder ve düşünce akışı (doğumsuzluğun) kökenine geri döndürülemez.[71]
Eserler
Hanshan üretken bir yazardı, tüm külliyatı öğrencileri tarafından Hānshān lǎorén mèngyóu jí (憨山老人夢遊集; "Yaşlı Hanshan'ın düş yolculukları kaydı (CBETA X.1456)") içinde derlenmiştir.[8][61]
Hanshan ayrıca, bir Çinli Budist keşiş tarafından yazılan ilk tam otobiyografi olan bir otobiyografi de yazdı.[72] Hanshan dashi nianpo (Büyük Üstat Hanshan'ın Yıllık Biyografisi) adlı bu otobiyografisinde, Hanshan'ın yaşamındaki önemli rüyaları da dahil olmak üzere çeşitli olaylar anlatılmaktadır; bunlardan biri usta Qingliang ile bir karşılaşmayı içerir.[72]
Hanshan'ın temel eserlerinden bazıları şunlardır:[73]
Shou lengyan jing yuanjing (首楞嚴懸鏡; "Shurangama Sutra'nın Açıklaması")
Bore boluomiduo xinjing zhishuo (波若波羅蜜多心經直說; "Bilgelik Sutrası'nın Mükemmelliği Üzerine Yorum")
Guan lengqie eboduoluo baojing ji (觀楞伽阿跋多羅寶經記; "Lankavatara sutrası'nın Tefekkürü")
Miaofa lianhua jing jijie (妙法蓮華經擊節; "Lotus Sutrası Üzerine Notlar")
Jingang jueyi (金剛決疑; "Elmas Sūtra'daki Şüphenin Yorumu")
Fahua pinjie (法華品節; "Lotus Sūtra'nın Aşamaları")
Lengyan tongyi (楞嚴通議; "Shurangama Sutra Üzerine Genel Tez")
Fahua jing tongyi (法華經通議; "Lotus Sūtra Üzerine Genel Tez")
Dacheng qixing lun shulüe (大乘起信論疏略; "Mahayana'da İnancın Uyanışı Üzerine İnceleme Yorumu")
Zhaolun lüezhu (肇論略注; "Sengzhao'nun Yazıları Üzerine Kısa Açıklamalar")
Canchan qieyao (參禪切要; "Chan Tefekkürünün Temel Noktaları")
Xingxiang tongshuo (性相通說; "Tüm Şeylerin Doğası ve Fenomenal Tezahürleri Üzerine Genel Tez")
Zongjing tang ji (宗鏡堂記; "Zongjing Tapınağı Üzerine Notlar")
Yuanjue jing zhijie (圓覺經直解; "Mükemmel Aydınlanma Sūtra'sının Doğrudan Açıklaması")
Qixing lun zhijie (起信論直解; "Mahayana'da İnancın Uyanışı Üzerine İncelemenin Doğrudan Tezi")
Bashiba zu daoying zhuanzan (八十八祖道影傳讚; "Seksen Sekiz Patriğin Yolu Üzerine Özür")
Huayan gangyao (華嚴綱要; "Çiçek Süslemesi Sūtra'sının Temelleri")
Hanshan xuyan (憨山緒言; "Hanshan'ın Önsözü")
Şiir
Hanshan Deqing'in şiiri, zarif ve erişilebilir bir üslup kullanımı yoluyla dini bir talimat aracı haline getirilmiştir. Uzun doktrinel yansıma “Zihni Tefekkür Etme”den[74] dengeli beyitlerden oluşan antitez dörtlüklerine kadar uzanır:
Yay sert olduğunda, kirişi ilk önce kopar;
Bir bıçak ne kadar keskinse, kırılması o kadar kolaydır.
Sıkıntı, geveze bir dilden kaynaklanır,
Zararlı eylemler sertleşmiş bir kalbi yansıtır.
Bu şiirlerin birçoğu, bir dağ çilehanesinin zor koşullarında meditasyon deneyimini tanımlar;[75] diğerleri ahlaki tonda olup, kabullenme tutumunu ve sosyal ve içsel uyuma giden yolu öğütler.[76]
Notlar
Kaynaklar
Cheung, Richard, çev. (1993). The Autobiography and Maxims of Master Han Shan, Honolulu: Hsu Yun Temple; Hong Kong: H.K. Buddhist Book Distributors OCLC 473731126
Jones, Charles B. (2019), Chinese Pure Land Buddhism, Understanding a Tradition of Practice. University of Hawai‘i Press / Honolulu.
Luk, Charles (1971), Practical Buddhism
Hsu Sung-Peng (1979), A Buddhist Leader in Ming China. The Life and Thought of Han-shan Te-Ch'ing, University Park and London: The Pennsylvania State University Press
To, Lok (1993). Pure Land of the Patriarchs, Zen Master Han-Shan Te Ch'ing, NY: Sutra Translation Committee of the US and Canada
Wu, Jiang (2008). Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China. Oxford University Press, USA.
Zhuang, Yunyan Hiu (2014). La pensée de Hanshan Deqing (1546–1623) : une lecture bouddhiste des textes confucéens et taoïstes, Religions. Institut National des Langues et Civilisations Orientales- INALCO PARIS - LANGUES O’, 2014. Français. NNT : 2014INAL0014. tel-01155109