Bugün öğrendim ki: Immanuel Kant'ın bilimsel ırkçılığın savunucusu olduğu ve diğer ırklara karşı olumsuz görüşlere sahip olduğu biliniyor. Bir keresinde, sırf siyah olduğu için marangozunun görüşlerini dikkate almamıştı.

---

Alman filozof (1724–1804)

"Kant" buraya yönlendirir. Diğer kullanımlar için bkz. Kant (anlam ayrımı).

Immanuel Kant[a] (doğum adıyla Emanuel Kant; 22 Nisan 1724 – 12 Şubat 1804), Alman filozoftur. Prusya Krallığı'ndaki Königsberg'de doğan Kant, Aydınlanma döneminin merkezi düşünürlerinden biri olarak kabul edilir. Epistemoloji, metafizik, mantık, etik, estetik, siyaset teorisi ve din felsefesi alanlarındaki kapsamlı ve sistematik çalışmaları, onu modern Batı felsefesinin en etkili ve üzerinde en çok tartışılan isimlerinden biri yapmıştır.

Kant'ın felsefesi insan öznesi merkezlidir ve bilgi ile ahlakın olasılığını septisizm ve determinizmin tehditlerine karşı güvence altına alma arzusuyla motive edilmiştir. Saf Aklın Eleştirisi (1781/1787) adlı eserinde Kant, uzay ve zamanın deneyimi yapılandıran sadece "sezgi formları" (Almanca: Anschauung) olduğunu ve sadece "görünüşler" hakkında bilgi sahibi olduğumuzu, kendi içlerinde şeylerin doğasını bilemeyeceğimizi savunan aşkınsal idealizm doktrinini savunur. Kant, deneyim nesnelerini, zihnin nesnelerine uyum sağlamasını gösteren geleneksel yöntemin aksine, insanların uzamsal ve zamansal sezgi formlarına ve anlama kategorilerine uygun olarak düşünmeyi önererek Kopernik Devrimi ile bir paralellik kurmuştur.

Kant, aklın ahlakın kaynağı olduğuna ve kategorik buyruğun tüm rasyonel failleri bağladığına inanıyordu. Estetiğin, çıkar gözetmeyen bir yargı yetisinden kaynaklandığını savunuyordu. Kant, ebedi barışın cumhuriyetçi devletlerin uluslararası bir federasyonu ve uluslararası iş birliği yoluyla sağlanabileceğini umuyordu. Gerçek dinin ahlaka dayandığına inanıyordu. Dini görüşlerinin tam mahiyeti tartışma konusudur.[7][8]

İlk yılları

[değiştir]

Immanuel Kant, 22 Nisan 1724'te Doğu Prusya'nın (günümüzde Kaliningrad Oblastı, Rusya) Königsberg şehrinde, Lüteriyen inancına sahip Prusyalı bir Alman ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Annesi Anna Regina Reuter, Nürnbergli bir babanın kızı olarak Königsberg'de doğmuştu.[9] Soyadı bazen yanlışlıkla Porter olarak verilir. Kant'ın babası Johann Georg Kant, o dönemde Prusya'nın en kuzeydoğusundaki şehir olan Memel'den (günümüzde Klaipėda, Litvanya) gelen bir Alman eğer yapımcısıydı. Kant, ailesinin İskoç kökenli olduğuna inanıyordu, ancak bu durum soybilimsel araştırmalarla doğrulanmamıştır.[11]

Kant, Emanuel adıyla vaftiz edildi ve İbranice öğrendikten sonra adının yazılışını Immanuel olarak değiştirdi. Dokuz çocuktan dördüncüsüydü (altısı yetişkinliğe ulaştı).[12] Kant ailesi, dindar adanmışlık, alçakgönüllülük ve İncil'in lafzi yorumu gibi Pietist değerlere önem verirdi.[13] Immanuel Kant'ın erken eğitimi; matematik ve fen bilimlerinden ziyade Latince ve dini eğitime vurgu yapan, katı ve disiplinli bir yapıdaydı.

Daha sonraki yıllarında Kant, son derece düzenli bir hayat sürdü. Komşularının saatlerini onun günlük yürüyüşlerine göre ayarladıkları söylenirdi. Kant iki kez evlenmeyi düşündü; önce bir dul kadınla, sonra Vestfalialı bir kızla, ancak her iki seferde de çok uzun süre bekledi. Hiç evlenmemiş olmasına rağmen, tatmin edici bir sosyal hayatı olduğu görülmektedir; büyük felsefi eserlerine başlamadan önce bile hem popüler bir öğretmen hem de mütevazı düzeyde başarılı bir yazardı.

Genç akademisyen

[değiştir]

Kant, eğitimde erken bir yetenek gösterdi. İlk olarak, 1740 yazının sonunda mezun olduğu Collegium Fridericianum'a devam etti. 1740 yılında, 16 yaşındayken, meslek hayatının geri kalanında da kalacağı Königsberg Üniversitesi'ne kaydoldu.[18] Burada, İngiliz felsefesi ve bilimindeki gelişmelere aşina olan ve Kant'ı Isaac Newton'un yeni matematiksel fiziğiyle tanıştıran bir rasyonalist olan Martin Knutzen'in (1734'ten 1751'deki ölümüne kadar Mantık ve Metafizik Doçenti) rehberliğinde Gottfried Leibniz ve Christian Wolff felsefesi üzerine çalıştı. Knutzen, Kant'ı "tembel zihin için yastık" olarak gördüğü önceden kurulmuş uyum teorisinden vazgeçirdi.[19] Ayrıca Kant'ı, 18. yüzyıldaki çoğu filozofun olumsuz baktığı, gerçekliğin tamamen zihinsel olduğu fikri olan idealizmden de uzaklaştırdı. Kant'ın daha sonra Saf Aklın Eleştirisi'ne dahil ettiği aşkınsal idealizm teorisi, kısmen geleneksel idealizme karşıt olarak geliştirildi. Kant, yerel Mason locasına sık sık giden öğrenciler, meslektaşlar, arkadaşlar ve yemek arkadaşlarıyla temas halindeydi.[20] Ana yayıncısı Johann Friedrich Hartknoch da bir Masondu.[21]

Babasının felç geçirmesi ve 1746'daki ölümü çalışmalarını kesintiye uğrattı. Kant, Ağustos 1748'den kısa bir süre sonra Königsberg'den ayrıldı; Ağustos 1754'te oraya geri dönecekti. Königsberg çevresindeki kasabalarda özel öğretmenlik yaptı ancak akademik araştırmalarına devam etti. 1749'da ilk felsefi eseri olan Canlı Kuvvetlerin Gerçek Tahmini Üzerine Düşünceler'i yayımladı (1745–1747 arasında yazılmıştır).[24]

Erken dönem çalışmaları

[değiştir]

Kant en çok etik ve metafizik felsefesindeki çalışmalarıyla bilinse de diğer disiplinlere de önemli katkılarda bulunmuştur. 1754'te, Berlin Akademisi'nin Dünya'nın dönüşü sorunuyla ilgili bir ödüllü sorusu üzerine düşünürken, Ay'ın yerçekiminin Dünya'nın dönüşünü yavaşlatacağını savundu. Ayrıca yerçekiminin, Ay'ın gelgit kilitlenmesinin sonunda Dünya'nın dönüşüyle çakışmasına neden olacağı argümanını öne sürdü.[b][26] Ertesi yıl, Evrensel Doğa Tarihi ve Gökler Teorisi adlı eserinde bu akıl yürütmeyi Güneş Sistemi'nin oluşumu ve evrimine genişletti.[26] 1755'te Kant, Königsberg Üniversitesi'nde ders verme lisansı aldı ve matematik, fizik, mantık ve metafizik dahil olmak üzere çeşitli konularda ders vermeye başladı. 1756'da rüzgarlar teorisi üzerine yazdığı denemesinde ("Rüzgarlar Teorisinin Aydınlatılmasına Yönelik Yeni Notlar"), günümüzde Coriolis kuvveti olarak bilinen şeye nitel bir bakış açısı sundu.[27]

1756'da Kant, 1755 Lizbon depremi üzerine üç makale yayımladı.[28] Kant'ın sıcak gazlarla dolu devasa mağaralardaki kaymaları içeren deprem teorisi, hatalı olsa da, depremleri doğaüstü değil, doğal terimlerle açıklama amaçlı ilk sistematik girişimlerden biriydi. 1757'de Kant coğrafya dersleri vermeye başladı ve bu onu coğrafyayı kendi başına bir konu olarak açıkça öğreten ilk öğretim görevlilerinden biri yaptı.[29][30] Coğrafya, Kant'ın en popüler ders konularından biriydi ve 1802'de Friedrich Theodor Rink tarafından derlenen Kant'ın ders notları Fiziksel Coğrafya yayımlandı. Kant 1770'te profesör olduktan sonra ders konularını diğer konuların yanı sıra doğal hukuk, etik ve antropoloji derslerini de içerecek şekilde genişletti.[29]

Evrensel Doğa Tarihi adlı eserinde Kant, Güneş Sistemi'nin büyük bir gaz bulutundan, bir nebuladan oluştuğu sonucuna vardığı nebular hipotezini ortaya koydu. Kant ayrıca Samanyolu'nun, çok daha büyük bir dönen gaz bulutundan oluştuğunu teorize ettiği büyük bir yıldız diski olduğu sonucuna doğru bir şekilde vardı. Ayrıca diğer uzak "nebulaların" başka galaksiler olabileceğini öne sürdü. Bu varsayımlar astronomi için yeni ufuklar açarak onu ilk kez güneş sisteminin ötesine, galaktik ve galaksiler arası alemlere taşıdı.[31]

Ondan sonra Kant, hayatı boyunca bilim üzerine yazmaya devam etse de giderek felsefi konulara yöneldi. 1760'ların başında felsefede bir dizi önemli eser ortaya koydu. Mantık alanında bir eser olan Dört Tasım Figürünün Yanlış İncelikleri 1762'de yayımlandı. Ertesi yıl iki eser daha çıktı: Felsefeye Negatif Büyüklükler Kavramını Yerleştirme Denemesi ve Tanrı'nın Varlığının İspatı İçin Tek Olası Argüman. 1764'e gelindiğinde Kant, dikkate değer bir popüler yazar haline gelmişti ve Güzel ve Yüce Olanın Duyguları Üzerine Gözlemler'i yazdı[32]; Doğal Teoloji ve Ahlak İlkelerinin Belirginliği Üzerine Araştırma (genellikle "Ödül Denemesi" olarak anılır) adlı eseriyle Berlin Akademisi ödül yarışmasında Moses Mendelssohn'un ardından ikinci oldu. 1766'da Kant, Emanuel Swedenborg'un Bir Ruh Görenin Rüyaları adlı eseri üzerine eleştirel bir parça yazdı.

1770 yılında Kant, Königsberg Üniversitesi'nde Mantık ve Metafizik Profesörü olarak atandı. Bu atamanın savunması olarak Kant, Duyusal ve Akledilebilir Dünyanın Formu ve İlkeleri Üzerine adlı açılış tezini yazdı.[c] Bu çalışma, entelektüel düşünce yetileri ile duyusal alıcılık arasındaki ayrım da dahil olmak üzere, olgunluk dönemindeki çalışmalarının birkaç temel temasının ortaya çıkışını gösterdi. Bu ayrımı kaçırmak, bir alt-önerme hatası işlemek anlamına gelirdi ve tezin son bölümünde belirttiği gibi, metafizik ancak bu hatadan kaçınılarak gelişebilir.

Kant'ın en büyük eserlerini hayatının nispeten geç bir döneminde yazdığı doğru olsa da, erken dönem eserlerinin değerini küçümseme eğilimi vardır. Son dönem Kant çalışmaları, bu "eleştiri öncesi" yazılara daha fazla önem vermiş ve olgunluk dönemindeki çalışmalarıyla bir süreklilik derecesi olduğunu kabul etmiştir.[33]

Saf Aklın Eleştirisi'nin yayımlanması

[değiştir]

Ana madde: Saf Aklın Eleştirisi

46 yaşında, Kant yerleşik bir akademisyen ve giderek daha etkili bir filozoftu ve ondan beklentiler büyüktü. Eski öğrencisi ve arkadaşı Markus Herz ile yazışmalarında Kant, açılış tezinde duyusal ve entelektüel yetilerimiz arasındaki ilişkiyi açıklayamadığını itiraf etti.[34] Duyusal bilgi olarak bilinen şey ile diğer bilgi türünü—yani mantıksal bilgiyi—nasıl birleştirdiğimizi açıklaması gerekiyordu; bunlar birbiriyle ilişkiliydi ancak çok farklı süreçlere sahipti. Kant ayrıca David Hume'u, din ve doğa felsefesinin ilkelerini sorgusuz sualsiz kabul ettiği "dogmatik uykusundan" uyandırdığı için takdir etti.[35][36] Hume, 1739 tarihli İnsan Doğası Üzerine İnceleme adlı eserinde, insanların zihni yalnızca öznel, esasen yanıltıcı bir algı dizisi aracılığıyla bildiklerini savunmuştu. Nedensellik, ahlak ve nesneler gibi fikirler deneyimde açıkça görülmediğinden, gerçeklikleri sorgulanabilirdi. Kant, aklın bu şüpheciliği giderebileceğini hissetti ve bu sorunları çözmeye koyuldu. Şirket ve başkalarıyla sohbete düşkün olmasına rağmen, Kant kendini izole etti ve arkadaşlarının onu bu izolasyondan çıkarma çabalarına direndi.[d] Kant 1781'de sessizliğini bozduğunda, ortaya çıkan sonuç Johann Friedrich Hartknoch tarafından basılan Saf Aklın Eleştirisi oldu. Kant, bazı bilgilerin deneyimden bağımsız olarak zihinde doğuştan var olduğunu iddia ederek Hume'un ampirizmine karşı çıktı.[35] Dünyevi nesnelerin a priori olarak sezilebileceğini ve sezginin sonuç olarak nesnel gerçeklikten farklı olduğunu öne sürerek Kopernik devrimi ile bir paralellik kurdu. Belki de en doğrudan tartışmalı konu, Hume'un "evrenin çimentosu" olarak nitelendirdiği nedensel olaylar arasındaki zorunlu bağlantıya karşı Hume'un argümanıydı. Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant, böyle bir zorunlu bağlantının a priori gerekçelendirmesi olduğunu iddia ettiği şey için argüman sunar.[38]

Günümüzde felsefe tarihinin en büyük eserlerinden biri olarak kabul edilse de, Saf Aklın Eleştirisi ilk yayımlandığında Kant'ın okuyucularını hayal kırıklığına uğrattı.[39] Kitap uzundu, orijinal Almanca baskısında 800 sayfadan fazlaydı ve karmaşık bir üslupla yazılmıştı. Kant, aldığı tepkiden oldukça rahatsız olmuştu. Eski öğrencisi Johann Gottfried Herder, aklı dil ve kişinin tüm kişiliği bağlamında muhakeme süreci yerine, kendi başına eleştiriyi hak eden bir varlık olarak konumlandırdığı için onu eleştirdi.[41] Christian Garve ve Johann Georg Heinrich Feder'e benzer şekilde, Kant'ın uzay ve zamanın analiz edilebilecek bir forma sahip olduğu yönündeki konumunu reddetti. Garve ve Feder ayrıca Eleştiri'yi duyumların algılanmasındaki farklılıkları açıklamadığı için eleştirdiler.[42] Yoğunluğu onu, Herder'in Johann Georg Hamann'a yazdığı bir mektupta belirttiği gibi, "tüm bu ağır tül perde" ile gizlenmiş "kırılması zor bir ceviz" haline getiriyordu.[43] Karşılaması, Kant'ın ilk Eleştiri'den önceki Ödül Denemesi ve daha kısa eserleri gibi önceki çalışmaları için aldığı övgülerle tam bir tezat oluşturuyordu. Orijinal eseri netleştirme ihtiyacını fark eden Kant, 1783'te temel görüşlerinin bir özeti olarak Gelecekteki Her Metafizik İçin Prolegomena'yı yazdı. Kısa bir süre sonra, Kant'ın arkadaşı ve matematik profesörü olan Johann Friedrich Schultz (1739–1805), Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nin kısa ama çok doğru bir yorumu olan Profesör Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi Üzerine Açıklamalar'ı (Königsberg, 1784) yayımladı.

Kant'ın itibarı, 1780'lerin son bölümünde bir dizi önemli eserle artmaya başladı: 1784 tarihli "Soruya Cevap: Aydınlanma Nedir?" denemesi; 1785 tarihli Ahlak Metafiziğinin Temellendirilmesi (ahlak felsefesi üzerine ilk eseri); ve 1786'dan Doğa Biliminin Metafizik İlkeleri. Kant'ın ünü sonunda beklenmedik bir kaynaktan geldi. 1786'da Karl Leonhard Reinhold, Kant felsefesi üzerine bir dizi halka açık mektup yayımladı. Reinhold bu mektuplarda Kant'ın felsefesini dönemin merkezi entelektüel tartışmasına bir yanıt olarak çerçeveledi: panteizm tartışması. Friedrich Jacobi, kısa süre önce ölen Gotthold Ephraim Lessing'i (seçkin bir oyun yazarı ve felsefi denemeci) Spinozacılıkla suçlamıştı. Ateizm suçlamasıyla eşdeğer olan böyle bir suçlama, Lessing'in arkadaşı Moses Mendelssohn tarafından şiddetle reddedildi ve partizanlar arasında acı bir kamuoyu tartışmasına yol açtı. Tartışma giderek Aydınlanma'nın değerleri ve aklın değeri üzerine bir tartışmaya dönüştü. Reinhold, mektuplarında Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nin aklın otoritesini ve sınırlarını savunarak bu anlaşmazlığı çözebileceğini savundu. Reinhold'un mektupları geniş çapta okundu ve Kant'ı döneminin en ünlü filozofu yaptı.[45]

Son dönem çalışmaları

[değiştir]

Kant, 1787'de Saf Aklın Eleştirisi'nin ikinci baskısını yayımladı ve kitabın ilk kısımlarını ağır bir şekilde revize etti. Sonraki çalışmalarının çoğu felsefenin diğer alanlarına odaklandı. Ahlak felsefesini, özellikle 1788 tarihli Pratik Aklın Eleştirisi (ikinci Eleştiri olarak bilinir) ve 1797 tarihli Ahlak Metafiziği'nde geliştirmeye devam etti. 1790 tarihli Yargı Gücünün Eleştirisi (üçüncü Eleştiri) Kantçı sistemi estetik ve teleolojiye uyguladı. 1792'de Kant'ın, Berlinische Monatsschrift dergisinde Sırf Aklın Sınırları İçinde Din[46] adlı eserin dört parçasından ikincisini yayımlama girişimi, Fransız Devrimi bağlamında aynı yıl kurulan Kral'ın sansür komisyonunun muhalefetiyle karşılaştı. Kant daha sonra teolojik sansür ihtiyacını önlemek için Jena Üniversitesi'ndeki felsefe bölümü aracılığıyla dört parçanın tamamını bir kitap olarak yayımlattı. Bu itaatsizlik ona Kral'dan artık ünlü olan bir uyarı kazandırdı. Bununla birlikte 1794'te ikinci bir baskı yayımladığında, sansürcü o kadar öfkelendi ki, Kant'ın din hakkında asla yayımlamaması ve hatta halka açık konuşmaması için bir kraliyet emri ayarladı. Kant daha sonra Kral'ın uyarısına cevabını yayımladı ve kendisini Fakülteler Çatışması (1798) adlı eserinin önsözünde açıkladı.

Ayrıca tarih, din, siyaset ve diğer konularda bir dizi yarı popüler deneme yazdı. Bu eserler Kant'ın çağdaşları tarafından iyi karşılandı ve on sekizinci yüzyıl felsefesindeki seçkin statüsünü doğruladı. Sadece Kant felsefesini savunmaya ve eleştirmeye adanmış birkaç dergi vardı. Başarısına rağmen, felsefi eğilimler başka bir yöne doğru ilerliyordu. Kant'ın en önemli öğrencilerinin ve takipçilerinin çoğu (Karl Leonhard Reinhold, Jakob Sigismund Beck ve Johann Gottlieb Fichte dahil) Kantçı konumu dönüştürdü. Kant'ın öğretilerinin aşamalı revizyonları, Alman idealizminin ortaya çıkışını işaret etti. Felsefi sorular üzerine bir duruş sergileyen son eylemlerinden biri olarak Kant, bu gelişmelere karşı çıktı ve 1799'da açık bir mektupla Fichte'yi kamuoyu önünde kınadı.[47]

1800 yılında, Kant'ın Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) adlı bir öğrencisi, Kant'ın isteği üzerine hazırladığı Logik adlı öğretmenler için bir mantık kılavuzu yayımladı. Jäsche, Logik'i, Georg Friedrich Meier'in Kant'ın üzerine çok sayıda not ve açıklama yazdığı Akıl Doktrininden Alıntı adlı mantık ders kitabının bir kopyasını kullanarak hazırladı. Logik, Kant'ın felsefesine ve onun anlaşılmasına temel bir önemde kabul edilmiştir. 19. yüzyılın büyük mantıkçısı Charles Sanders Peirce, Logik'e girişin Thomas Kingsmill Abbott tarafından yapılan İngilizce çevirisinin tamamlanmamış bir incelemesinde, "Kant'ın tüm felsefesinin mantığı üzerine döndüğünü" belirtmiştir.[48] Ayrıca Robert S. Hartman ve Wolfgang Schwarz, Logik'in İngilizce çevirisinin çevirmen önsözünde, "Önemi sadece Saf Aklın Eleştirisi için değil—ki bunun ikinci bölümü Mantık'ın temel ilkelerinin bir tekrarıdır—aynı zamanda Kant'ın tüm çalışmaları içindeki konumundadır" diye yazmışlardır.[49]

Ölüm ve defin

[değiştir]

Kant'ın uzun süredir zayıf olan sağlığı kötüleşti. 12 Şubat 1804'te Königsberg'de, ölümünden önce "Es ist gut" ("Bu iyi") diyerek hayata veda etti.[50] Yarım kalan son eseri Opus Postumum adıyla yayımlandı. Kant, saat gibi olduğu söylenen mütevazı, sıkı bir şekilde programlanmış alışkanlıklarıyla hayatı boyunca hep merak uyandıran bir figür olmuştur. Heinrich Heine, "onun yıkıcı, dünyayı ezen düşüncelerinin" büyüklüğünü gözlemlemiş ve onu bir tür felsefi "cellat" olarak görmüş, her iki adamın da "taşralı burjuva tipini en üst seviyede temsil ettiğini" gözlemleyerek onu Maximilien Robespierre ile kıyaslamıştır: "Doğa onları kahve ve şeker tartmaları için yaratmıştı ama Kader, onların başka şeyleri tartmalarına karar verdi ve birinin terazisine bir kral, diğerinin terazisine bir tanrı koydu."[51]

Naaşı yeni bir mezar yerine nakledildiğinde, kafatası mezar açma sırasında ölçüldü ve "yüksek ve geniş" bir alınla ortalama bir Alman erkeğinden daha büyük olduğu bulundu.[52] Alnı, portreleri aracılığıyla iyi bilindiğinden beri ilgi odağı olmuştur: "Döbler'in portresinde ve Kiefer'in dışavurumcu olsa da sadık reprodüksiyonunda—ve Kant'ın on sekizinci yüzyıl sonu ve on dokuzuncu yüzyıl başındaki diğer birçok portresinde—alın dikkat çekici derecede büyük ve kesinlikle geriye dönüktür."[53]

Kant'ın mozolesi, Rusya'nın Kaliningrad şehrindeki Königsberg Katedrali'nin kuzeydoğu köşesine bitişiktir. Mozole, mimar Friedrich Lahrs tarafından inşa edilmiş ve Kant'ın doğumunun iki yüzüncü yıl dönümüne yetişecek şekilde 1924'te tamamlanmıştır. Başlangıçta Kant katedralin içine gömülmüştü, ancak 1880'de naaşı katedralin kuzeydoğu köşesine bitişik bir neo-Gotik şapele taşındı. Yıllar geçtikçe şapel harap oldu ve aynı yere inşa edilen mozoleye yer açmak için yıkıldı. Mezar ve mozolesi, Sovyetlerin şehri ele geçirdikten sonra Alman döneminden korunan az sayıdaki eser arasındadır.[54]

21. yüzyıla kadar, birçok yeni evli çift mozoleye çiçek getirmektedir. Daha önce Kant'a ait olan Kantiana adlı eserler Königsberg Şehir Müzesi'ne dahil edilmişti; ancak müze II. Dünya Savaşı sırasında yıkıldı. Alman döneminde Königsberg Üniversitesi'nin ana binasının önünde duran Kant heykelinin bir kopyası, 1990'ların başında bir Alman kuruluşu tarafından bağışlandı ve aynı araziye yerleştirildi. II. Dünya Savaşı'nın sonunda Königsberg'in Alman nüfusunun sürülmesinden sonra, Kant'ın ders verdiği Königsberg Üniversitesi'nin yerini, kampüsü ve ayakta kalan binaları kendine mal eden Rusça eğitim veren Kaliningrad Devlet Üniversitesi aldı. 2005 yılında üniversitenin adı Immanuel Kant Rusya Devlet Üniversitesi olarak değiştirildi.[55] Sakinlerinin Alman geçmişine karşı karışık duygular beslemesi nedeniyle siyasi açıdan yüklü bir konu olarak görülen isim değişikliği,[56] Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin ve Almanya Başbakanı Gerhard Schröder'in katıldığı bir törenle duyuruldu[57][58][59] ve üniversite, Kantçılık çalışmalarına adanmış bir Kant Derneği kurdu. 2010 yılında üniversitenin adı tekrar Immanuel Kant Baltık Federal Üniversitesi olarak değiştirildi.[60]

Felsefe

[değiştir]

Çağdaşlarının çoğu gibi Kant da Sir Isaac Newton ve diğerleri tarafından yapılan bilimsel gelişmelerden büyük ölçüde etkilenmişti. İnsan aklının gücüne dair bu yeni kanıt, birçokları için siyasetin ve dinin geleneksel otoritesini sorgulamaya açtı. Özellikle, dünyanın modern mekanistik görüşü, ahlakın kendisini sorgulamaya açtı; çünkü eğer faillik yoksa, sorumluluk da olamaz.[61]

Kant'ın eleştirel projesinin amacı, insan özerkliğini—din ve ahlakın temelini—bu mekanizmacılık tehdidinden korumak ve bunu modern bilimin ilerlemelerini koruyacak şekilde yapmaktır. Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant, felsefi endişelerini aşağıdaki üç soruda özetler:

Ne bilebilirim?

Ne yapmalıyım?

Ne umabilirim?[64]

Saf Aklın Eleştirisi ilk soruya odaklanır ve ikinci soruya bir cevap için kavramsal bir alan açar. Özgür olduğumuzu kesin olarak bilemesek bile, kendimizi özgür olarak düşünebileceğimizi ve pratik amaçlar için düşünmemiz gerektiğini savunur. Kant'ın kendi sözleriyle, "İnanca yer açmak için bilgiyi reddetmek zorunda kaldım."[65] Kant'ın ahlak felsefesi Ahlak Metafiziğinin Temellendirilmesi, Ahlak Metafiziği ve Pratik Aklın Eleştirisi'nde daha da geliştirilmiştir.

Yargı Gücünün Eleştirisi, doğal güzelliğe ve daha genel olarak doğal dünyanın teleolojik organizasyonuna dair duygusal deneyimimize dayanarak, ilk iki Eleştiri'de ele alınan teorik ve pratik alanların uyumlu birliği için rasyonel olarak umut edebileceğimizi savunur. Sırf Aklın Sınırları İçinde Din adlı eserde Kant, pratik (yani ahlaki) yaşamlarımıza dayanan rasyonalist bir din biçimini savunarak bu üçüncü soruya verdiği cevabı tamamlamaya çalışır.[69]

Tüm bu eserler, aktif, rasyonel insan öznesini bilişsel ve ahlaki dünyaların merkezine yerleştirir. Kısacası Kant, zihnin kendisinin bilgiye zorunlu olarak kurucu bir katkıda bulunduğunu, bu katkının psikolojik değil aşkınsal olduğunu ve özerk hareket etmenin rasyonel ahlaki ilkelere göre hareket etmek olduğunu savunur.

Kant'ın eleştirel projesi

[değiştir]

Ayrıca bkz: Saf Aklın Eleştirisi

Kant'ın 1781 (revize edilmiş 1787) tarihli Saf Aklın Eleştirisi, genellikle modern felsefedeki en önemli metafizik ve epistemoloji cildi olarak alıntılanmıştır.[71] İlk Eleştiri'de ve sonraki eserlerde de Kant, "saf aklın genel ve gerçek problemini" şu soru açısından çerçeveler: "Sentetik a priori yargılar nasıl mümkündür?"[72] Bu iddiayı anlamak için bazı terimleri tanımlamak gerekir. İlk olarak Kant, iki bilgi kaynağı arasında bir ayrım yapar:

A priori bilişler: "tüm deneyimden ve hatta duyuların tüm izlenimlerinden bağımsız biliş".

A posteriori bilişler: kaynakları deneyimde olan bilişler—yani deneysel olanlar.[74]

İkinci olarak, iki tür yargı arasında bir ayrım yapar:

Analitik yargılar: yüklem kavramının özne kavramının içinde yer aldığı yargılar; örn. "Tüm bekarlar evli değildir" veya "Tüm cisimler uzamlıdır". Bunlara "açıklayıcı yargılar" da denilebilir.

Sentetik yargılar: yüklem kavramının özne kavramının içinde yer almadığı yargılar; örn. "Bazı bekarlar yalnızdır", "Tüm kuğular beyazdır" veya "Tüm cisimlerin ağırlığı vardır". Bunlara "pekiştirici yargılar" da denilebilir.[75]

Tüm analitik yargılar a prioridir çünkü zaten sahip olduğumuz bir kavramın içeriğini analiz etmek için deneyim gerekli değildir.[76] Buna karşılık, sentetik bir yargı, yüklem kavramı özne kavramında olmayan bir şey içeren yargıdır. En belirgin sentetik yargı örnekleri, ampirik gözlemlere dayanan yargılardır. İki tür bilgi ve iki tür yargı, dörtlü bir tablo oluşturur:

Yargı Tablosu A priori A posteriori Analitik analitik a priori (örn. "Tüm cisimler uzamlıdır.") analitik a posteriori (imkansız) Sentetik sentetik a priori (örn. "Her etkinin bir nedeni vardır.") sentetik a posteriori (örn. "Güneş sisteminin sekiz gezegeni vardır.")

Kant, önceki filozofların sentetik a priori yargıları ihmal ettiklerine ve sadece analitik a priori ve sentetik a posteriori yargılara dikkat ettiklerine inanıyordu. Örneğin David Hume, tüm bilginin ya "fikirler arasındaki ilişkiler" (analitik a priori olanlar) ya da "olgu meseleleri" (sentetik a posteriori olanlar) olduğunu düşünüyordu.[78] Hume'un taksonomisi sentetik a prioriyi dışlar. Ancak sentetik a prioriyi üçüncü bir yargı türü olarak kurarak, Kant'ın Hume'un nedensellik ve daha genel olarak metafizik bilgi gibi konulardaki şüpheciliğine karşı koyabileceğine inanıyoruz. Bunun nedeni, sadece a posteriori yargıların aksine, a priori yargıların "gerçek veya kesin... evrenselliğe" sahip olması ve bir "zorunluluk" iddiası içermesidir.[79] Ve sadece analitik iddiaların aksine, sentetik yargılar bilgimizi özne kavramının ötesine genişletir. Bu, sentetik a priori yargıların nasıl mümkün olduğunu göstermenin, dünya hakkında gerekli özellikler hakkında nasıl önemli bilgiler edinilebileceğini göstermekle eşdeğer olduğu anlamına gelir.

Kant'ın kendisi, özellikle matematikte sentetik a priori bilgiye sahip olduğumuzun tartışmasız olduğunu düşünür. '7 + 5 = 12' önermesini düşünün. Kant, '12' kavramının '5', '7' ve toplama işlemi kavramlarında yer almadığını iddia eder.[80] Yine de, böyle bir bilginin olasılığını bariz kabul etse de, Kant matematik ve doğa bilimlerinde böyle bir sentetik a priori bilginin nasıl mümkün olduğunu gösterme yükünü üstlenir ve Aşkınsal Diyalektik'te geleneksel metafiziğin sentetik a priori bilgisi olasılığına saldırır. Eleştiri'nin ikili amacı hem bu bilgiyi kanıtlamak hem de olasılığını açıklamaktır. Kant, "İnsan bilişinin iki kökü vardır, belki de ortak ama bizim için bilinmeyen bir kökten doğan, yani duyarlılık ve anlama; birincisi aracılığıyla nesneler bize verilir, ikincisi aracılığıyla düşünülürler" der.[82]

Kant'ın duyarlılık nesnesi için terimi 'sezgi'dir ve anlamanın nesnesi için terimi 'kavram'dır. Genel olarak, birincisi belirli bir nesnenin söylemsel olmayan bir temsilidir, ikincisi ise genel bir nesne türünün söylemsel (veya dolaylı) bir temsilidir. Olası deneyimin koşulları hem sezgileri hem de kavramları gerektirir; yani, alıcı duyarlılığın etkilenmesi ve anlamanın aktif sentezleyici gücü.[e] Dolayısıyla şu ifade: "İçeriksiz düşünceler boş, kavramsız sezgiler kördür."[86] Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nin ilk bölümündeki temel stratejisi, bazı sezgilerin ve kavramların saf olduğunu—yani, ampirik olan her şeyden bağımsız olarak tamamen zihin tarafından sağlandığını—savunmak olacaktır. Bu temelde, belirli koşullar altında üretilen bilgi, sentetik a priori olabilir. Bu içgörü, Kant'ın "Kopernik devrimi" olarak bilinir, çünkü Copernicus nasıl radikal bir perspektif değişikliğiyle astronomiyi ilerlettiyse, Kant da burada metafizik için aynısını yaptığını iddia eder.[87] Eleştiri'nin ikinci kısmı açıkça eleştirel kısımdır. "Aşkınsal Diyalektik"te Kant, geleneksel rasyonalist metafiziğin iddialarının çoğunun kitabının ilk, "yapıcı" bölümünde kurduğunu iddia ettiği kriterleri ihlal ettiğini ve kaçınılmaz olarak çelişkilere yol açtığını savunur. Ancak Kant'ın gözlemlediği gibi, "insan aklı, her şeyi bilmenin boş kibriyle hareket etmeden, kendi ihtiyacıyla, aklın hiçbir deneyimsel kullanımıyla cevaplanamayacak sorulara doğru acımasızca bastırır".[91] Eleştiri'nin projesi, aklın ne kadar meşru bir şekilde ilerleyebileceğini belirlemektir.[92]

Aşkınsal idealizm doktrini

[değiştir]

Ayrıca bkz: Aşkınsal idealizm

Eleştiri'nin "Aşkınsal Estetik" başlıklı bölümünde Kant, aşkınsal idealizm doktrinini savunur. Doktrin "aşkınsaldır" çünkü deneyimin olasılığı için gerekli bir koşulu açıklar ve bir "idealizm" biçimidir çünkü bu koşullar zihnin özelliklerine bağımlıdır. Aşkınsal idealizmin doğru yorumunun ayrıntıları tartışmalıdır, ancak iki temel tez üzerinde geniş bir fikir birliği vardır. Birincisi, uzay ve zaman kendinde şeyler değil, sadece sezgi formlarıdır (uzay dışsal sezginin formudur, zaman ise içsel sezginin formudur). İkincisi, sadece görünüşler hakkında bilgimiz vardır ve kendinde şeyler hakkında değil. İkinci tez, Kant'a göre birincisinden kaynaklanır: a priori sezgi formlarımız deneyimin olasılığı için gerekli koşullar olduğundan, duyusal yetimizin alabileceği şeyin dışına düşen herhangi bir şey bilinemez.[95] Bununla birlikte, Kant uzay ve zamanın "aşkınsal olarak ideal"—yani doğanın veya gerçekliğin kendisinin bir parçası olmaktan ziyade insan duyarlılığının saf formları—olduğunu söylese de, onların "ampirik olarak gerçek" olduğunu da iddia eder; bununla kastettiği "dışsal olarak bir nesne olarak önümüze gelebilecek her şeyin hem uzayda hem de zamanda olduğu ve kendimize dair içsel sezgilerimizin zamanda olduğudur".[96] Kant'ın doktrini nasıl yorumlanırsa yorumlansın, kendi konumunu George Berkeley'in öznel idealizminden ayırmak istemiştir.

Paul Guyer, bu bölümdeki Kant'ın argümanlarının çoğunu eleştirse de, Aşkınsal Estetik hakkında şunları yazar: "Sadece Kant'ın yapıcı bilgi teorisine ilk taşı koymakla kalmaz; aynı zamanda hem eleştirisi hem de geleneksel metafiziğin yeniden inşası için temel oluşturur. Tüm gerçek bilginin duyusal bir bileşen gerektirdiğini ve dolayısıyla duyusal doğrulamayı aşan metafizik iddiaların asla bilgi anlamına gelemeyeceğini savunur."

Yorumsal anlaşmazlıklar

[değiştir]

"İki yönlü" (veya "tek dünya") yorum olarak bilinen bir yorum, aşkınsal idealizmi en temelinde epistemolojik bir tez olarak alır. Kant'ın bu okumasında, özellikle Henry E. Allison tarafından popülerleştirilen, kendinde şey ve fenomenal görünüş aynı nesnedir ve aşkınsal idealizm, sonlu, söylemsel zihinlerin nesneleri duyarlılık tarafından bize verildiği şekliyle düşünmeleri için nelerin gerekli olduğu üzerine bir tezdir.[99] Bazı yorumcular,[100][101] sadece bir nesne kümesi olduğunu kabul ederken, aşkınsal idealizmi bu nesnelerin bazılarına erişimimiz olan, diğerlerinin ise bize bilinemez olduğu özellikleri üzerine bir tez olarak alırlar.

Diğer önde gelen yorum çizgisi "iki dünya" görüşüdür (bazen "fenomenalist"[102] yorumlarla ilişkilendirilir). Bu görüşe göre, görünüşler kendinde şeylerle aynı şeyler değildir ve aşkınsal idealizm sadece bize aşkınsal olarak bağımsız olan nesneleri düşünmemiz için nelerin gerekli olduğu üzerine bir tez değildir. Bazı "iki dünya" savunucuları, Kant'ın görünüşlerin onların temsillerimizle özdeş olduğunu iddia ettiğini düşünürken,[103][104] diğerleri onun sadece görünüşlerin özdeş olmadan kendinde şeylere kısmen dayandığını iddia ettiğini düşünür.[105]

Kant'ın yargı teorisi

[değiştir]

Ayrıca bkz: Kategori (Kant)

"Aşkınsal Analitik"i "Aşkınsal Mantık" takip eder. İlki duyarlılığın katkılarıyla ilgilenirken, ikincisi birincisi, anlamanın katkılarıyla ("Aşkınsal Analitik") ve ikincisi, hem metafizik hataların hem de gerçek düzenleyici ilkelerin kaynağı olarak akıl yetisiyle ("Aşkınsal Diyalektik") ilgilenir. "Aşkınsal Analitik" iki bölüme ayrılmıştır. İlki olan "Kavramlar Analitiği", anlamanın saf kavramlarının (yani kategorilerin) evrenselliğini ve zorunluluğunu kurmakla ilgilenir. Bu bölüm, Kant'ın ünlü "aşkınsal çıkarımını" içerir. İkincisi olan "İlkeler Analitiği", bu saf kavramların ampirik yargılarda uygulanmasıyla ilgilenir. Bu ikinci bölüm ilkinden daha uzundur ve birçok alt bölüme ayrılmıştır.

Anlama kategorilerinin aşkınsal çıkarımı

[değiştir]

"Kavramlar Analitiği", anlamanın saf kavramlarının veya kategorilerin—örneğin, töz ve nedensellik kavramlarının—evrensel ve zorunlu geçerliliğini savunur. Bu on iki temel kategori, genel olarak bir şey olmanın ne olduğunu tanımlar; yani, bir şeyin olası bir deneyim nesnesi olduğu zorunlu koşulları ifade ederler. Bunlar, a priori sezgi formlarıyla birlikte, tüm sentetik a priori bilişlerin temelidir. Paul Guyer ve Allen W. Wood'a göre, "Kant'ın fikri, tüm yargıların belirli temel özellikleri olduğu gibi, yargıların nesneler hakkında olabilmesi için nesnelerin kavramlarını oluşturduğumuz belirli karşılık gelen yolların da olması gerektiğidir."

Kant, kategorilerle ilgili iddialarını desteklemek için iki merkezi argüman çizgisi sunar. "Metafizik çıkarım" olarak bilinen ilki, Aristotelesçi yargı mantıksal işlevleri tablosundan analitik olarak ilerler. Kant'ın farkında olduğu gibi, bu, şüphecinin reddettiği şeyi, yani sentetik a priori bilişin varlığını tam olarak varsayar. Bu nedenle Kant, tartışmalı varsayıma bağlı olmayan sentetik bir argüman da sunar.

"Anlamanın Saf Kavramlarının Aşkınsal Çıkarımı" başlığı altında sunulan bu argüman, yaygın olarak Eleştiri'deki Kant'ın argümanlarının hem en önemlisi hem de en zoru olarak kabul edilir. Kant'ın kendisi, en çok emek harcadığı şeyin bu olduğunu söylemiştir.[109] Kitabının ilk baskısındaki karışık karşılamasından dolayı hayal kırıklığına uğrayarak, ikinci baskı için tamamen yeniden yazmıştır.

"Aşkınsal Çıkarım", Kant'ın bu saf kavramların deneyimde verilen nesnelere evrensel ve zorunlu olarak uygulandığına dair argümanını verir. Guyer ve Wood'a göre, "Argümanını şu önerme üzerine odaklar: deneyimimiz, sezgide verilen deneyim öğeleri kategoriler aracılığıyla düşünülen nesneleri sunmak için sentetik olarak birleştirilmedikçe, 'aşkınsal algı birliği' dediği şey aracılığıyla tek bir özdeş özneye atfedilebilir."

Kant'ın algı ilkesi şudur: "Düşünüyorum, tüm temsillerime eşlik edebilmelidir; aksi takdirde içimde hiç düşünülemeyecek bir şey temsil edilirdi, bu da temsilin ya imkansız ya da en azından benim için hiçbir şey olmayacağı anlamına gelir."[113] Zaman içinde kendisine özdeş olan öz-bilincin temsillerinin zorunlu kendi kendine atfedilme olasılığı, deneyime dayanamayan a priori kavramsal bir doğrudur. Bu, Kant'ın sunduğu argümanlardan sadece birinin çıplak bir taslağıdır.

Saf anlama ilkeleri

[değiştir]

Kant'ın "Kavramlar Analitiği"ndeki kategoriler çıkarımı, başarılı olursa, kategorilerle ilgili iddialarını sadece soyut bir şekilde kanıtlar. "İlkeler Analitiği"nin görevi, hem gerçek deneyimde (yani sezgi manifoldlarında) verilen nesnelere evrensel olarak uygulanmaları gerektiğini hem de bunu nasıl yaptıklarını göstermektir. "Şematizm" üzerine bu bölümün ilk kitabında Kant, anlamanın saf mantıksal kategorilerinin her birini, ampirik olmasalar da, deneyim nesneleri üzerinde etkileri olduğunu göstermek için sezginin zamansallığına bağlar. İkinci kitap, bu argüman çizgisini, her biri kategori gruplarından biriyle ilişkili dört bölümde sürdürür. Bazı durumlarda, analiz ettiği kategorilere sezginin uzamsal boyutuyla bir bağlantı ekler. Bu bölümün dördüncü bölümü olan "Deneyim Analojileri", "matematiksel"den "dinamik" ilkelere, yani nesneler arasındaki ilişkilerle ilgilenenlere bir geçişi işaret eder. Bazı yorumcular bunu Eleştiri'nin en önemli bölümü olarak görür. Analojiler sayıca üçtür:

Tözün kalıcılığı ilkesi: Kant burada deneyim nesneleri arasındaki zaman-ilişkilerini belirlemenin genel koşullarıyla ilgilenir. Zamanın birliğinin, "tüm değişimin, varlığı ve miktarı değişmez veya korunması gereken altta yatan bir tözdeki durum değişikliğinden oluşması gerektiğini" ima ettiğini savunur.[118]

Nedensellik yasasına göre zamansal ardışıklık ilkesi: Burada Kant, "olayların objektif ardışıklığı hakkında, sadece öznel temsil ardışıklıklarının aksine, ancak her nesnel değişim gerekli bir ardışıklık kuralına veya nedensel bir yasaya uyuyorsa kesin yargılarda bulunabileceğimizi" savunur. Bu, Kant'ın Hume'un nedensellik konusundaki şüpheciliğine en doğrudan yanıtıdır.[119]

Karşılıklılık veya topluluk yasasına göre eşzamanlılık ilkesi: Son analoji, "uzayın farklı bölgelerindeki nesnelerin (veya töz durumlarının) eşzamanlı var olduğuna dair kesin yargıların, ancak bu nesneler karşılıklı bir topluluk veya etkileşim nedensel ilişkisi içindeyse mümkün olduğunu" savunur. Bu, Kant'ın Monadoloji'deki Leibniz tezine yanıtıdır.[120]

Bu bölümün bir analoji olmayan dördüncü kısmı, modal kategorilerin ampirik kullanımıyla ilgilenir. Bu, Eleştiri'nin A baskısındaki bölümün sonuydu. B baskısı, "İdealizmin Çürütülmesi" adlı bir kısa bölüm daha içerir. Bu bölümde, öz-bilinç kavramının analiziyle Kant, aşkınsal idealizminin, gerçekliğin öznel temsillerimizden ayrı varlığını inkar etmeyen "eleştirel" veya "biçimsel" bir idealizm olduğunu savunur. "İlkeler Analitiği"nin son bölümü, gerçek bilgiye sahip olabileceğimiz fenomenleri, bilemeyeceğimiz ancak "olumsuz bir anlamda" hala atıfta bulunabileceğimiz saf düşünce nesnelerini ifade eden bir terim olan noumenalardan ayırır. Bölüme bir Ek, Leibnizci-Wolffçu rasyonalizmin "dogmatik" metafiziğinin "şeyleri düşündüğümüz kavramların sadece özelliklerini... [nesnelerin kendilerinin özellikleriyle] karıştırdığını" savunarak Kant'ın eleştirisini daha da geliştirir. Buna karşı Kant, tüm gerçek bilgide duyusal bir bileşenin gerekliliği konusundaki ısrarını yeniden ortaya koyar.

Metafizik eleştirisi

[değiştir]

"Aşkınsal Mantık"ın iki Bölümünün ikincisi olan "Aşkınsal Diyalektik", Kant'ın Eleştirisi'nin, metafizik spekülasyonun sınırlarını ortaya çıkarmak için önceki "Aşkınsal Analitik"in "pozitif" argümanları üzerine inşa edilen "olumsuz" kısmını içerir. Özellikle, aklın duyarlılıktan bağımsız bilgiye ulaşma çabalarını sahte olarak göstermekle ilgilenir. Kant, aklın duyularla sınırlanmadığında her zaman karşıt veya başka bir şekilde uyumsuz sonuçlar üretmeye yetenekli olduğunu göstererek kanıtladığını iddia ettiği bu çabanın başarısızlığa mahkum olduğunu savunur. "Havada uçarken direnci hisseden hafif güvercin" gibi akıl, "havasız boşlukta daha da iyisini yapabileceği fikrine kapılabilir".[125] Buna karşı Kant, epistemik sürtünme yokluğunda bilginin olamayacağını iddia eder. Bununla birlikte, Kant'ın eleştirisi tamamen yıkıcı değildir. Geleneksel metafiziğin spekülatif aşırılıklarını kendi akıl yetimizin doğasında var olan bir şey olarak sunar. Dahası, ürünlerinin (dikkatlice nitelendirilmiş) düzenleyici bir değerden yoksun olmadığını savunur.[126]

Saf aklın kavramları üzerine

[değiştir]

Kant metafiziğin temel kavramlarını "fikirler" olarak adlandırır. Bunlar, bilgiyi olası deneyimin ve nesnelerinin koşullarıyla sınırlayan eleştirel sınırlamaya bağlı olmadıkları için anlama kavramlarından farklıdır. "Aşkınsal yanılsama", Kant'ın aklın bu tür fikirleri üretme eğilimi için kullandığı terimdir. Aklın ilkelerden sadece çıkarımlar yapma şeklinde bir "mantıksal kullanımı" olsa da, "Aşkınsal Diyalektik"te Kant, kontrolsüz gerileyici tasimsel muhakeme yoluyla sonuçlara ulaşma şeklindeki sözde "gerçek kullanımı" ile ilgilenir. Olası deneyimin sınırları gözetilmeksizin izlenen üç ilişki kategorisi, geleneksel metafiziğin üç merkezi fikrini ortaya çıkarır:

Ruh: nihai özne olarak töz kavramı;

Tüm yönleriyle dünya: tamamlanmış bir dizi olarak nedensellik kavramı; ve

Tanrı: tüm olasılıkların ortak temeli olarak topluluk kavramı.

Kant bu fikirlerin gerçek bilişin nesneleri olabileceğini inkar etse de, bunların aklın bilişi sistematik bir bütün halinde birleştirme konusundaki doğal dürtüsünün sonucu olduğunu savunur. Leibnizci-Wolffçu metafizik dört bölüme ayrılmıştı: ontoloji, psikoloji, kozmoloji ve teoloji. Kant ilkinin yerini Eleştiri'nin ilk bölümünün pozitif sonuçlarıyla değiştirir. Aşağıdaki üçünün yerini daha sonraki antropoloji, doğa biliminin metafizik temelleri ve insan özgürlüğü ve ahlakının eleştirel varsayımı doktrinleriyle değiştirmeyi önerir.

Saf aklın diyalektik çıkarımları

[değiştir]

"Aşkınsal Diyalektik"in iki Kitabının ikincisinde Kant, sınırsız aklın çelişkili doğasını göstermeye girişir. Bunu, aslında sahtebilim olduğunu iddia ettiği üç metafizik disiplinin her birinde çelişkiler geliştirerek yapar. Eleştiri'nin bu bölümü uzundur ve Kant'ın argümanları son derece ayrıntılıdır. Bu bağlamda, tartışma konularını numaralandırmaktan fazlasını yapmak mümkün değildir. İlk bölüm, saf aklın rasyonel psikoloji metafizik disiplininde yaptığı paralogizmleri—yani yanlış çıkarımları—ele alır. "Düşünüyorum" önermesindeki "Ben"in sadece düşüncesini, "Ben"in bir nesne olarak uygun bilişi olarak alamayacağınızı savunur. Bu şekilde, ruhun tözselliği, birliği ve özdeşliği hakkındaki çeşitli metafizik tezleri çürüttüğünü iddia eder. En uzunu olan ikinci bölüm, Kant'ın rasyonel kozmoloji metafizik disiplininde saf aklın antinomileri—yani aklın kendisiyle çelişkileri—dediği konuyu ele alır. Başlangıçta Kant, tüm aşkınsal yanılsamanın antinomik terimlerle analiz edilebileceğini düşünmüştü. Aklın karşıt tezleri eşit derecede inandırıcılıkla kanıtlayabildiğini iddia ettiği dört vaka sunar:

"Aklın, evrenin hem uzayda hem de zamanda sonlu ve sonsuz olduğunu kanıtlayabileceği";

"Aklın, maddenin hem sonsuza kadar bölünebilir hem de daha küçük parçalara bölünemez olduğunu kanıtlayabileceği";

"Aklın, özgür iradenin dünyanın nedensel olarak etkili bir parçası olamayacağını (çünkü tüm doğa deterministiktir) ve yine de böyle bir neden olması gerektiğini kanıtlayabileceği"; ve,

"Aklın, zorunlu bir varlığın var olduğunu ve var olmadığını (bazılarının Tanrı ile özdeşleştireceği) kanıtlayabileceği".

Kant ayrıca her durumda, aşkınsal idealizm doktrininin antinomiyi çözebildiğini savunur. Üçüncü bölüm, "Saf Aklın İdeali" başlığı altında rasyonel teolojide Tanrı hakkındaki hatalı argümanları inceler. (Bir fikir, akıl tarafından üretilen saf bir kavramken, ideal, bir fikrin bireysel bir şey olarak kavramıdır.) Burada Kant, Tanrı'nın varlığına dair üç geleneksel argümanı ele alır ve çürüttüğünü iddia eder: ontolojik argüman, kozmolojik argüman ve fizyo-teolojik argüman (yani tasarımdan gelen argüman). Aşkınsal diyalektiğin sonuçları şu ana kadar tamamen olumsuz görünmektedir. Bu bölüme bir Ek'te Kant böyle bir sonucu reddeder. Saf aklın fikirlerinin, teorik ve pratik sorgulamamızı yönlendirme ve organize etmede önemli bir düzenleyici işlevi olduğunu savunur. Kant'ın sonraki eserleri bu işlevi uzun uzadıya ve ayrıntılı olarak detaylandırır.

Ahlaki düşünce

[değiştir]

Ana madde: Kantçı etik

Kant etiğini veya ahlak felsefesini üç eserde geliştirdi: Ahlak Metafiziğinin Temellendirilmesi (1785), Pratik Aklın Eleştirisi (1788) ve Ahlak Metafiziği (1797). Ahlak ile ilgili olarak Kant, iyinin kaynağının insan öznesinin dışında, doğada veya Tanrı tarafından verilmiş herhangi bir şeyde değil, sadece iyi niyetin kendisinde olduğunu savundu. İyi niyet, özerk insanın kendine özgürce verdiği evrensel ahlaki yasaya uygun olarak görevden hareket eden niyettir. Bu yasa, insanlığı—rasyonel faillik olarak anlaşılan ve hem kendisi hem de başkaları aracılığıyla temsil edilen—bir amaç olarak, (sadece) bireyin sahip olabileceği diğer amaçlar için araç olarak değil, kendi içinde bir amaç olarak görmeyi zorunlu kılar. Kant, tüm ahlaki yükümlülüğün, görev kavramından türetilen "kategorik buyruk" dediği şeyde temellendiği teorisiyle bilinir. Ahlaki yasanın, bizi mutlu edecek şeyler gibi dünyayla ilgili olumsal gerçeklere dayanmayan, aklın kendisinin bir ilkesi olduğunu savunur; ahlaki yasaya göre hareket etmenin "mutlu olmaya layık olmak" dışında başka bir güdüsü yoktur.[137]

Özgürlük fikri

[değiştir]

Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant, psikolojik bir kavram olarak "esas olarak ampirik" olan ve "kendisinden bir dizi ardışık şey veya durum başlatma yetisinin varsayılıp varsayılmayacağına" atıfta bulunan aşkınsal özgürlük fikri[138] ile irademizin "zorlamadan" veya "duyusal dürtüler yoluyla zorunluluktan" bağımsızlığı olarak pratik özgürlük kavramı arasında bir ayrım yapar. Kant, pratik özgürlük fikrinin aşkınsal özgürlük fikrine dayanmasını bir zorluk kaynağı olarak bulur,[139] ancak pratik çıkarlar uğruna pratik anlamı kullanır, Üçüncü Antinomi'de uygun bir şekilde "halledildiğini" hissettiği ve irade özgürlüğü sorununun bir unsuru olarak felsefe için spekülatif aklı utandıran "gerçek bir engel" olduğunu düşündüğü "aşkınsal anlamına... hiçbir hesap vermeden".[138]

Kant, "özgürlük yoluyla mümkün olan her şeye" pratik der; hiçbir zaman duyusal koşullar aracılığıyla verilmeyen, ancak evrensel nedensellik yasasıyla benzer şekilde tutulan saf pratik yasalara ahlaki yasalar der. Akıl bize sadece "duyular yoluyla özgür eylemin pragmatik yasalarını" verebilir, ancak akıl tarafından a priori verilen saf pratik yasalar "neyin yapılması gerektiğini" dikte eder.[138][140] Kant'ın özgürlük kategorileri, öncelikle (i) özgür olmak, (ii) özgür olarak anlaşılmak ve (iii) ahlaki olarak değerlendirilmek için eylemlerin olasılığı için koşullar olarak işlev görür. Kant için, eylemler teorik nesneler olarak teorik kategoriler vasıtasıyla oluşturulsa da, pratik nesneler olarak eylemler (aklın pratik kullanımının nesneleri ve iyi veya kötü olabilenler) özgürlük kategorileri vasıtasıyla oluşturulur. Eylemler ancak bu şekilde fenomen olarak özgürlüğün bir sonucu olabilir ve bu şekilde anlaşılıp değerlendirilebilir.[141]

Kategorik buyruk

[değiştir]

Kant kategorik ve hipotetik buyruklar arasında bir ayrım yapar. Hipotetik buyruk, olumsal arzuları tatmin etmek için itaat edilmesi gerekendir. Kategorik buyruk, arzularına bakılmaksızın rasyonel failleri bağlar: örneğin, tüm rasyonel failler, koşullardan bağımsız olarak—bazen bunu yapmamak kendi bencil çıkarına olsa bile—diğer rasyonel faillere kendilerinde bireysel amaçlar olarak saygı gösterme görevine sahiptir. Bu buyruklar, bir faille ilgili olumsal gerçeklerden ziyade, maksimlerinin kategorik biçimi nedeniyle ahlaki olarak bağlayıcıdır.[142] Görev borçlu olduğumuz bir gruba veya topluma ait olduğumuz sürece bizi bağlayan hipotetik buyrukların aksine, kategorik buyruktan vazgeçemeyiz, çünkü rasyonel failler olmaktan vazgeçemeyiz. Rasyonel failler olduğumuz için rasyonaliteye bir görev borçluyuz; bu nedenle, rasyonel ahlaki ilkeler her zaman tüm rasyonel failler için geçerlidir. Başka bir ifadeyle, ahlaktan dışlanan tüm araçsal rasyonalite biçimleriyle, "Kant'ın savunduğu ahlaki yasanın kendisi, sadece yasallığın biçimi olabilir, çünkü tüm içerik reddedildiğinde geriye başka hiçbir şey kalmaz".

Kant, kategorik buyruk için üç formülasyon sunar. Bunların, tüm ahlaki yasanın saf evrenselliğinin ifadeleri oldukları için zorunlu olarak eşdeğer olduğunu iddia eder;[145] birçok akademisyen ikna olmamıştır.[146] Formüller şunlardır:

Evrensel Yasa Formülü:

"Yalnızca, aynı zamanda evrensel bir yasa olmasını isteyebileceğin maksime göre hareket et";[147] alternatif olarak,

Doğa Yasası Formülü: "Eyleminin maksimi, iraden aracılığıyla evrensel bir doğa yasası haline gelecekmiş gibi hareket et."[147]

Kendi İçinde Amaç Olarak İnsanlık Formülü:

"İnsanlığı, hem kendi kişinde hem de diğer herkesin kişisinde, her zaman aynı zamanda bir amaç olarak kullanacak ve asla sadece bir araç olarak kullanmayacak şekilde hareket et".[148]

Özerklik Formülü:

"her rasyonel varlığın iradesinin evrensel yasa veren bir irade olduğu fikri",[149] veya "Kişinin seçiminin maksimlerinin aynı zamanda aynı irade içinde evrensel yasa olarak onunla birlikte kavranmayacağı şekilde seçmemek";[150] alternatif olarak,

Amaçlar Krallığı Formülü: "Sadece mümkün bir amaçlar krallığı için evrensel olarak yasama yapan bir üyenin maksimlerine göre hareket et."[151][152]

Kant maksimi, "öznel irade ilkesi" olarak tanımlar, bu da "nesnel bir ilke veya 'pratik yasa'"dan ayrılır. "İkincisi her rasyonel varlık için geçerliyse ve 'içinde hareket etmeleri gereken bir ilke' ise, bir maksim 'aklın öznenin koşullarına göre (genellikle cehaletleri veya eğilimleri) belirlediği pratik kuralı içerir ve bu nedenle öznenin hareket ettiği ilkedir.'"[153]

Maksimler, evrenselleştirildiğinde bir kavrayış çelişkisi veya iradede bir çelişki oluştururlarsa pratik yasalar olarak nitelendirilemezler. Bir kavrayış çelişkisi, eğer bir maksim evrenselleştirilirse anlamını yitirdiğinde olur, çünkü "maksim, evrensel bir yasa haline getirilir getirilmez zorunlu olarak kendini yok eder".[154] Örneğin, 'Söz vermek caizdir' maksimi evrenselleştirilseydi, kimse verilen hiçbir söze güvenmezdi, bu yüzden söz verme fikri anlamsızlaşırdı; maksim kendi kendine çelişkili olurdu çünkü evrenselleştirildiğinde sözler anlamlı olmayı bırakırdı. Maksim ahlaki değildir çünkü evrenselleştirmek mantıksal olarak imkansızdır—yani, bu maksimin evrenselleştiği bir dünyayı kavrayamazdık.[155] Bir maksim, evrenselleştirildiğinde iradede bir çelişki yaratırsa da ahlaksız olabilir. Bu mantıksal bir çelişki anlamına gelmez, ancak maksimi evrenselleştirmenin hiçbir rasyonel varlığın arzulamayacağı bir duruma yol açması anlamına gelir.

"Erdem Doktrini"

[değiştir]

Kant'ın 1785 Ahlak Metafiziğinin Temellendirilmesi'nde açıkladığı gibi ve başlığının doğrudan belirttiği gibi, bu metin "ahlakın yüce ilkesinin aranması ve kurulmasından başka bir şey değildir".[156] Söz verdiği Ahlak Metafiziği çok gecikti ve iki parçası, "Hukuk Doktrini" ve "Erdem Doktrini", 1797 ve 1798'de ayrı ayrı yayımlanana kadar ortaya çıkmadı.[157] İlki siyaset felsefesiyle, ikincisi etikle ilgilenir. "Erdem Doktrini", Groundwork'ün önerdiğinden "sıradan ahlaki muhakeme hakkında çok farklı bir açıklama" sağlar. Erdem görevleri veya "aynı zamanda görev olan amaçlar" ile ilgilenir.[159] Ahlak Metafiziği'nin en büyük yeniliğinin bulunduğu yer, etik alanıdır. Kant'ın açıklamasına göre, "sıradan ahlaki muhakeme temelde teleolojiktir—ahlak tarafından takip etmemiz kısıtlandığımız amaçlar ve gözlemlememiz gereken bu amaçlar arasındaki öncelikler hakkındaki muhakemedir".

Sahip olmamızın görevimiz olduğu iki tür amaç vardır: kendi mükemmelliğimiz ve başkalarının mutluluğu (MS 6:385). "Mükemmellik", hem doğal mükemmelliğimizi (yeteneklerimizin, becerilerimizin ve anlama kapasitelerimizin gelişimi) hem de ahlaki mükemmelliğimizi (erdemli mizacımız) içerir (MS 6:387). Bir kişinin "mutluluğu", kişinin kendi tatmini uğruna belirlediği amaçların en büyük rasyonel bütünüdür (MS 6:387–388).

Kant'ın bu teleolojik doktrini detaylandırması, sadece temel eserlerine dayanarak kendisine tipik olarak atfedilenden çok farklı bir ahlak teorisi sunar.

Siyaset felsefesi

[değiştir]

Ebedi Barış Üzerine: Felsefi Bir Proje adlı eserinde Kant, savaşları sona erdirmek ve kalıcı bir barış yaratmak için gerekli olduğunu düşündüğü birkaç koşulu listeledi. Bunlar arasında anayasal cumhuriyetlerden oluşan bir dünya vardı.[162] Cumhuriyetçi teorisi, Ahlak Metafiziği'nin (1797) ilk bölümü olan "Hukuk Doktrini"nde genişletildi.[163] Kant, evrensel tarihin barış içindeki cumhuriyetçi devletlerin nihai dünyasına yol açtığına inanıyordu, ancak teorisi pragmatik değildi. Süreç, Ebedi Barış'ta rasyonel değil doğal olarak tanımlandı:

Bu garantiyi (teminatı) sağlayan şey, mekanik gidişatından amaçlılığın görünür bir şekilde parladığı, insanların iradelerine karşı bile uyumsuzluk aracılığıyla uyumun ortaya çıkmasına izin veren büyük sanatçı doğadan (natura daedala rerum) başka bir şey değildir; ve bu nedenle, işleyiş yasaları bize bilinmeyen bir nedenin zorunluluğu olarak görülen doğa kader olarak adlandırılır, ancak dünyadaki gidişatındaki amaçlılığını, insan ırkının nesnel nihai amacına yönelik daha yüksek bir nedenin derin bilgeliği olarak kabul edersek ve bu dünya gidişatını önceden belirlersek, buna ilahi takdir denir.[164]

Kant'ın siyasi düşüncesi cumhuriyetçi yönetim ve uluslararası örgütlenme olarak özetlenebilir: "Daha karakteristik Kantçı terimlerle, hukuk temelli devlet (Rechtsstaat) ve ebedi barış doktrinidir. Gerçekten de, bu formülasyonların her birinde, her iki terim de aynı fikri ifade eder: yasal anayasa veya 'hukuk yoluyla barış' fikri."[165] "Kant'ın siyaset felsefesi, esasen yasal bir doktrin olduğundan, tanımı gereği ahlaki eğitim ile tutkuların oyunu arasındaki karşıtlığı sosyal yaşamın alternatif temelleri olarak reddeder. Devlet, insanlar hukuku altındaki birlik olarak tanımlanır. Doğru adlandırılan devlet, a priori gerekli olan yasalarla kurulur çünkü bunlar hukukun kendisinden kaynaklanır. Bir rejim, yasal düzenin kendisine uygun olanlardan başka hiçbir kriterle yargılanamaz veya başka hiçbir işlev atanamaz."[166]

Kant, zamanında doğrudan demokrasi anlamına gelen ve çoğunluk yönetiminin bireysel özgürlüğe tehdit oluşturduğuna inandığı "demokrasi"ye karşı çıktı. "Kelimenin tam anlamıyla demokrasi necessarily bir despotizmdir çünkü herkesin bir (dolayısıyla katılmayan) için ve gerekirse ona karşı karar verdiği yürütme gücünü kurar, böylece yine de hepsi olmayan herkes karar verir; ve bu, genel iradenin kendisiyle ve özgürlükle bir çelişkisidir," demiştir.[167]

Dönemindeki çoğu yazar gibi Kant da üç yönetim biçimini—yani demokrasi, aristokrasi ve monarşi—ayırdı ve karma yönetimi en ideal biçim olarak gördü.[168] Cumhuriyetçi ideallere ve yönetim biçimlerine ve bunların getirdiği hukukun üstünlüğüne inanıyordu.[169] Kant bunu bir "popüler parça" olarak yayımlamasına rağmen, Mary J. Gregor, iki yıl sonra Ahlak Metafiziği'nde Kant'ın "evrensel ve kalıcı barış kurmanın sadece hukuk doktrininin bir parçasını değil, aynı zamanda sırf aklın sınırları içinde hukuk doktrininin tüm nihai amacını oluşturduğunu" sistematik olarak göstermeye çalıştığını belirtir.[170][171]

1797'de yayımlanan Hukuk Doktrini, Kant'ın siyaset felsefesine en olgun ve sistematik katkısını içerir. "Sadece bireylerin dışsal özgürlüğünü korumakla ilgilenen" ve teşviklere karşı kayıtsız olan hukuk kurallarına göre görevleri ele alır. "Kendimizi doğru olan eylemlerle sınırlama" ahlaki bir görevi olsa da, bu görev [hukukun] kendisinin bir parçası değildir. Temel siyasi fikri, "her kişinin kendi efendisi olma hakkının ancak kamu yasal kurumları yerindeyse diğerlerinin haklarıyla tutarlı olduğudur".[172] Hukuk ilkesini evrensel olarak şöyle formüle eder:

Herhangi bir eylem, evrensel bir yasaya göre herkesin özgürlüğüyle bir arada bulunabiliyorsa veya maksimi üzerinde her birinin seçim özgürlüğü evrensel bir yasaya göre herkesin özgürlüğüyle bir arada bulunabiliyorsa doğrudur. (MS 6:230).

Dini yazılar

[değiştir]

20. yüzyıldan itibaren yorumcular, 19. yüzyılda hakim görüş olmamasına rağmen, Kant'ın dinle gergin bir ilişkisi olduğunu görmeye eğilimliydiler. Kant'ı ünlü yapmaya yardımcı olan mektupların yazarı Karl Leonhard Reinhold şöyle yazdı: "Din ve özellikle Hristiyanlığın çıkarının, Akıl Eleştirisi'nin sonucuyla tamamen uyumlu olduğunu çekincesizce çıkarabileceğime inanıyorum."[173] Kant üzerine ilk yorumlardan birini yazan Johann Friedrich Schultz'a göre: "Ve bu sistemin kendisi Hristiyan diniyle en görkemli şekilde uyuşmuyor mu? İkincisinin ilahiliği ve hayırseverliği daha da belirgin hale gelmiyor mu?"[174] Bu görüşlerin nedeni, Kant'ın ahlaki teolojisi ve felsefesinin, sofistike panteizm veya hatta ateizm biçimi olarak yaygın bir şekilde görülen Spinozacılığın büyük antitezi olduğuna dair yaygın inançtı. Kant felsefesi Tanrı için sadece saf akıl yoluyla tartışma olasılığını göz ardı ettiğinden, aynı nedenlerle Tanrı'ya karşı sadece saf akıl yoluyla tartışma olasılığını da göz ardı ediyordu.

Kant, dini örgütlerin organizasyonuna ve uygulamalarına yönelik en sert eleştirilerini, Tanrı'ya sahte hizmet dini olarak gördüğü şeyi teşvik edenlere yöneltir.[175] Eleştirilerinin ana hedefleri arasında dışsal ritüel, batıl inanç ve hiyerarşik bir kilise düzeni yer alır. Bunları, maksimlerini seçerken ve bunlara göre hareket ederken ahlaki doğruluk ilkesine vicdani bağlılık dışında başka yollarla kendini Tanrı'ya hoş gösterme çabaları olarak görür. Kant'ın bu konulardaki eleştirileri, saf akla dayanan Tanrı'nın varlığına dair bazı teorik kanıtların (özellikle ontolojik argüman) reddi ve bazı Hristiyan doktrinleri üzerine felsefi yorumu, Kant'ı genel olarak dine ve özellikle Hristiyanlığa düşman olarak gören yorumlara yol açmıştır.[176] Bununla birlikte, diğer yorumcular Kant'ın savunulabilir Hristiyan inancını savunulamaz olandan ayırmaya çalıştığını düşünürler.[177]

Kant'ın din anlayışıyla ilgili olarak, bazı eleştirmenler onun deizme sempatik olduğunu savunmuşlardır.[178] Diğer eleştirmenler, Allen W. Wood[179] ve Merold Westphal[180] gibi, Kant'ın ahlaki anlayışının deizmden teizme (ahlaki teizm olarak) geçtiğini savunmuşlardır. Kant'ın Sırf Aklın Sınırları İçinde Din kitabına gelince, Kant'ın dindarlığı rasyonelliğe, dini ahlaka ve Hristiyanlığı etiğe indirgediği vurgulanmıştır;[181] ancak Wood[182] ve Lawrence Pasternack[183] dahil birçok yorumcu, şimdi Stephen Palmquist'in Kant'ın Din'ini okumanın daha iyi bir yolunun onu ahlakı din statüsüne yükseltiyor olarak görmek olduğu iddiasına katılmaktadır.[184]

Estetik

[değiştir]

Ayrıca bkz: Kant'ın teleolojisi

Kant, estetik niteliklerin ve deneyimlerin öznel doğasını Güzel ve Yüce Olanın Duyguları Üzerine Gözlemler'de (1764) tartışır. Kant'ın estetik teoriye katkısı, "zevk yargılarının" olasılığını ve mantıksal statüsünü araştırdığı Yargı Gücünün Eleştirisi'nde (1790) geliştirilmiştir. Yargı Gücünün Eleştirisi'nin ilk büyük bölümü olan "Estetik Yargı Eleştirisi"nde Kant, "estetik" terimini modern anlamına benzeyen bir şekilde kullandı.[185] Saf Aklın Eleştirisi'nde, zevk yargıları, ahlaki yargılar ve bilimsel yargılar arasındaki temel farkları not etmek için Kant, zevk yargılarının asla "a priori yasalar" tarafından "yönetilemeyeceğini" belirterek, "estetik" terimini "zevk eleştirisini belirleme" olarak kullanmaktan vazgeçti.[186] Aesthetica'yı (1750–58) yazan Alexander Gottlieb Baumgarten'den sonra,[f] Kant, estetik teoriyi geliştiren ve onu tüm felsefesi boyunca ayrılmaz bir rol oynayan fikirleri kullanarak birleşik ve kapsamlı bir felsefi sisteme entegre eden ilk filozoflardan biriydi.[187] Yargı Gücünün Eleştirisi'ndeki "Güzelliğin Analitiği" bölümünde Kant, güzelliğin bir sanat eserinin veya doğal fenomenin bir özelliği olmadığını, aksine hayal gücünün ve anlamanın 'serbest oyunu'na eşlik eden zevk bilinci olduğunu belirtir. Güzel olanı belirlemek için aklı kullanıyormuşuz gibi görünse de, yargı bilişsel bir yargı değildir,[g] "ve sonuç olarak mantıksal değil, estetiktir".[188]

Saf bir zevk yargısı özneldir çünkü öznenin duygusal tepkisine atıfta bulunur ve bir nesneye duyulan saygıdan başka hiçbir şeye dayanmaz: bu çıkar gözetmeyen bir zevktir ve saf zevk yargılarının (yani güzellik yargılarının) evrensel geçerlilik iddiasında bulunduğunu hissederiz.[189] Bu evrensel geçerlilik, belirli bir güzellik kavramından değil, sağduyudan türetilir.[190] Kant ayrıca bir zevk yargısının ahlaki bir yargıyla özellik paylaştığına inanıyordu: her ikisi de çıkar gözetmez ve onları evrensel olarak tutarız.[191][192] "Yücenin Analitiği" bölümünde Kant, yüceyi güzellik gibi öznel olan ancak güzellikten farklı olarak hayal gücü ve akıl yetileri arasında belirsiz bir ilişkiye atıfta bulunan estetik bir nitelik olarak tanımlar. Ayrıca akılla olan ilişkisinde ahlaki yargıların karakterini paylaşır.[193] İki farklı moda (matematiksel ve dinamik yüce) ayrılan yüce duygusu,[194] hayal gücü yetisinin akılla ilişkisini ilgilendiren iki öznel anı tanımlar. Bazı yorumcular, Kant'ın eleştirel felsefesinin üçüncü bir yüce türü içerdiğini, ahlaki yüceyi, yani ahlaki yasaya veya bir temsile estetik tepki olduğunu ve Kant'ın 1764 teorisindeki "soylu" yücenin bir gelişimi olduğunu savunurlar.[195]

Matematiksel yüce, hayal gücünün sınırsız ve biçimsiz görünen veya "mutlak olarak büyük" görünen doğal nesneleri kavrayamamasından kaynaklanır.[196] Bu hayal gücü başarısızlığı, aklın sonsuzluk kavramını onaylamasından alınan zevk yoluyla kurtarılır. Bu hamlede akıl yetisi kendisinin yanılabilir duyusal benliğimizden üstün olduğunu kanıtlar.[197] Dinamik yücede, hayal gücü engin bir gücü kavramaya çalışırken duyusal benliğin yok olma duygusu vardır. Doğanın bu gücü bizi tehdit eder ancak aklın bu duyusal yok oluşa direnci yoluyla, özne bir zevk ve insan ahlaki mesleği duygusu hisseder. Yüceye maruz kalma yoluyla bu ahlaki duygu takdiri, ahlaki karakterin gelişmesine yardımcı olur.[198] Kant, bir "uyumsuzluk" teorisi olarak yorumlanan bir mizah teorisi geliştirdi.[199] Mizah teorisini Yargı Eleştirisi'nde üç anlatı şakası anlatarak resmetti. Mizahın fizyolojik etkisinin müziğinkine benzer olduğunu düşündü.[200]

Kant, toplumun geleneklerine tabi maddi bir değer olarak sanat nesnesi ile zevk yargısının "rafine" bir değer olarak aşkınsal koşulu arasında bir ayrım geliştirdi. Bu eserin Dördüncü ve Beşinci Tezlerinde tüm sanatı, insanların "toplumdaki antagonizması" nedeniyle "uyumsuzluğun meyveleri" olarak tanımladı[201] ve Yedinci Tez'de, bu tür maddi mülkiyetin uygar bir durumu gösterse de, sadece ahlak idealinin ve zihnin gelişimi yoluyla rafine değerin evrenselleşmesinin "kültüre ait olduğunu" iddia etti.[202]

Antropoloji

[değiştir]

Kant, yirmi üç yıl boyunca insan doğasının incelenmesi olan antropoloji dersleri verdi.[203] Pragmatik Açıdan Antropoloji adlı eseri 1798'de yayımlandı. Kant'ın antropoloji derslerinin transkriptleri ilk kez 1997'de Almanca olarak yayımlandı.[204] Kant, antropolojiyi alan popülerlik kazanmadan çok önce entelektüel bir çalışma alanı olarak tanıtan zamanının ilk insanları arasındaydı ve metinlerinin alanı ilerlettiği kabul edilir. Bakış açısı, Martin Heidegger ve Paul Ricœur gibi daha sonraki filozofların çalışmalarını etkileyecekti.[205]

Kant, insan çeşitliliğine bir boyutluluk yaklaşımı kullanmayı öneren ilk kişiydi. Hipokrat-Galen dört mizaç doğasını analiz etti ve iki boyutta "bir insanın arzu yetisine ait olanı" çizdi: "doğal yeteneği veya doğal yatkınlığı" ve "mizacı veya duyarlılığı".[206] Kolerikler duygusal ve enerjik, balgamlılar dengeli ve zayıf, kanlılar (sanguine) dengeli ve enerjik, melankolikler ise duygusal ve zayıf olarak tanımlandı. Bu iki boyut, mizaç ve kişilik özelliklerinin tüm sonraki modellerinde yeniden ortaya çıktı. Kant antropolojiyi iki geniş kategoride gördü: (1) "doğanın insanı ne yaptığı" olarak adlandırdığı fizyolojik yaklaşım; ve (2) insanın "kendisinden ne yapabileceğini ve ne yapması gerektiğini" keşfeden pragmatik yaklaşım.[207]

Irk üzerine görüşleri

[değiştir]

Kant'ın ırk teorisi ve önyargılı inançları, son dönem Kant çalışmalarının en tartışmalı alanları arasındadır.[208][209] Eserlerinde mevcut olan açık ırkçılığı ve şovenizmi, eğer varsa, çok az kişi tartışsa da, daha tartışmalı bir soru, bunun diğer katkılarını ne ölçüde bozduğu veya geçersiz kıldığıdır. En sert eleştirmenleri, Kant'ın köleliği ve ayrımcılığı desteklemek için bilimi kasıtlı olarak manipüle ettiğini iddia eder.[211][212][208] Diğerleri ise, evrim, moleküler genetik ve bugün hafife alınan diğer bilimlerden onlarca yıl önce, birçoğu ırkçı olan birçok hatalı inançla, olgunlaşmamış bir bilim çağında yaşadığını kabul eder.[208][209][213][214] Kant, ırkçılığı savunan en dikkate değer Aydınlanma düşünürlerinden biriydi. Filozof Charles W. Mills kesindir: "Kant ayrıca modern 'bilimsel' ırkçılığın doğuşundaki merkezi figürlerden biri olarak görülür. Carolus Linnaeus ve Johann Friedrich Blumenbach gibi erken ırksal düşünceye diğer katkıda bulunanlar sadece 'ampirik' (tırnak işareti gerekli!) gözlem sunarken, Kant tam teşekküllü bir ırk teorisi üretti."

Irkçı açıklamalarının örnekleri, bir "Zenci marangozun" görüşünü şu şekilde reddettiği Güzel ve Yüce Olanın Duyguları Üzerine Gözlemler'de bulunabilir:[216]

Burada dikkate değer bir şey olabilir, ancak bu alçağın baştan aşağı tamamen siyah olması, söylediklerinin aptalca olduğunun kesin bir kanıtıdır.

Ayrıca ırkçı görüşlerini ifade etmek için Hume'dan gelen ifadeleri kullanır:[216]

Afrika Zencileri, doğaları gereği gülünç olandan öteye giden hiçbir duyguya sahip değildir. Bay Hume, herhangi bir Zencinin yetenek gösterdiğine dair tek bir örnek sunması için herkese meydan okur ve ülkelerinden başka yerlere taşınan yüz binlerce siyahiden, çok çoğu özgür bırakılmış olsa da, sanat veya bilimde harika bir şey başaran veya başka herhangi bir övgüye değer nitelik gösteren tek bir kişinin bile bulunmadığını iddia ederken, beyazlar arasında her zaman en düşük ayak takımından yükselen ve olağanüstü yeteneklerle dünyada saygı kazananlar vardır. Bu iki insan türü arasındaki fark o kadar esastır ki, zihin kapasiteleri açısından olduğu kadar renk açısından da aynı derecede büyük görünmektedir. Aralarında yaygın olan fetiş dini, belki de insan doğası için mümkün göründüğü kadar gülünç olana batan bir tür putperestliktir. Bir kuş tüyü, bir inek boynuzu, bir deniz kabuğu veya başka herhangi bir yaygın şey, bazı kelimelerle kutsanır kutsanmaz, yemin ederken bir ibadet ve yakarış nesnesidir. Siyahiler çok kabadır, ama Zenci tarzında ve o kadar konuşkandırlar ki, darbelerle birbirlerinden uzaklaştırılmaları gerekir.

Çin, Hindistan, Japonya ve Arabistan gibi Avrupa dışı toprakların gelenekleriyle alay eder. Bir örnek:[216]

Pekin'de, güneş veya ay tutulması olduğunda, bu gök cisimlerini yutacak ejderhayı büyük bir gürültüyle kovalama törenini hala sürdürürler ve artık daha iyi bilgilendirilmiş olsalar bile, en eski cehalet zamanlarından kalma sefil bir geleneği korurlar.

İnsanın Farklı Irkları Üzerine adlı eserinde, farklı ırkları tanımlamak için çok fazla bilimsel ırkçılık kullanır. Bir örnek:[217]

Aksi takdirde her insanın kanında bulunan ve bu durumda fosforik asidin buharlaşması yoluyla ağ şeklinde maddeye çöken (tüm Zencilerin neden koktuğunu açıklar) demir parçacıklarının bolluğu, epidermisten parlayan siyahlığın nedenidir. Kandaki yüksek demir içeriği de vücudun tüm kısımlarının zayıflamasını önlemek için gerekli görünmektedir. Saçın büyümesi için gerekli olan besleyici mukusu zayıflatan yağlı cilt, başı kaplayan yünün üretimine bile zorlukla izin verir. Tüm bunların yanı sıra, nemli sıcaklık genellikle hayvanların güçlü büyümesini destekler. Kısacası, tüm bu faktörler, iklimine çok uygun, yani güçlü, etli ve çevik olan Zencinin kökenini açıklar. Ancak, ana vatanı tarafından çok bol bir şekilde tedarik edildiği için, aynı zamanda tembel, uyuşuk ve oyalayıcıdır.

Beyazların üstünlüğünü gerekçelendirerek, aynı denemede şunları yazar:[217]

Ancak beyazlar arasında, bu asitler ve uçucu alkali içerik hiç yansıtılmaz çünkü vücut sıvılarındaki demir çözünmüştür, böylece hem sıvıların mükemmel karışımını hem de bu insan stoğunun diğerlerine kıyasla gücünü gösterir.

Antik Yunan'ın dört mizacını kullanarak Kant, beyaz Avrupalılar, siyah Afrikalılar ve kırmızı Yerli Amerikalılar dahil olmak üzere bir ırksal kategoriler hiyerarşisi önerdi.[218] Kariyerinin çoğunda bilimsel ırkçılığın bir savunucusu olmasına rağmen, Kant'ın ırk üzerine görüşleri hayatının son on yılında önemli ölçüde değişti ve sonunda Avrupa sömürgeciliğini Ebedi Barış: Felsefi Bir Taslak'ta (1795) reddetti ve muhtemelen ırksal hiyerarşiler hakkındaki görüşlerini de bıraktı (hiçbir zaman açıkça reddetmese de).[218][h] Kant, beyazların "aşağılanacağına" ve "ırkların kaynaşmasının" istenmediğine inanan melezleşmenin bir karşıtıydı, çünkü "her ırk Avrupalıların ahlakını ve geleneklerini benimsemez". "Çeşitli ırkların birbirine karışmasıyla amaçlanan asimilasyon yerine, doğa burada tam tersi bir yasa yapmıştır" der.[222] Kant ayrıca Yahudilerin, ahlaki bir düzenin gerektirdiği maddi güçleri aşma yeteneğine sahip olmadığına inanan bir Yahudi karşıtıydı. Bu şekilde, Yahudiler özerk, rasyonel Hristiyanların zıttı olarak sunulur ve bu nedenle etik bir Hristiyan toplumuna dahil edilmeleri imkansızdır. "Antropoloji" adlı eserinde Kant, Yahudileri "bir dolandırıcılar ulusu" olarak adlandırdı ve onları "aşkınsal özgürlük yolunu değil, maddi dünyaya kölelik yolunu izleyen bir grup" olarak tasvir etti.

Mills, Kant'ın "kamu tüketimi için sterilize edildiğini"; ırkçı eserlerinin uygun bir şekilde göz ardı edildiğini yazdı. Robert Bernasconi, Kant'ın "ilk bilimsel ırk tanımını sağladığını" belirtti. Emmanuel Chukwudi Eze, 1990'larda Kant'ın ırkçılığa katkılarını Batılı filozoflar arasında—ki bu filozofların hayatının ve çalışmalarının bu kısmını genellikle geçiştirdiklerine inanıyordu—gün ışığına çıkarmasıyla itibar kazanmıştır. Pauline Kleingeld, Kant'ın "en az 1780'lerin sonuna kadar bir ırksal hiyerarşiyi savunduğu" doğru olsa da, ırk hakkındaki görüşlerinin hayatının son on yılında yayımlanan eserlerde önemli ölçüde değiştiğini savunur. Özellikle, Kant'ın ırksal hiyerarşilerle ilgili geçmiş görüşleri ve beyaz olmayanların azaltılmış hakları veya ahlaki statüleriyle ilgili görüşleri Ebedi Barış'ta (1795) reddettiğini savunur. Bu eser ayrıca, ahlaki olarak haksız ve yerli nüfusların sahip olduğu eşit haklarla bağdaşmayan Avrupa sömürgeciliğine karşı genişletilmiş argümanlar sağladığını da görür. Kleingeld, Kant'ın hayatının son dönemindeki görüşlerindeki bu değişimin literatürde genellikle unutulduğunu veya göz ardı edildiğini ve bu değişimin ırksal hiyerarşinin evrenselleştirilmiş bir ahlaki çerçeveyle bağdaşmaz olduğu gerçeğinin geç de olsa fark edildiğini öne sürdüğünü savunur.

Kant'ın ırkçı retoriği 18. yüzyıldaki burs ve bilim durumunu gösterse de, Alman filozof Daniel-Pascal Zorn, dönem alıntılarını bağlamından koparmanın riskini açıklar. Kant'ın en çirkin alıntılarının çoğu, 1777–1788 yılları arasında Kant, Herder, doğa bilimci Georg Forster ve o dönemde öne çıkan diğer akademisyenler arasındaki halka açık bir tartışmadan alınmıştır.[226][228] Kant, insanlığın tüm ırklarının aynı türden olduğunu iddia ederek, Forster ve diğerlerinin ırkların farklı türler olduğu yönündeki konumuna meydan okur. Yorumu zaman zaman açıkça yanlı olsa da, belirli aşırı ifadeler, Forster ve diğer yazarları yorumlamak veya karşılamak için özel olarak modellenmiştir.[208][209] Kant'ın bursunun tam yayını dikkate alındığında Zorn, hem felsefi hem de antropolojik çalışmalarındaki ilerlemeyi not eder, "bununla zeitgeist'a karşı, insanlığın birliği için savunur".[209]

Kadınlar üzerine görüşleri

[değiştir]

Kant'ın kadınlar hakkındaki görüşleri, Observations (1764) ve Antropoloji (1798) gibi eserlerinde bulunabilir; burada, kadınlara ahlaki ilkeler ve eşit medeni statü için tam kapasiteyi reddederek, onları kendi haklarına sahip tam failler olarak değil, ahlaki ve siyasi olarak erkeklere tabi olarak ele alır. Kant, erkeklerin ve kadınların doğal olarak farklı olduğuna ve farklı türde mükemmellikler geliştirmeleri gerektiğine inanıyordu: erkekler akıl, ilkeler ve “yüce” olanla karakterize edilirken, kadınlar duygu, güzellik ve duyarlılıkla karakterize edilir. Kadınların zeki olduğuna inandığını ancak erkekler gibi soyut ahlaki ilkelerden hareket etmediklerini, bunun yerine rasyonel görevden ziyade sempati, bakım ve duygusal yargıya dayanan "güzel bir erdeme" sahip olduklarını düşündüğünü belirtti. Erken dönem çalışmalarında bu kadınsı erdemi değerli ve sosyal olarak faydalı olarak gördü, ancak sonraki yazılarında giderek daha fazla kadınlara gerçek ahlaki özerklik kapasitesini reddetti ve sadece rasyonel, ilke odaklı eylemin tam erdem oluşturduğunu savundu. Sonuç olarak Kant, kadınları tam ahlaki ve siyasi eşitlik için uygunsuz görmeye başladı ve onlara bağımsız ahlaki veya sivil yaşamda değil, evlilikte, sosyal uyumda ve toplumun iyileştirilmesinde birincil bir rol atadı.[216]

Etki ve miras

[değiştir]

Kant'ın Batı düşüncesi üzerindeki etkisi derin olmuştur.[i] Kant'ın aşkınsal idealizminin temel ilkeleri (yani uzay ve zamanın gerçek özelliklerden ziyade insan algısının a priori formları olduğu ve biçimsel mantık ile aşkınsal mantığın çakıştığı iddiası) modern bilim ve mantık tarafından yanlışlandığı iddia edilse de[229][230][231] ve artık çağdaş filozofların entelektüel gündemini belirlemediği iddia edilse de, Kant en azından on dokuzuncu yüzyılın başına kadar felsefi sorgulamanın sürdürülme biçimini yenilemekle kredilendirilir. Bu değişim, kendileri oldukça tartışmalı olsa da, sonraki felsefede ve geniş anlamda sosyal bilimlerde önemli hale gelen birkaç yakından ilişkili yenilikten oluşuyordu:

İnsan öznesi, insan bilgisi sorgulamasının merkezi olarak görülür, öyle ki insan algısından bağımsız olarak veya "bizim için" nasıl olduklarına dair şeylerin varlığı hakkında felsefe yapmak imkansızdır;[232]

insanın bilme yeteneğinin sınırlarını tamamen a priori olarak keşfetmenin ve sistematik olarak keşfetmenin mümkün olduğu fikri;

insanların doğal olarak doğru akla ve eyleme yönelik yetenek ve görevle donatıldığı iddiası olan "kategorik buyruk" kavramı. Belki de en ünlü alıntısı Pratik Aklın Eleştirisi'nden alınmıştır: "İki şey zihnimi her zaman yeni ve artan bir hayranlık ve hürmetle doldurur ... : üzerimdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasa";[233]

"Olası deneyimin koşulları" fikrinde olduğu gibi, "olasılık koşulları" kavramı; yani, şeylerin, bilginin ve bilinç biçimlerinin onları mümkün kılan ön koşullara dayandığı, bu nedenle onları anlamak veya bilmek için birkaç koşulun anlaşılması gerektiği:

nesnel deneyimin insan zihninin işleyişi tarafından aktif olarak oluşturulduğu veya inşa edildiği iddiası;

ahlaki özerklik kavramının insanlık için merkezi olması; ve

insanların araçlardan ziyade amaçlar olarak görülmesi gerektiği ilkesinin iddiası.

analitik-sentetik ayrımı.[234]

Kant'ın fikirleri çeşitli düşünce okullarına dahil edilmiştir. Bunlar arasında Alman idealizmi,[235] Marksizm,[236] pozitivizm,[237] fenomenoloji,[238] varoluşçuluk,[239] eleştirel teori,[240] dil felsefesi,[241] yapısalcılık,[242] yapısalcılık sonrası[243] ve yapısöküm[244] yer alır.

Tarihsel etki

[değiştir]

Kendi yaşamı boyunca, Kant'ın düşüncesine çok fazla eleştirel dikkat gösterildi. 1780'lerde ve 1790'larda Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel ve Novalis'i etkiledi. Samuel Taylor Coleridge, Kant'tan büyük ölçüde etkilendi ve İngiltere ve ABD'de onun ve genel olarak Alman İdealizminin farkındalığının yayılmasına yardımcı oldu. Biographia Literaria (1817) adlı eserinde, zihnin gerçekliğin kavranmasında pasif değil, aktif bir fail olduğuna inanmaya başlamasında Kant'ın fikirlerine kredi verir. Hegel, Kant'ın ilk büyük eleştirmenlerinden biriydi. Hegel'in görüşüne göre, bir "aşkınsal özneyi" (yani insan bilincini) yaşayan bireyden ve doğadan, tarihten ve toplumdan ayrı tutmanın tüm projesi temelde kusurluydu,[245] ancak bu projenin bazı kısımları yeni bir yönde iyi bir şekilde kullanılabilirdi. Benzer endişeler Hegel'in, Hegel'in topluluğun "etik yaşamına" odaklanan bir etiği karşıt olarak sunduğu Kant'ın ahlaki özerklik kavramına yönelik eleştirilerini motive etti.[j] Bir anlamda, Hegel'in "etik yaşam" kavramı Kantçı etiği değiştirmek yerine kapsamak anlamına gelir. Ve Hegel, aklın araçlarıyla sınırlı "arzuların" ötesine geçerek Kant'ın özgürlük fikrini savunmaya çalışıyor olarak görülebilir. Dolayısıyla, Nietzsche veya Russell gibi sonraki eleştirmenlerin aksine Hegel, Kant'ın bazı endişelerini paylaşır.[k]

Kant'ın din üzerindeki düşüncesi, Britanya'da on dokuzuncu yüzyıldaki dini inanç düşüşüne meydan okumak için Thomas Carlyle[246] gibi filozoflar tarafından kullanıldı. Britanyalı Katolik yazarlar, özellikle G. K. Chesterton ve Hilaire Belloc, bu yaklaşımı izledi.[247] Kant'ın eleştirileri, o dönemdeki yeni pozitivizmin realist görüşlerinde yaygındı. Arthur Schopenhauer, Kant'ın aşkınsal idealizminden güçlü bir şekilde etkilendi. Friedrich Heinrich Jacobi, Salomon Maimon, Gottlob Ernst Schulze ve Fichte'den önce olduğu gibi Schopenhauer, Kant'ın kendinde şey teorisine karşı eleştireldi. Kendinde şeyler, diye savundular, ne gözlemlediklerimizin nedenidir, ne de erişimimizin tamamen ötesindedir. Saf Aklın Eleştirisi'nden beri filozoflar Kant'ın kendinde şey teorisine karşı eleştireldiler. Birçoğu, eğer deneyimin ötesinde böyle bir şey varsa, o zaman onun bizi nedensel olarak etkilediğini varsayamayacağınızı, çünkü bunun "nedensellik" kategorisini deneyim alanının ötesine germeyi gerektireceğini savundu.[l]

Hegel'in yazılarının başarısı ve geniş etkisiyle Kant'ın kendi etkisi azalmaya başladı, ancak fikirlerinin yeniden incelenmesi 1865'te mottosu "Kant'a Geri Dön" olan Otto Liebmann tarafından Kant und die Epigonen'in yayımlanmasıyla Almanya'da başladı. Neo-Kantçılık olarak bilinen Kant'ın teorik felsefesinin önemli bir canlanması devam etti. Kant'ın "eleştiri" kavramı daha geniş bir şekilde etkili olmuştur. Erken dönem Alman Romantikleri, özellikle "Athenaeum Fragmanları"nda Friedrich Schlegel, Kant'ın yansıtıcı eleştiri anlayışını Romantik şiir teorilerinde kullandılar.[248] Ayrıca estetikte Clement Greenberg, klasik denemesi "Modernist Resim"de, Greenberg'in resim medyumunu oluşturan temel sınırlamayı—düzlüğü—farkında olan bir hareket olarak gördüğü soyut resmin amaçlarını haklı çıkarmak için Kantçı eleştiriyi, Greenberg'in "içsel eleştiri" olarak adlandırdığı şeyi kullanır.[249] Fransız filozof Michel Foucault da Kant'ın "eleştiri" kavramından büyük ölçüde etkilenmiş ve Aydınlanma'yı bir tür "eleştirel düşünce" olarak yeniden düşünmek için Kant üzerine birkaç parça yazmıştır. Hatta kendi felsefesini "Kant'a kök salmış, modernitenin eleştirel bir tarihi" olarak sınıflandıracak kadar ileri gitti.[250]

Kant, matematiksel doğruların sentetik a priori bilgi biçimleri olduğuna inanıyordu, bu da onların gerekli ve evrensel oldukları, ancak deneyimin aşkınsal ön koşulları olarak uzay ve zamanın a priori sezgisi yoluyla bilindikleri anlamına gelir.[251] Kant'ın matematik hakkındaki genellikle kısa açıklamaları, David Hilbert'in biçimciliğine ve Gottlob Frege ile Bertrand Russell'ın mantıkçılığına karşı felsefe matematiğinde bir hareket olan sezgicilik olarak bilinen matematiksel okulu etkiledi.[m]

Modern düşünürler üzerindeki etkisi

[değiştir]

Ebedi Barış eseriyle Kant, siyaset bilimindeki temel tartışmalardan biri olan demokratik barış teorisini oluşturan birçok fikrin habercisi olarak kabul edilir.[252] Daha somut olarak, inşacı teorisyen Alexander Wendt, uluslararası sistemin anarşisinin realist teorisyenler tarafından anlaşılan "kaba" Hobbesçu anarşiden, Lockean anarşi ve nihayetinde devletlerin kendi çıkarlarını diğer devletlerin refahı ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak göreceği ve böylece uluslararası siyaseti çok daha barışçıl bir biçime dönüştüreceği Kantçı bir anarşiye doğru evrilebileceğini öne sürdü.[253]

Önde gelen yakın dönem Kantçıları arasında İngiliz filozoflar P. F. Strawson,[n] Onora O'Neill,[254] ve Quassim Cassam,[255] ve Amerikalı filozoflar Wilfrid Sellars,[256] Lewis White Beck[257][258] ve Christine Korsgaard[o] bulunur. Strawson ve Sellars'ın etkisiyle, diğerlerinin yanı sıra, Kant'ın zihin görüşüne yönelik yenilenmiş bir ilgi vardır. Psikoloji felsefesi ve bilişsel bilimdeki birçok tartışmanın merkezinde Kant'ın bilinç birliği kavramı yer alır.[p]

Jürgen Habermas ve John Rawls, çalışmaları Kant'ın ahlak felsefesinden güçlü bir şekilde etkilenen iki önemli siyasi ve ahlaki filozoftur.[q] Göreceliliğe karşı çıkmışlar ve evrenselliğin herhangi bir uygulanabilir ahlak felsefesi için gerekli olduğu Kantçı görüşünü desteklemişlerdir. Mou Zongsan'ın Kant çalışması, Mou'nun kişisel felsefesinin, yani Yeni Konfüçyüsçülüğün gelişiminde son derece kritik bir parça olarak alıntılanmıştır. Çin'deki en etkili Kant bilgini olarak kabul edilen Mou'nun, Kant'ın üç eleştirisinin tamamını çevirerek Kant felsefesine yönelik titiz eleştirisi, Çin'de Batılılaşma baskısı artarken Çin ve Batı felsefesini uzlaştırmak için ateşli bir girişim olarak hizmet etti.[260][261]

Kant'ın paradigma değişiminin kapsamlılığı nedeniyle etkisi, çalışmalarına özel olarak atıfta bulunmayan veya terminolojisini kullanmayan düşünürlere kadar uzanır. Kant'ın etkisi, Max Weber'in sosyolojisi, Jean Piaget'nin psikolojisi ve Carl Jung'da olduğu gibi sosyal, davranışsal ve fiziksel bilimlere uzanmıştır.[262][263] Kant'ın matematik ve sentetik a priori bilgi üzerine çalışmaları, teorik fizikçi Albert Einstein tarafından entelektüel gelişimine erken bir etki olarak alıntılanır, ancak bu daha sonra eleştirdiği ve reddettiği bir etkidir.[264] 2020'lerde, biçimsel mantık ve bilgisayar bilimi açısından Kant'ın zihin teorisine yönelik yenilenmiş bir ilgi vardır.[265]