Bugün öğrendim ki: 16. yüzyıl İtalya'sındaki Benandanti mezhebi mensupları, uyurken bedenlerinden ayrılıp, kötü büyücülerle savaşmak için onları rezene saplarıyla dövdüklerine inanıyorlardı.
İtalya'da tarımsal vizyoner gelenek
Benandanti (Friuli dili: benandanti, kelime anlamıyla 'iyi yürüyücüler'), 16. ve 17. yüzyıllarda Kuzeydoğu İtalya'nın Friuli bölgesinde varlık gösteren tarımsal bir vizyoner geleneğin üyeleriydi. Benandantiler, yaklaşan mevsimde iyi bir hasat sağlamak amacıyla, uyku sırasında bedenlerinden ayrılarak kötü niyetli büyücülere (İtalyanca: malandanti; Friuli dili: malandanti, kelime anlamıyla 'kötü yürüyücüler') karşı mücadele etmek için seyahat ettiklerini iddia ediyorlardı. 1575 ile 1675 yılları arasında, Erken Modern Dönem cadı mahkemelerinin ortasında, birçok benandanti, Roma Engizisyonu tarafından sapkınlık veya cadılıkla suçlandı.
Erken Modern Dönem kayıtlarına göre, benandantilerin kafalarında bir doğum zarı (amnion kesesi) ile doğduklarına ve bunun da onlara yılın belirli Perşembe günlerinde gerçekleşen gece vizyoner geleneklerine katılma yeteneği verdiğine inanılıyordu. Bu vizyonlar sırasında, ruhlarının çeşitli hayvanların üzerine binerek gökyüzüne ve kırsaldaki çeşitli yerlere uçtuğuna inanılıyordu. Burada diğer benandantilerle çeşitli oyunlara ve faaliyetlere katılıyor, ekinlerini ve topluluklarını tehdit eden kötü niyetli cadılarla süpürge darısı saplarını kullanarak savaşıyorlardı. Bu vizyoner yolculuklara çıkmadıkları zamanlarda ise benandantilerin şifa için kullanılabilecek sihirli güçlere sahip olduklarına inanılıyordu.
1575'te benandantiler, bir köy rahibi olan Don Bartolomeo Sgabarizza'nın, benandante Paolo Gasparotto tarafından öne sürülen iddiaları araştırmaya başlamasıyla ilk kez Friuli Kilisesi yetkililerinin dikkatini çekti. Sgabarizza soruşturmalarını kısa sürede terk etse de, 1580'de dava engizisyoncu Fra' Felice de Montefalco tarafından yeniden açıldı. Montefalco sadece Gasparotto'yu değil, aynı zamanda diğer birçok yerel benandantiyi ve ruh medyumunu da sorgulayarak bazılarını sapkınlık suçundan mahkûm etti. Engizisyonun baskısı altında, bu gece ruh yolculukları (genellikle uyku felcini de içeriyordu), cadı ayinlerinin şeytanlaştırılmış stereotipiyle özdeşleştirildi ve bu durum benandanti kültünün yok olmasına yol açtı. Engizisyonun vizyoner geleneği kınaması, Friuli folklorunda "benandante" teriminin 20. yüzyıla kadar "strega" (cadı) terimiyle eşanlamlı hale gelmesine neden oldu.
Benandanti geleneğini inceleyen ilk tarihçi, 1960'ların başında döneme ait hayatta kalan dava kayıtlarını incelemeye başlayan ve araştırmasını "Gece Savaşları: On Altıncı ve On Yedinci Yüzyıllarda Cadılık ve Tarımsal Kültler" (1966, İngilizce çevirisi 1983) adlı kitabının yayımlanmasıyla sonuçlandıran İtalyan Carlo Ginzburg'dur. Ginzburg'un kanıtları yorumuna göre, benandanti üyeleri "hasatların ve tarlaların verimliliğinin savunucuları" olan bir "bereket kültü"ydü. Ayrıca bunun, kökenleri Hristiyanlık öncesi döneme dayanan ve Livonyalı kurt adam inançlarıyla benzerlikler gösteren, çok daha geniş bir Avrupalı vizyoner deneyimler geleneğinin hayatta kalan tek parçası olduğunu savundu. Sonraki tarihçiler Ginzburg'un yorumunun çeşitli yönlerini ya geliştirdiler ya da bunlara karşı çıktılar.
"İyi yürüyücüler" anlamına gelen benandanti terimi, Friuli bölgesindeki bir halk geleneğinin üyeleriydi.
Hem erkekleri hem de kadınları içeren benandantiler, toplumlarının ve ekinlerinin korunmasını sağladıklarına inanan bireylerdi. Benandantiler, bedenlerini fare, kedi, tavşan veya kelebek şeklinde terk ettiklerini bildiriyorlardı. Erkekler çoğunlukla toplumları için bereket sağlamak amacıyla bulutlara uçup cadılarla savaştıklarını, kadınlar ise daha çok büyük ziyafetlere katıldıklarını belirtiyorlardı.
Avrupa genelinde popüler kültür, sihirli yetenekleri ya doğuştan gelen ya da öğrenilen bir şey olarak görüyordu; Friuli halk geleneğinde ise benandantilerin doğuştan işaretlenmiş yeteneklere sahip olduğuna inanılıyordu. Özellikle, ileriki yaşamlarında benandante olanların kafalarında bir doğum zarı veya amnion kesesi ile doğdukları inancı yaygındı. O dönemdeki Friuli folklorunda, doğum zarlarının askerleri zarardan koruma, düşmanı geri çekilmeye zorlama ve avukatların davalarını kazanmalarına yardımcı olma gibi sihirli özelliklerle donatıldığına inanılırdı. Sonraki yüzyıllarda, İtalya'nın birçok yerinde rastlanan benzer bir folklorik gelenek, cadıların da doğum zarıyla doğduğuna dair bir inancı sürdürdü.
Hayatta kalan kayıtlardan, benandanti üyelerinin gelenekleri ilk kez bebeklik dönemlerinde, genellikle annelerinden öğrendikleri anlaşılmaktadır. Bu nedenle tarihçi Norman Cohn, benandanti geleneğinin, "sadece uyanık düşüncelerin değil, aynı zamanda bireylerin trans deneyimlerinin de yaşadıkları toplumun genel olarak kabul görmüş inançları tarafından derinden koşullandırılabileceğini" vurguladığını öne sürmüştür.
Bunlar benandantiler tarafından ruh yolculukları olarak tanımlansa da, yine de bu tür deneyimlerin gerçekliğini vurgulayarak bunların gerçek olaylar olduğuna inanıyorlardı.
Katolik Kilisesi'nin oruç dönemleri olan "Ember günleri" arasındaki Perşembe günleri, benandantiler ruhlarının geceleyin küçük hayvanlar şeklinde bedenlerini terk ettiğini iddia ediyorlardı. Erkeklerin ruhları tarlalara giderek kötü cadılarla (malandanti) savaşırdı. Erkek benandantiler rezene saplarıyla savaşırken, cadılar süpürge darısı saplarıyla silahlanmıştı (süpürge darısı cadı süpürgeleri için kullanılırdı ve "süpürge darısı", darı türlerinin en yaygın olanlarından biriydi). Eğer erkekler üstün gelirse, hasat bol olurdu.
Kadın benandantiler diğer kutsal görevleri yerine getirirlerdi. Bedenlerini terk ettiklerinde, ruhlar, hayvanlar ve perilerden oluşan bir kortejle dans edip yiyip içtikleri büyük bir ziyafete seyahat ederler ve köylülerden kimlerin bir sonraki yıl öleceğini öğrenirlerdi. Bir anlatıda, bu ziyafete bir kuyunun kenarında ihtişam içinde oturan "başrahibe" adında bir kadın başkanlık ediyordu. Carlo Ginzburg, bu ruh meclislerini, İtalya ve Sicilya'daki benzer gruplar tarafından bildirilen ve yine sihir ve falcılık öğreten bir tanrıça figürü tarafından yönetilen diğer meclislerle karşılaştırmıştır.
Benandantilerin 1575'e kadar uzanan en eski yolculuk anlatıları, o dönemde şeytani cadı ayinleriyle ilişkilendirilen unsurların hiçbirini içermiyordu; Şeytan'a tapınma (hatta orada bulunmayan bir figür), Hristiyanlıktan vazgeçme, haçları çiğneme veya kutsal değerlere hakaret etme yoktu.
Ginzburg, benandantilerin bizzat cadı olup olmadığının en eski kayıtlarda bir kafa karışıklığı alanı olduğunu kaydetti. Kötü niyetli cadılarla savaşıp büyü yoluyla zarar gördüğüne inanılanları iyileştirmeye yardım etseler de, gece yolculuklarında cadılara da katılıyorlardı ve değirmenci Pietro Rotaro'nun onlardan "benandanti cadıları" olarak bahsettiği kaydedilmişti; bu yüzden Rotaro'nun ifadesini kaydeden rahip Don Bartolomeo Sgabarizza, benandantilerin cadı olsalar bile, çocuklara zarar verebilecek kötü cadılardan toplumlarını korumaya çalışan 'iyi' cadılar olduğuna inanıyordu. Ginzburg, benandantiler ile kötü niyetli cadılar arasındaki ilişkideki bu çelişkinin, Engizisyon karşısındaki zulümlerini derinden etkilediğini belirtti.
1575'in başlarında, Iassico köyünde (modern yazımı: Giassìcco) yaşayan erkek benandante Paolo Gasparotto, bilinmeyen bir hastalıktan dolayı hastalanan oğlunu iyileştirmek umuduyla Brazzano'lu bir değirmenci olan Pietro Rotaro'ya bir tılsım verdi. Bu olay, böyle bir halk büyüsünün kullanımından etkilenen ve daha fazlasını öğrenmek için Gasparotto'yu yanına çağıran yerel rahip Don Bartolomeo Sgabarizza'nın dikkatini çekti. Benandante, rahibe hasta çocuğun "cadılar tarafından ele geçirildiğini" ancak "serseriler" olarak da bilinen benandantiler tarafından kesin bir ölümden kurtarıldığını anlattı.
Benandanti kardeşleri hakkında daha fazla bilgi vermeye devam ederek, "yılın Ember günleri içindeki Perşembe günleri, bu cadılarla birlikte Cormons, Giassìcco'daki kilisenin önü ve hatta Verona çevresindeki kırsal alanlar gibi birçok yere gitmek zorunda kaldıklarını", burada "dövüştüklerini, oynadıklarını, zıpladıklarını ve çeşitli hayvanlara bindiklerini" ve ayrıca "kadınların yanlarındaki erkekleri süpürge darısı saplarıyla dövdüğü, erkeklerin ise sadece rezene demetlerine sahip olduğu" bir etkinliğe katıldıklarını açıkladı.
Bazen bir bölgeye, bazen başka bir bölgeye, belki Gradisca'ya ve hatta Verona kadar uzağa giderler, birlikte mızrak dövüşü yapıp oyunlar oynarlar; ve ... kötülük yapan erkekler ve kadınlar tarlalarda yetişen süpürge darısı saplarını taşır ve kullanırlar, benandanti olan erkekler ve kadınlar ise rezene sapları kullanırlar; ve bazen bir gün bazen başka bir gün, ama her zaman Perşembe günleri giderler ve ... büyük gösterilerini yaptıklarında en büyük çiftliklere giderler ve bunun için sabit günleri vardır; ve büyücüler ve cadılar yola çıktıklarında bu kötülük yapmak içindir ve onları engellemek için benandantiler tarafından takip edilmeleri gerekir, ayrıca evlere girmelerini önlemek için, çünkü kovaların içinde temiz su bulamazlarsa mahzenlere girip tıpaları açıp içine pislik atarak şarabı belirli şeylerle bozarlar.
— Sgabarizza'nın, Gasparotto'nun kendisine verdiği bilgilerin kaydı, 1575.
Don Sgabarizza, cadılık hakkındaki bu tür konuşmalardan endişe duyuyordu ve 21 Mart 1575'te, bu durumda nasıl ilerleyeceği konusunda kendisine rehberlik edebilecekleri umuduyla, hem genel vekil Monsenyör Jacopo Maracco hem de Cividale del Friuli'deki San Francesco manastırındaki Minor Conventuals tarikatı üyesi Engizisyoncu Fra Giulio d'Assis'in huzuruna tanık olarak çıktı. Yanında, Engizisyoncunun önünde daha fazla bilgi vermeye hazır olan Gasparotto'yu da getirdi. Gasparotto, oyunlarına katıldıktan sonra, "cadıların, büyücülerin ve serserilerin" insanların evlerinin önünden geçerek içecekleri "temiz, berrak su" aradıklarını anlattı. Gasparotto'ya göre, eğer cadılar içecek temiz su bulamazlarsa "mahzenlere girip tüm şarabı devirirlerdi".
Sgabarizza başlangıçta Gasparotto'nun bu olayların gerçekten gerçekleştiğine dair iddiasına inanmadı. Rahibin inançsızlığına cevaben Gasparotto, hem onu hem de Engizisyoncuyu bir sonraki yolculuklarında benandantilere katılmaya davet etti, ancak bunu yaparsa "cadılar tarafından kötü bir şekilde dövüleceğini" belirterek "kardeşliğin" diğer üyelerinin isimlerini vermeyi reddetti. Kısa bir süre sonra, Paskalya'yı takip eden Pazartesi günü Sgabarizza, toplanan cemaate Ayin yapmak için Giassìcco'yu ziyaret etti ve ayinden sonra onuruna düzenlenen ziyafet için yerel halkın arasında kaldı.
Yemek sırasında ve sonrasında Sgabarizza, benandantilerin yolculuklarını hem Gasparotto hem de değirmenci Pietro Rotaro ile tekrar tartıştı ve daha sonra gece vizyonları sırasında neler olduğu hakkında daha fazla bilgi sunan, Cividale'in halk tellalı ve bir diğer benandante olduğunu iddia eden Battista Moduco'yu öğrendi. Sonunda Sgabarizza ve engizisyoncu Giulio d'Assisi, benandantiler üzerine soruşturmalarını terk etmeye karar verdiler; tarihçi Carlo Ginzburg'un inancına göre bunun nedeni muhtemelen gece uçuşları ve cadılarla savaşma hikayelerinin "abartılı masallar ve başka bir şey olmadıkları" kanısına varmalarıydı.
Sgabarizza'nın ilk soruşturmasından beş yıl sonra, 27 Haziran 1580'de engizisyoncu Fra Felice da Montefalco, benandanti davasını yeniden canlandırmaya karar verdi. Bunun için Gasparotto'nun sorgulanmak üzere getirilmesini emretti; sorgulama sırasında Gasparotto, benandante olduğunu defalarca reddetti ve birkaç yıl önce Sgabarizza'ya yaptığı önceki iddialarla çelişerek bu tür şeylerle uğraşmanın Tanrı'ya karşı olduğunu savundu. Sorgulama bittiğinde Gasparotto hapsedildi.
Aynı gün, yerel olarak benandante olduğu bilinen Cividale'in halk tellalı Battista Moduco yakalandı ve Cividale'de sorgulandı, ancak Gasparotto'nun aksine, Montefalco'ya açıkça bir benandante olduğunu itiraf etti ve toplumun ekinlerini korumak için cadılarla savaştığı vizyoner yolculuklarını anlatmaya devam etti. Cadıların eylemlerini şiddetle kınayarak, benandantilerin "Mesih'in hizmetinde" savaştığını iddia etti ve sonunda Montefalco onu serbest bırakmaya karar verdi.
Ben bir benandantiyim çünkü yılda dört kez, yani Ember günlerinde geceleyin savaşmak için diğerleriyle birlikte giderim; ruhumla görünmez bir şekilde giderim ve bedenim geride kalır; Mesih'in hizmetinde yola çıkarız, cadılar ise şeytanınkinde; birbirimizle savaşırız, biz rezene demetleriyle, onlar süpürge darısı saplarıyla.
— Montefalco'nun, Moduco'nun kendisine verdiği bilgilerin kaydı, 1580.
28 Haziran'da Gasparotto tekrar sorgulanmak üzere getirildi. Bu sefer bir benandante olduğunu itiraf etti, önceki sorgulamada cadıların ceza olarak onu dövmesinden korktuğu için bunu söyleyemediğini iddia etti. Gasparotto, biri Gorizia'dan diğeri Chiana'dan iki kişiyi cadı olmakla suçladı ve ardından Montefalco tarafından daha sonraki bir tarihte sorgulanmak üzere geri dönmesi şartıyla serbest bırakıldı. Bu, 26 Eylül'de Udine'deki San Francesco manastırında gerçekleşti. Bu sefer Gasparotto, bir meleğin onu benandantilere katılması için çağırdığını iddia ederek hikayesine ekstra bir unsur ekledi. Montefalco için bu unsurun girişi, Gasparotto'nun eylemlerinin kendisinin sapkın ve şeytani olduğundan şüphelenmesine yol açtı ve sorgulama yöntemi açıkça yönlendirici hale geldi, meleğin aslında kılık değiştirmiş bir iblis olduğu fikrini öne sürdü.
Tarihçi Carlo Ginzburg'un aktardığı gibi, Montefalco, Gasparotto'nun benandanti yolculuğu hakkındaki ifadesini, yerleşik ruhani şeytani cadı ayini imajına uyacak şekilde saptırmaya başlamıştı; sorgulama ve hapis baskısı altındaki Gasparotto ise kendine olan güvenini yitiriyor ve "inançlarının gerçekliğini" sorgulamaya başlıyordu. Birkaç gün sonra Gasparotto, Montefalco'ya açıkça "o meleğin görüntüsünün aslında şeytan tarafından kandırıldığımı, çünkü onun bir meleğe dönüşebileceğini bana sen söyledin" diye inandığını söyledi. Moduco da 2 Ekim 1580'de Montefalco'ya çağrıldığında aynı şeyi ilan ederek, iyi bir amaç için yapıldığına inandığı gece yolculuğuna çıkması için Şeytan'ın onu kandırmış olması gerektiğini iddia etti.
Gece yolculuklarının şeytan tarafından kaynaklandığını Montefalco'ya itiraf eden hem Gasparotto hem de Moduco, daha sonraki bir tarihte suçlarının cezası kesinleşene kadar serbest bırakıldılar. Cividale komiseri ile patriğin vekili arasındaki yetki çatışması nedeniyle, Gasparotto ve Moduco'nun cezalarının açıklanması 26 Kasım 1581'e kadar ertelendi. İkisi de sapkın ilan edildi, aforoz edilmekten kurtuldular ancak altı ay hapis cezasına çarptırıldılar ve ayrıca Tanrı'nın günahlarını bağışlaması için yılın belirli günlerinde, Ember günleri de dahil olmak üzere, dua edip tövbe etmeleri emredildi. Ancak cezaları, on beş gün boyunca Cividale şehri içinde kalmaları şartıyla kısa süre sonra hafifletildi.
Gasparotto ve Moduco, Montefalco'nun soruşturmalarının tek kurbanları olmayacaktı, çünkü 1581'in sonlarında Udine'de Anna la Rossa (Kızıl) adında yaşayan bir dul olduğunu duymuştu. Benandante olduğunu iddia etmese de, ölülerin ruhlarını görebildiğini ve onlarla iletişim kurabildiğini iddia ediyordu, bu yüzden Montefalco onu 1 Ocak 1582'de sorgulanmak üzere getirtti. Başlangıçta engizisyoncuya böyle bir yeteneği olduğunu reddetse de, sonunda pes etti ve ona ölüleri nasıl görebildiğine inandığını ve ailesinin yoksulluğunu hafifletmek için parayı kullanarak, ölenlerin mesajlarını ödeme yapmaya istekli yerel halkın üyelerine nasıl sattığını anlattı. Montefalco onu daha sonraki bir tarihte tekrar sorgulamaya niyetlense de, dava sonunda kalıcı olarak sonuçsuz kaldı.
O yıl Montefalco, ölüleri görme ve büyüler ve iksirler kullanarak hastalıkları iyileştirme gücüne sahip olduğu iddia edilen Udine'de yaşayan bir terzinin karısıyla ilgili iddialarla da ilgilendi. Yerel halk arasında Donna Aquilina olarak bilinen kadının, profesyonel bir şifacı olarak hizmetlerini sunarak nispeten zenginleştiği söyleniyordu, ancak Kutsal Engizisyon'un şüphesi altında olduğunu öğrenince şehirden kaçtı ve Montefalco başlangıçta onu bulmak için yola çıkmadı. Daha sonra 26 Ağustos 1583'te Montefalco onu sorgulamak için Aquilina'nın evine gitti, ancak o kaçtı ve komşu bir eve saklandı. Sonunda 27 Ekim'de sorgulanmak üzere getirildi; burada uygulamalarını savundu ancak ne benandante ne de cadı olduğunu iddia etti.
1582'de Montefalco, "çeşitli kötü niyetli sanatlar" uygulamakla suçladığı Caterina la Guercia (Tek gözlü) adında Cividaleli bir dul kadını da soruşturmaya başlamıştı. 14 Eylül'deki sorgulamasında, çocukların hastalıklarını iyileştirmek için kullandığı birkaç tılsım bildiğini ancak benandante olmadığını itiraf etti. Ancak, Premariacco yakınlarındaki Orsaria'lı merhum kocası Andrea'nın bir benandante olduğunu ve ruhunun bedeninden ayrılıp "ölüler kortejine" katıldığı trans hallerine girdiğini ekledi.
1583'te isimsiz bir kişi, Udine'deki Kutsal Ofis'e Pieris'li bir çoban olan Toffolo di Buri'yi ihbar etti. Pieris köyü, Isonzo nehrinin karşısında, Monfalcone yakınlarındaydı ve bu nedenle Friuli'nin dışındaydı; yine de Aquileia piskoposluğu içindeydi. İsimsiz kaynak, Toffolo'nun benandante olduğunu açıkça itiraf ettiğini ve cadılarla savaşmak için gece vizyoner yolculuklarına çıktığını iddia etti. Kaynak ayrıca, Toffolo'nun benandante olarak faaliyetlerinin Katolik Kilisesi'nin öğretilerine aykırı olduğunun farkında olduğunu, ancak düzenli olarak itirafa gittiğini, yine de yolculukları durduramadığını savundu.
Bu ifadeyi duyan Udine Kutsal Ofisi üyeleri, durumu görüşmek üzere 18 Mart'ta toplandılar; Monfalcone Belediye Başkanı Antonia Zorzi'den Toffolo'yu tutuklayıp Udine'ye göndermesini talep ettiler. Zorzi tutuklamayı gerçekleştirdi, ancak mahkumu transfer edecek boş adamı olmadığı için onu serbest bıraktı. Kasım 1586'da Aquileia engizisyoncusu konuyu yeniden araştırmaya karar verdi ve Monfalcone'ye gitti, ancak Toffolo'nun bir yıldan fazla bir süre önce bölgeden taşındığını keşfetti.
1 Ekim 1587'de Cesana'dan Don Vincenzo Amorosi adında bir rahip, bir ebe olan Caterina Domenatta'yı Aquileia ve Concordia engizisyoncusu Fra Giambattista da Perugia'ya ihbar etti. Domenatta'yı "suçlu bir büyücü" olarak yerden yere vurarak, annelerini yeni doğan çocuklarını benandanti veya cadı olmalarını engellemek için bir şişin üzerine koymaya teşvik ettiğini iddia etti. Soruşturmayı kabul eden engizisyoncu, ebe aleyhine ifadeler almak için 1588 Ocak ayında Monfalcone'ye gitti. Domenatta'yı sorguladığında uygulamayı açıkça itiraf etti ve kamuya açık tövbe ve yemin bozmalarıyla mahkûm edildi.
1600 yılında Valvasone'den Maddalena Busetto adlı bir kadın, Aquileia ve Concordia piskoposluklarında Engizisyon komiseri Vicenza'lı Fra Francesco Cummo'ya Moruzzo köyünün benandantileri hakkında iki ifade verdi. Vicdanını rahatlatmak istediğini iddia eden Busetto, komiseri çocuğunun yaralandığı bir arkadaşını ziyaret ettiği köye gittiği konusunda bilgilendirdi. Yaralanmanın failini ararken, benandante olduğunu ve cadıları tanıdığını iddia eden Pascutta Agrigolante adlı, suçlu olduğuna inandığı yaşlı kadınla konuştu.
Busetto benandantilerin ne olduğunu bilmiyordu, bu yüzden daha fazla bilgi istedi; Agrigolante ona gece yolculuklarının bir hesabını sunarak zorunluluğu yerine getirdi. Agrigolante ayrıca köy rahibi ve Narda Peresut adında bir kadın da dahil olmak üzere yerel olarak yaşayan birkaç benandantinin daha ismini verdi. Busetto, Peresut'u aramaya devam etti; Peresut benandante olduğunu itiraf etti ancak Engizisyon tarafından kovuşturulmamak için şifa büyülerini Gao'da yaptığını belirtti. Busetto, komiseri bu iddiaların hiçbirine inanmadığı konusunda bilgilendirecekti, ancak komiser daha fazla araştırma yapmayı kabul etse de, bunu yaptığına dair hiçbir kanıt yoktur. Aynı yıl, Percoto'lu Bastian Petricci adında benandante olduğunu iddia eden bir kişi de Kutsal Ofis'e ihbar edildi, ancak konuyla ilgili herhangi bir işlem yaptığı kaydedilmedi.
1606'da Palmanova'dan bir zanaatkar olan Giambattista Valento, Patria del Friuli'nin genel müfettişi Andrea Garzoni'ye gitti ve karısının büyülendiğine inandığını bildirdi. Garzoni endişelendi ve durumu araştırması için genel engizisyoncu Fra Gerolamo Asteo'yu Palmanova'ya gönderdi. Asteo, köylülerin genel olarak Valento'nun karısının cadılığın kurbanı olduğu konusunda hemfikir olduklarını buldu ve Gasparo adında 18 yaşındaki bir dükkan asistanı olan bir benandante olaya dahil edildi. Gasparo ile konuşan Asteo, gece yolculuklarının hikayelerini duydu, ancak genç benandante şeytan yerine Tanrı'ya hizmet ettikleri konusunda ısrarcıydı. Gasparo köylülerden bazılarını cadı olarak isimlendirmeye devam etti, ancak engizisyoncu ona inanmadı ve davayı kapattı.
1609'da bu, Santa Maria la Longa'dan Bernardo adında bir köylü olan başka bir benandantinin dini yetkililere ihbar edilmesiyle izlendi. 1614'te Frattuzze'den Franceschina adında bir kadın, Giai'li Marietta Trevisana adındaki bir halk büyücüsünü cadı olarak ihbar etmek için Portogruaro'daki San Francesco manastırına geldi. Benandante olarak tanımlanmasa da, Trevisana'nın cadılıkla savaştığını iddia etmesi, kendisini benandantilerden biri olarak görmüş olabileceğini gösteriyordu.
1618'de Latisana'dan Maria Panzona adında bir kadın hırsızlık suçundan tutuklandı. Hapisteyken, kendisini benandante olarak tanımladığı ve profesyonel şifacı ve cadı avcısı olarak çalıştığı ortaya çıktı. Bir dizi yerel kadını cadı olmakla suçlamaya devam etti, ancak Ocak 1619'da daha fazla sorgulandığında şeytana saygı gösterdiğini itiraf etti, ancak bunu sadece insanlara yardım etmek için kullandığı güçleri elde etmek için yapmıştı. Daha sonra Kutsal Ofis önünde sapkınlıktan yargılanmak üzere Venedik'e nakledildi ve cadılıkla suçladığı iki kadın da çağrıldı. Burada Panzona, şeytana asla saygı göstermediğini, kendisinin ve diğer benandantilerin İsa Mesih'e hizmet ettiğini iddia etti.
Kutsal Ofis üyeleri anlattığı hikayelerin gerçekleştiğine inanmadılar, suçlanan iki cadının serbest kalmasına izin verdiler ve Panzona'yı sapkınlıktan üç yıl hapis cezasına çarptırdılar. 1621'de Udine'li zengin bir adam olan Alessandro Marchetto, Kutsal Ofis'e hem on dört yaşındaki bir erkek çocuğu hem de Giovanni adında yerel bir çobanı, büyücülükle büyülendiğine inanılan kendi kuzenini iyileştirmek için daha önce işe almaya çalıştığı benandantiler olarak suçlayan bir muhtıra sundu.
Ginzburg, 1620'lere gelindiğinde benandantilerin sözde cadılara karşı kamuya açık suçlamalarında daha cesur hale geldiklerini öne sürüyor. Şubat 1622'de Aquileia engizisyoncusu Osimo'lu Fra Domenico Vico, Lunardo Badou adında bir dilenci ve benandantinin Gagliano, Cividale del Friuli ve Rualis bölgesinde çeşitli kişileri cadı olmakla suçladığı konusunda bilgilendirildi. Badou, engizisyoncunun iddialarını ciddiye almaması ve durumu görmezden gelmeye devam etmesi nedeniyle yerel olarak popülerliğini yitirmişti.
1623'te ve tekrar 1628-29'da, büyücülükten etkilendiğine inanılan kişileri iyileştiren Percoto'lu bir köylü ve benandante olan Gerolamo Cut aleyhine bir dizi ifade verildi; çeşitli yerel kişileri cadı olmakla suçlamıştı, ancak suçlamaları hiçbir yere varmadı. Mayıs 1629'da Cividale'de bir yetkili olan Francesco Brandis, Aquileia engizisyoncusuna yirmi yaşında bir benandantinin hırsızlık nedeniyle tutuklandığını ve bu nedenle Venedik'e nakledilmesi gerektiğini bildiren bir mektup gönderdi.
19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, Friuli sözlü geleneklerinin incelenmesiyle uğraşan G. Marcotti, E. Fabris Bellavitis, V. Ostermann, A. Lazzarini ve G. Vidossi gibi İtalyan folklorcular, benandante teriminin, Kilise'nin benandantilere yönelik orijinal zulümlerinin bir sonucu olarak "cadı" terimiyle eşanlamlı hale geldiğini kaydettiler.
1960'larda İtalyan tarihçi Carlo Ginzburg, Udine Başpiskoposluk Arşivleri'nde araştırma yaparken, birkaç benandante ve diğer halk büyücülerinin sorgulamasını belgeleyen 16. ve 17. yüzyıl dava kayıtlarına rastladı. Trinity Üniversitesi'nden tarihçi John Martin daha sonra bu şanslı buluşu "çoğu tarihçinin sadece hayalini kurduğu bir keşif" olarak nitelendirecekti.
1970'ten beri, Erken Modern cadılık inancının unsurlarını antik kökenlere sahip olarak yorumlama eğilimi, kıta Avrupası'nda faaliyet gösteren akademisyenler arasında popüler oldu, ancak Büyük Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri gibi Anglosakson dünyasında çok daha az popülerdi; buradaki akademisyenler, bu cadılık inançlarını cinsiyet ve sınıf ilişkileriyle bağlantıları gibi çağdaş bağlamlarında anlamakla çok daha fazla ilgileniyorlardı. Çeşitli akademisyenler Ginzburg'un yorumunu eleştirdiler. İngiliz tarihçi Norman Cohn, "Avrupa'nın İçindeki Şeytanlar" (1975) adlı eserinde, benandantilerin "eski bir bereket kültünün kalıntısı" olduğu fikrini haklı çıkaracak kaynak materyalde "hiçbir şey" olmadığını iddia etti.
Alman antropolog Hans Peter Duerr, "Rüya Zamanı: Vahşi Doğa ile Medeniyet Arasındaki Sınır Üzerine" (1978, İngilizce çevirisi 1985) adlı kitabında benandantileri kısaca ele aldı. Kendinden önceki Ginzburg gibi, onları Perchtenlaufen ve Livonyalı kurt adamla karşılaştırarak hepsinin düzen ve kaos güçleri arasındaki bir çatışmayı temsil ettiğini savundu. Gábor Klaniczay, benandantilerin Hristiyanlık öncesi ayinlerin daha geniş bir hayatta kalmasının bir parçası olduğunu savundu ve aynı dönemde Balkanlar, Macaristan ve Romanya'da (hem isimler hem de küçük ayrıntılar açısından farklılık gösteren) büyük ölçüde benzer uygulamaların hayatta kaldığına işaret etti.
Benandanti'ye çok benzeyen ve onlara dayanan bir kavram, Guy Gavriel Kay'in tarihi fantezi romanı Tigana'da (1990) yer alır.[49]
Benandantiler, Elizabeth Hand'in kentsel fantezi romanı Waking the Moon'da (1994) büyük bir güçtür.
Benandantiler, eski World of Darkness'ta, trans halindeyken yaşayanların ve ölülerin dünyası arasındaki duvarı geçen, Wraith: The Oblivion (1994-1996) oyun serisinin bir parçası olan gizli bir bireyler topluluğudur.
Benandantiler, Majgull Axelsson'un April Witch (1997) romanında yer alır.
Benandantiler, Pilgrim Jäger (2002-2006) mangasındaki olay örgüsünün önemli bir parçasıdır.
Kaltenbrun'lu Thiess'in hikayesine dayanarak, İtalyan tarihçi Carlo Ginzburg'un "Gece Savaşları"nda belirttiği gibi, kendilerine Tanrı'nın tazıları diyen benandanti kurt adamlar hakkında mitler vardır. Neil Gaiman'ın fantezi romanı "Mezarlık Kitabı"nda (2008) benzer bir "Tanrı'nın Tazısı" karakteri vardır.
Benandantiler, Kelley Armstrong'un Women of the Otherworld serisindeki paranormal fantezi romanı Waking the Witch'te (2010) referans gösterilir. Darkest Powers serisinin The Calling (2012) kitabında ana karakterlerden ikisi de benandantidir.
5. Edisyon Ars Magica eklentisi Hedge Magic Revised Edition'ın (2008) "Nightwalkers" bölümü, Benedantileri ve ilgili gelenekleri oynanabilir büyü gelenekleri olarak detaylandırır.
Benandantiler, Nicole Maggi'nin genç yetişkin Twin Willows üçlemesinin (2014-2016) konusudur.[50][51]
Benandantiler, Peter Saenz'in fantezi romanı Coven of Wolves, Book 2'de (2015) tanıdıklar çalan bir cadı meclisidir.[52]
Benandantiler, 2020 yapımı Netflix dizisi Luna Nera'da, daha geleneksel halk cadı avcıları olarak tasvir edildikleri önemli, çoğunlukla antagonist bir rol oynarlar.[53]
Benandantiler, 2021 yapımı Netflix filmi Don't Kill Me'de, zombi avcıları olarak tasvir edildikleri önemli, çoğunlukla antagonist bir rol oynarlar.[54]
Ginzburg, "Gece Savaşları"nda benandanti geleneğinin, tamamı "Perchta, Holda, Abundia, Satia, Herodias, Venus veya Diana olarak bilinen bir tanrıça figürü tarafından yönetilen gece toplantıları miti" etrafında dönen, "Alsas'tan Hesse'ye ve Bavyera'dan İsviçre'ye yayılan" daha büyük bir gelenekler kompleksi ile bağlantılı olduğunu savunur. Ayrıca, Livonya'da (modern Letonya ve Estonya) "neredeyse aynı" inançların bulunabileceğini ve bu coğrafi yayılım nedeniyle "antik çağda bu inançların bir zamanlar orta Avrupa'nın büyük bir kısmını kapsamış olabileceğini öne sürmenin çok cesurca olmayabileceğini" belirtti. Romanyalı din tarihçisi Mircea Eliade, Ginzburg'un teorisine katılarak benandantileri "popüler ve arkaik, gizli bir bereket kültü" olarak tanımladı.
Diğer tarihçiler Ginzburg'un teorilerine karşı şüpheciydiler. İngiliz tarihçi Norman Cohn, 1975'te, benandantilerin "eski bir bereket kültünün hayatta kalması" olduğu fikrini haklı çıkaracak kaynak materyalde "hiçbir şey" olmadığını iddia etti. 1999'da bu görüşleri yineleyen İngiliz tarihçi Ronald Hutton, benandantilerin vizyoner geleneklerinin Hristiyanlık öncesi uygulamalardan bir hayatta kalma olduğu yönündeki Ginzburg'un iddiasının, "kusurlu maddi ve kavramsal temellere" dayanan bir fikir olduğunu belirtti.
Muhakemesini açıklayan Hutton, "rüyaların kendiliğinden ritüel oluşturmadığını ve paylaşılan rüya imgelerinin bir 'kült' oluşturmadığını" belirterek, Ginzburg'un "on altıncı yüzyılda rüya görülen şeyin aslında 'pagan zamanlara' dayanan dini törenlerde canlandırıldığı" yönündeki "varsayımının" tamamen "kendi çıkarımı" olduğunu belirtti. Bu yaklaşımın, özellikle Jane Ellen Harrison'ın 'Cambridge grubu' ve Sir James Frazer ile ilişkilendirilen gözden düşmüş bir antropolojik fikir olan "mitin ritüel teorisinin" "çarpıcı bir geç uygulaması" olduğunu düşündü.
Benandantilerle ilişkili temalar (ruhen bedenden ayrılma, muhtemelen bir hayvan biçiminde; toprak verimliliği için savaşma; bir kraliçe veya tanrıça ile ziyafet çekme; mahzenlerdeki şarap fıçılarından içme ve kirletme), diğer ifadelerde defalarca bulunur: Pirenelerdeki armierlerden, 14. yüzyıl Milano'sundaki Signora Oriente'nin takipçilerinden ve 15. yüzyıl Kuzey İtalya'sındaki Richella ve "bilge Sibillia"nın takipçilerinden ve çok daha uzaklardan, Livonyalı kurt adamlardan, Dalmaçyalı kresniki'lerden, Sırp zduhaći'lerinden, Macar táltos'larından, Romen căluşari'lerinden ve Osetyalı burkudzauta'larından.
Tarihçi Carlo Ginzburg, benandanti kültü ile Baltık ve Slav kültürlerinin şamanizmi arasında, muhtemelen 6.000 yıl önce merkezi bir Avrasya kökeninden gelen yayılmanın bir sonucu olarak bir ilişki olduğunu varsaymaktadır. Bu, ona göre, İtalyan benandanti kültü ile Livonya'daki yardımsever bir kurt adam hakkındaki uzak bir vaka arasındaki benzerlikleri açıklamaktadır.
1692'de Baltık Denizi yakınlarındaki Livonya'nın Jürgensburg kentinde, Theiss adında yaşlı bir adam kurt adam olduğu için yargılandı. Savunması, ruhunun (ve başkalarınınkinin) şeytanlarla savaşmak ve köyün tahılını çalmalarını önlemek için kurt adamlara dönüştüğü yönündeydi. Ginzburg, onun argümanlarının ve Şeytani bir kültün parçası olduğunu reddetmesinin, benandantiler tarafından kullanılanlara karşılık geldiğini göstermiştir. 10 Ekim 1692'de Theiss, batıl inanç ve putperestlik suçlamasıyla on kırbaç cezasına çarptırıldı.