Bugün öğrendim ki: Antik Yunan yazarları arasında, ilişkide baskın ("erastes") veya pasif ("eromenos") olanın Aşil mi yoksa Patroklos mu olduğu konusunda gerçek bir tartışma olduğu ve Platon'un Aşil'in sevgilisinin intikamını almak için hayatını vermeye hazır pasif bir "eromenos" olduğunu savunduğu bilinmektedir.

---

Klasik Yunanistan'da İlişki

Aşil ile Patroklos arasındaki ilişki, Truva Savaşı ile ilgili hikayelerin önemli bir unsurudur. İlyada'da Homeros, Aşil'in Patroklos'a karşı nazik, başkalarına karşı ise gaddar ve kibirli olduğu derin, anlamlı bir ilişkiyi tasvir eder. Tam doğası - ister eşcinsel, ister cinsel olmayan derin bir dostluk, ister tamamen başka bir şey olsun - hem Klasik dönemde hem de modern zamanlarda bir tartışma konusu olmuştur.

Homeros, orijinal destanda ikiliyi asla açıkça sevgili olarak göstermez,[1][2] ancak özellikle Aiskhylos, Aischines ve Platon'un eserlerinde, Yunan edebiyatının sonraki arkaik ve klasik dönemlerinde sıklıkla sevgili olarak yorumlanmış ve tasvir edilmişlerdir.[3][4] Ksenophon'un Şöleni, ilişkinin cinsel değil, platonik mükemmel bir dostluk olduğunu ileri sürerek önemli bir karşı argüman ortaya koymuştur.[3][5] Antik yazarlar her iki tarafına da atıfta bulunmuş ve ayrıca ilişkinin antik Yunanistan'daki pederasti düzenine uyup uymadığı ve nasıl uyduğu konusunda da tartışmışlardır.[3][6] Orta Çağ bilginleri, ilişkinin büyük ölçüde platonik bir dostluk olarak karakterize etmiş, bazen Aşil'in eşcinsel olarak yorumlanabilecek eylemlerinin bazı yönlerini bastırmışlardır bile.[7] 1800'lerden bu yana, çağdaş eleştirmenler İlyada'nın ilişki tasvirine dair tartışmaya geri dönmüşlerdir.[8] Bazı klasikçiler ve queer çalışmalar akademisyenleri, İlyada'nın bu unsurları örtük olarak tanımladığı gerekçesiyle ilişkinin eşcinsel, eşcinsel erotik veya gizil eşcinsel olduğunu savunmaktadır.[9] Bazı tarihçiler ve klasikçiler ise metinsel olarak cinsel bir ilişkiye dair kanıt olmadığını ve buradaki bastırılmış eşcinselliğin yanlışlanamaz olduğunu belirterek buna katılmamaktadır.[1]

Homer Destanlarında

[düzenle]

Aşil ve Patroklos, İlyada'nın ana karakterleridir ve Odysseia'da da görünürler ve bu metinler, ilişkilerinin yorumları ve uyarlamaları için hikayenin orijinal kaynakları olarak kabul edilir. Bu Homeros destanları, Truva Savaşı hakkındaki çok uzun bir sözlü geleneğin bir parçası olarak zamanla şekillenmiştir. Her iki destan da geleneksel olarak Homeros'a atfedilmiş olsa da, günümüz akademisyenlerinin çoğu İlyada ve Odysseia'nın aynı yazar tarafından bestelenip yazılmadığına inanmaktadır. Truva Savaşı hikayeleri, her iki Homeros destanının bestelenmesinden çok daha önce gelişmiş ve iki destan MÖ 8. yüzyıl civarında yazıya geçirilmiştir.[10]

İlyada

[düzenle]

Aşil ve Patroklos, Yunan müttefiklerinin gemi filosu yakınındaki bir çadırda birlikte konaklarlar. Kral Agamemnon, Aşil'in kahramanlık itibarı nedeniyle savaşa girmesi gerektiğini fark eder, ancak Agamemnon tarafından onuru zedelenen Aşil bunu reddeder. Agamemnon, fikrini değiştirmesi için bir elçi gönderir. Dokuzuncu Kitap'ta (beyitler 225'ten 241'e kadar)[11], diplomatlardan ikisi olan Odysseus ve Ajax, Aşil'i Patroklos ile yalnız bir şekilde lir çalıp şarkı söylerken duyarlar. Konuklar yaklaşınca ikisi de şaşkınlıkla ayağa fırlarlar. Uzun konuşmalardan sonra elçilik Aşil'i savaşa ikna edemez. Aşil, elçilerden biri için çadırın dış kısmında bir yatak hazırlanmasını Patroklos'tan rica eder (beyitler 606 ila 713). Daha sonra Aşil, çadırın iç kısmında Diomede'nin yanında ve Patroklos da İphis'in yanında uyur.

Daha fazla savaştan sonra, On Birinci Kitap'ta (beyitler 596'dan 654'e kadar)[12], Nestor yaralı bir askerle Yunan müttefiklerinin üssüne geri döner. Aşil, konuşması için Patroklos'u dışarı gönderir. Nestor, Patroklos'a (beyitler 786'dan 804'e kadar) babasının kendisine uzun zaman önce Aşil daha soylu olsa da, Patroklos'un hala Aşil'den yaşça büyük olduğunu öğrettiğini hatırlatır. Bu nedenle Patroklos'un Aşil'e bilgece tavsiyelerde bulunması ve onu yönlendirmesi gerekir ki belki de sonunda Truvalılara karşı savaşa katılır. Eğer Patroklos bunu başaramazsa, Truvalıları Aşil'in savaşa katıldığına inandırarak korkutmak ve onları Yunan üssünden kendi surlarına geri püskürtmek için Aşil'in zırhını giymelidir.

Daha sonra, Truvalılar Yunan müttefiklerinin üssüne ilerlemeye devam eder ve gemilerini koruyan savunma duvarını aşarlar. On Altıncı Kitap'ta (beyitler 1'den 100'e kadar)[13], Patroklos zayiatlara ağlar ve Aşil'in savaşa katılmayı reddetmesi üzerine onunla yüzleşir. Patroklos, Truvalıları geri püskürtmek için Aşil'in zırhını kullanıp kullanamayacağını sorar. Aşil kabul eder ve Patroklos'u sadece Truvalıları gemilerden uzaklaştıracak kadar ileri gitmesi konusunda uyarır. Aşil ona, sadece ikisinin kalıp Truva'yı yağmalaması için diğer tüm Truvalıların ve Yunanlıların ölmesini istediğini söyler. Şimdi Aşil'in teşvikiyle (beyitler 101'den 256'ya kadar), Patroklos Aşil'in zırhını giyerken, Aşil askerlerini toplar ve Aşil Zeus'a başarısı ve sağ salim dönüşü için dua eder.

On Altıncı Kitap'ın geri kalanında[13] Patroklos planlandığı gibi Truvalıları korkutur ve Zeus'un oğlu Sarpedon'u öldürür, ancak daha sonra Hektor Patroklos'u öldürür. On Sekizinci Kitap'ta (beyitler 1'den 77'ye kadar),[14] Patroklos'un ölümü haberi Nestor'un oğlu Antilokhos aracılığıyla Aşil'e ulaşır ve bu Aşil'i derin bir yasa boğar. Antilokhos, Aşil'in kendini öldürmesinden korktuğu için elini tutar. Daha önce sabit ve sarsılmaz olan Aşil, saçlarını yolup kendini küllere bulaştırarak acı çeker. On Dokuzuncu Kitap'ta[15] Aşil, şafağa kadar Patroklos'un cansız bedenine sarılır ve oruç tutmaya devam eder. Aşil, Patroklos'un ölümüne ağıt yakar ve kendi kaderindeki ölümünden sonra Patroklos'un hayatta kalıp Aşil'in oğlunu mirasını görmesi için eve götürmeyi hayal etmeyi sevdiğini anlatır (beyitler 282'den 337'ye kadar).

Patroklos'un ölümünden kaynaklanan öfke, Aşil'in On Sekizinci Kitap'ta savaşa geri dönmesinin ana motivasyonu haline gelir. Hektor'u öldürerek Patroklos'un intikamını alma tek amacı ile savaşa geri döner, bunu yapmanın hayatına mal olacağına dair bir uyarıya rağmen. Aşil, annesi Thetis'e intikamını aldıktan sonra yaşamak istemediğini söyler (beyitler 78'den 147'ye kadar). Yirmi Birinci Kitap'ta[16] Aşil, Hektor'a ulaşma çabalarında nehir tanrısı Skamander ile bile savaşır. Yirmi İkinci Kitap'ta Hektor'u yendikten sonra,[17] Aşil, Hektor'un zırhını çıkarır ve Patroklos'u hayatının geri kalanı boyunca ve yeraltı dünyasında hatırlayacağına dair bir konuşma yapar (beyitler 367'den 404'e kadar). Aşil daha sonra Hektor'un cesedini topuklarından arabasına bağlayarak kirletir.

Yirmi Üçüncü Kitap'ta (beyitler 68'den 261'e kadar)[18], Patroklos'un hayaleti bir rüyada Aşil'e görünür, ölümüne ve ayrılıklarına ağıt yakar. Patroklos, Aşil'den ikisinin de kemikleri ve külleri aynı cenaze vazosunda karıştırılarak birlikte gömülmesini sağlamasını ister. Aşil ona sarılmaya çalışırken rüya biter. Aşil ertesi gün Patroklos için görkemli bir cenaze töreni düzenler ve Patroklos'un vasiyet edildiği şekilde gömülmesini ayarlar. Agamemnon'a ve diğer krallara, kendisi öldüğünde küllerinin aynı vazo içine gömülmesini ve onlar için büyük ortak bir cenaze höyüğü inşa etmelerini söyler.

Odysseia

[düzenle]

Yirmi Dördüncü Kitap'ta (beyitler 1'den 56'ya kadar)[19], Aşil, Patroklos, Antilokhos ve Ajax'ın hayaletleri, Agamemnon'un hayaletiyle buluştukları Asphodel çayırlarında birlikte bulunur. Agamemnon (beyitler 57'den 97'ye kadar), İlyada'da planlandığı gibi, Aşil'in cenazesinden sonra Aşil ve Patroklos'un kemiklerinin aynı altın vazoda karıştırıldığını anlatır. Patroklos'un ölümünden sonra Aşil'in yoldaşları arasında en çok Antilokhos'u sevdiğini belirtir. Agamemnon, Antilokhos'un kemiklerinin de ikisinin kemiklerinden ayrı tutulmasına rağmen aynı vazoya konulduğunu söyler.

Metinsel Analiz

[düzenle]

Aşil'in en güçlü kişilerarası bağı Patroklos ile olandır. Gregory Nagy'nin belirttiği gibi:

Aşil için [...] İlyada'nın tüm kompozisyonuyla dramatize edilen kendi yükselen sevgi ölçeğinde, en yüksek yer Patroklos'a ait olmalıdır [...] Aslında Patroklos, Aşil için πολὺ φίλτατος [...] ἑταῖρος — 'en çok sevilen hetaîros'tur (XVII 411, 655).[20]

Hetaîros 'yoldaş' veya 'arkadaş' anlamına geliyordu; Homeros'ta genellikle aynı komutan altındaki askerler için kullanılır. Dişil formu (hetaîra) hayat kadınları için kullanılırken, bir hetaîros Helenistik ve Bizans zamanlarında hala bir asker türüydü. Antik metinlerde philos (genellikle 'en sevgili' olarak çevrilir) aile, arkadaşlar arasındaki sevgi, bir aktiviteye duyulan istek veya zevk için olduğu gibi sevgili arasındaki sevgi için de kullanılan genel bir sevgi türünü ifade ederdi.

Aşil'in Patroklos'un ölümüne duyduğu keder, Andromakhe'nin kocası Hektor için duyduğu kederle çok benzer terimlerle anlatılır. Aşil ve Andromakhe her ikisi de aşırı keder sergiler ve her ikisi de yas tutma süreçleri boyunca cinsiyetler arası rollere ters yönde hareket ederler. Aşil, yas tutma törensel konuşmasını benimser, geleneksel olarak kadınlar tarafından yerine getirilen bir rolü canlandırır ve İlyada'daki diğer erkek kahramanların yas tutma tarzından farklı bir tarzda yas tutar.[21]

Aşil'in Patroklos'a olan bağlılığı, Yunan kültüründe başka yerlerde de görülen arketipsel bir erkek bağdır: mitolojik Damon ve Pithias, efsanevi Orestes ve Pylades, ve tarihi Harmodius ve Aristogeiton, birbirleri için ve yanlarında mutlulukla tehlike ve ölümle yüzleşen yoldaş çiftlerdir.[22]

Oxford Klasik Sözlük'te David M. Halperin şöyle yazıyor:

Homeros, Aşil ve Patroklos'u sevgili olarak tasvir etmese de (her ne kadar bazı Klasik Atinalılar ima ettiğini düşünseler de (Aiskhylos fragmanları 135, 136 Radt; Platon Şölen 179e–180b; Aischines Timarkhos'a Karşı 133, 141–50)), böyle bir yorumu dışlamak için çok az şey yapmıştır.[23]

Antik Çağ'daki Klasik Görüşler

[düzenle]

MÖ 5. yüzyıldan beri Yunan yazıları, Aşil ve Patroklos arasındaki ilişkinin doğasıyla ilgilenmiştir. Bu dönemden kalan eserlerin çoğu, miti yeniden anlatan veya İlyada'da yazıldığı şekliyle tasvirlerini yorumlayan eserler olsun, çifti sevgili olarak tasvir eder. İlyada, ikilinin ilişkisinin doğasını açıkça belirtmediği için, sevgilileri olduklarını savunan sınırlı sayıda mevcut eser olmasına rağmen, metin yorumu üzerine uzun süredir devam eden bir tartışma olmuştur. Cinselliği ve aynı cinsiyetten sevgiyi içerdiğini en güçlü şekilde savunan yazarlar arasında Aiskhylos, Platon ve Aischines bulunur. Ksenophon, bu tasviri reddeden en dikkat çekici kaynaktır ve ilişkinin erotik olmadığını iddia eder.[9][4]

Atina'da ilişki genellikle hem cinsel hem de pederastik olarak görülüyordu.[24] Yunanlıların aynı cinsiyetler arasında, genellikle erkekler arasında uyguladığı paiderasteia geleneği, politik, entelektüel ve bazen cinsel bir ilişkiydi.[25] İdeal yapısı, daha yaşlı bir erastes (seven, koruyucu) ve daha genç bir eromenos (sevilen) oluşuyordu. Partnerler arasındaki yaş farkı ve ilgili rolleri (aktif veya pasif) kilit bir özellik olarak kabul ediliyordu.[26] Aşil ve Patroklos arasında pederastik bir ilişki varsayan Platon ve Aiskhylos gibi yazarlar, kimin daha aktif olup erastes rolünü oynaması gerektiğine karar verme sorunuyla karşı karşıya kaldılar.[8] Klasik yazarlar rolleri etiketlediklerinde, çoğu zaman Aşil'i erastes ve Patroklos'u eromenos olarak karakterize ettiler, ancak Platon dikkat çekici bir şekilde bu karakterizasyonu tersine çevirdi. Çift, beklenen pederasti rollerine tam olarak uymuyordu ve pederasti, İlyada'nın yazıldığı dönemde yaygın bir kurum olmayabilirdi, bu da konuyu tartışmalı hale getiriyordu.[9]

Aiskhylos

[düzenle]

Aiskhylos, MÖ 5. yüzyılda kaybettiği The Myrmidons üçlemesinde Aşil ve Patroklos arasındaki ilişkiyi merkeze koyarak, ilişkiyi açıkça eşcinsel erotik, pederastik ve cinsel olarak tasvir etmiştir.[4] Aiskhylos, Aşil'e erastes veya koruyucu rolünü (sevgilisinin ölümünü intikam aldığı için, tanrılar bunu kendi hayatına mal olacağını söylese bile) ve Patroklos'a eromenos rolünü verdi. Aşil, Patroklos'un ölümüne alenen ağıt yakar, cesede hitap eder ve kendini öldürmesine izin verdiği için onu eleştirir. Oyunun hayatta kalan bir parçasında Aşil, Patroklos'un "saygılı kalçalarından" ve Patroklos'un "birçok öpücüğe nankör olmasından" bahseder.[27][28]

Pindaros

[düzenle]

Pindaros'un Olimpiyat 10.16–21'de (MÖ 476) genç boksör Hagesidamos ve eğitmeni İlas'ı Patroklos ve Aşil ile karşılaştırması ve ayrıca Olimpiyat 10.99–105'te Hagesidamos'u Zeus'un sevgilisi Ganymede ile karşılaştırması, öğrenci ve eğitmenin romantik bir ilişkisi olduğunu düşündürmektedir, özellikle de Aiskhylos'un Aşil ve Patroklos'u sevgililer olarak tasvir etmesinden sonra.[29]

Platon

[düzenle]

Platon'un MÖ 385 civarında yazdığı Şölen'de, konuşmacı Phaedrus, Aşil ve Patroklos'u tanrısal olarak onaylanmış sevgililere bir örnek olarak gösterir. Phaedrus, Aiskhylos'un Aşil'in erastes olduğunu iddia etmesinde yanıldığını savunur çünkü Aşil, Patroklos'tan daha güzel ve daha gençtir (eromenos'un özellikleri) ve ayrıca daha soylu ve savaşta daha yeteneklidir (erastes'in özellikleri).[30][31] Bunun yerine Phaedrus, Aşil'in, erastes'i Patroklos'a duyduğu saygı o kadar büyük ki, onu intikam almak için ölmeye istekli olacak kadar büyük bir eromenos olduğunu öne sürer.[31]

Daha sonra Smyrna'lı ozan Bion, Platon'un görüşüne ve Ksenophon'un karşıt bir argümanına atıfta bulunur. Şiirinde Bion, ilişkinin sadece arkadaş değil, sevgili ilişkisi olduğu konusunda Platon ile aynı fikirdedir.[3]

Ksenophon

[düzenle]

Platon'un çağdaşı Ksenophon, kendi Şölen'inde Sokrates'in Aşil ve Patroklos'un İlyada'da sadece iffetli ve adanmış yoldaşlar olduğunu savunduğunu aktarır.[24] Özellikle Sokrates'e göre: "Homeros, Aşil'in Patroklos'a tutkusunun nesnesi olarak değil, bir yoldaş olarak baktığını resmeder ve bu ruhta onun ölümünü dikkate değer bir şekilde intikam alır."[32] Ksenophon, Orestes ve Pylades gibi, erotik bir ilişkiden ziyade ortak başarılarıyla ünlü olan efsanevi yoldaşların başka örneklerini gösterir.[31] Özellikle Ksenophon'un Şölen'inde, ev sahibi Kallias ve genç pankration galibi Autolycos, erastes ve eromenos olarak adlandırılır.

İlyada ilişkisinin bu cinsel olmayan yorumu, sonraki yazarları etkiledi. Dio Hrisostomos, Lukianos, Plutarkhos, Themistius ve Libanios'un eserlerinde atıfta bulunulmuştur.[33]

Aischines

[düzenle]

Aischines, MÖ 345'teki davasında, paiderasteia'nın Yunanlılar için önemini vurguladı ve Homeros açıkça belirtmese de eğitimli insanların satır aralarını okuyabilmesi gerektiğini savundu: "Homer, Patroklos ve Aşil'den birçok yerde bahsetmesine rağmen, sevgilerini gizler ve dostluklarına bir isim vermekten kaçınır, çünkü bu aşırı sevgilerinin büyüklüğü eğitimli erkeklerden oluşan dinleyicilerine aşikardır." Aischines, ilişkiyi pederastik, asil, iffetli ve sevgi dolu olarak sundu ve konuşmasında İlyada'dan alıntılar yaptı.[4][35] Aischines, Aşil'i ilişkide erastes olarak tanımlar.[9]

Çoğu antik yazar (en etkili olanları arasında Plutarkhos, Theokritos, Martial, Meleager ve Lukianos) Aischines tarafından ortaya konan düşünceyi takip etti.[4] Ozanlar Bion ve Strato da ilişkiyi, Aşil'in erastes olduğu pederastik olarak karakterize ettiler.[9]

Samotrak'lı Aristarkhos

[düzenle]

MÖ 200 civarında İskenderiye'de Aristarkhos tarafından Homeros metnini düzenleme girişimleri yapıldı. Aristarkhos, Homeros'un Aşil ve Patroklos'un sevgili olmasını amaçlamadığına inanıyordu. Ancak Aristarkhos, İlyada'nın bir pasajının Aşil'in Patroklos'a aşık olduğunu ima ettiğini düşündü.[37] Aristarkhos, Aşil ve Patroklos'un sevgili olmasını isteyen birinden düzenlenmiş bir bölüm olduğunu savunarak bu satırları reddetti.[9] Metinde Aşil, kendisi ve Patroklos dışında her Yunanlı ve Truvalının ölmesini istiyor ki, ikisi birlikte Truva'yı yağmalayabilsin.[38] Aristarkhos bunun çok yoğun olduğunu düşündü ve Homeros'un Aşil'inin tüm Yunanlıların ve Truvalıların bu şekilde ölmesini istemeyecek kadar sempatik olduğunu düşündü.[9]

Sözde-Apollodoros

[düzenle]

Sözde-Apollodoros'a göre Patroklos, Menoetius ve Polymele'nin oğluydu. Patroklos öfkeyle bir çocuğu öldürdükten sonra Menoetius onu Aşil'in babası Peleus'a verdi. Bu nedenle Patroklos, Aşil için kardeş benzeri bir figür olarak görülebilir.[39]

Antik Çağ'dan Diğer Yorumlar

[düzenle]

Statius, Achilleid'de Aşil ve Patroklos'un ya aynı yaş grubunda olduğunu ya da öyle davranmış gibi göründüklerini belirtir. Bu, yaşlarına göre kimseye katı bir pederastik rol atfetmediğini gösterir.[40][41] Statius, ikili arasında gençliklerinden beri "büyük bir aşk" olduğunu tanımlar, ancak bu ifade homoerotik mi yoksa platonik mi olduğu konusunda belirsiz bırakılmıştır.[41]

Ozan Theokritos, şiirlerinden birinde ilişkiyi cinsel olarak karakterize eder. Bu şiir, ilişkinin geleneksel pederasti rollerinin izin verdiğinden daha eşitlikçi olduğunu ima eder şekilde okunabilir.[9]

Chariton Afrodiziaslı ve Apollonius Rhodius, İlyada'daki Aşil ve Patroklos ilişkisini modern klasikçiler Gabriel Laguna-Mariscal ve Manuel Sanz-Morales'e göre homoerotik olarak gördüler. Bunun nedeni, antik yazarların kendi eserlerinde erotik bağlamlardaki aşkı yazarken Homeros'un ilişki hakkındaki pasajlarına atıfta bulunmalarıdır.[33]

Büyük İskender ve sırdaşı Hephaestion, Asya seferleri sırasında Truva şehrinden geçerken, İskender tüm ordu önünde Aşil ve Patroklos'un kutsal mezarını onurlandırdı ve bu, kendi ilişkilerinin açık bir beyanı olarak algılandı. Ortak mezar ve İskender'in eylemi, Aşil-Patroklos ilişkisinin o zamanki algılanan önemini göstermektedir (MÖ 334 civarında).[42][43]

Daha Sonraki Uyarlamalar

[düzenle]

Orta Çağ boyunca, klasik gelenek Aşil'i sık sık heteroseksüel ve Patroklos ile örnek bir platonik dostluğa sahip olarak tasvir etti. Orta Çağ Hristiyan yazarları, figürün eşcinsel erotik nüanslarını kasten bastırdılar.[7]

Truva Savaşı'nın etkili bir 12. yüzyıl anlatısı olan Fransız Roman de Troie, Hektor'un Aşil ve Patroklos arasında cinsel bir ilişki olduğuna dair açık iddiasını tasvir eder. Yazar Benoît de Saint-Maure, Aşil ve Hektor'un birbirine hakaret ettiği ve meydan okuduğu bir sahne yaratır. Aşil, Patroklos'un ölümü için duyduğu büyük acıyı samimiyetle anlattıktan sonra, Hektor onu düello yoluyla intikam almaya teşvik eder: "hem yoldaşın için duyduğun kederden, senden ayırdığım, ki onu çıplak kollarında o kadar çok hissettin, hem de tanrılara nefret edilen diğer iffetsiz ve utanç verici cinsel eylemlerden dolayı." Hektor'un iğnelemeleri Aşil ve Patroklos arasında cinsel bir ilişkiyi tasvir eder ve bunu aşağılayıcı olarak gösterir. Bu karşılaşma Aşil'i öfkelendirir ve utandırır, Hektor'u hemen savaşmaya çağırır.[44] Daha sonra eserde, Aşil Patroklos'un ölüm yıldönümünde bir kadın olan Polyxena'ya aşık olur. Akademisyenler Alfred Adler ve Tamara Faith O'Callaghan, yeni ilişkiyi Aşil'in Patroklos ile olan önceki ilişkisine edebi bir tezat olarak görürler; hikaye daha sonraki heteroseksüel aşkı daha derin olarak tasvir eder.[44][45]

Guido delle Colonne'nin 13. yüzyıldaki önde gelen Latince çevirisi Roman de Troie olan Historiae Destructionis Troiae, Hektor'un Aşil ve Patroklos'un sevgili olduğu iddiasını kaldırır, ancak Aşil'in Patroklos için duyduğu derin kederi korur.[44] Guido'nun çevirisi, çifti ideal bir dostluk olarak tasvir eder.[46]

13. yüzyılda İlyada'nın İspanyolca bir anlatısı, Aşil ve Patroklos arasındaki tüm erotik imgelemeyi kasten kaldırır. Bu masal, geç antik dönemde Truva Savaşı üzerine yazılmış bir şiir olan Ilias Latina'nın değiştirilmiş bir çevirisidir ve Büyük İskender hakkındaki daha büyük bir destanın içinde yer alır, Libro de Alexandre. İspanyol ozan, Aşil'in Patroklos'a yas tutma şekli de dahil olmak üzere Ilias Latina'yı birkaç yerde değiştirir.[47] Ozan, Aşil'in Patroklos'un cesedinin üzerine uzanması, onu öpmesi ve kıyafetlerini yırtmasıyla ilgili referansları kaldırır. Yazar ayrıca diğer Yunanlıların kederini ve eylemlerini Aşil'inkilere daha yakın olacak şekilde artırır ve Aşil'in Patroklos'a "babası veya büyükbabasıymış gibi" yas tuttuğunu belirten bir benzetme ekler. Ian Michael, ozanın Aşil'in eylemlerini çağdaş bir izleyici kitlesi için saygın kılmak amacıyla bunu yaptığını savunur.[47][48]

Rönesans Dönemi

[düzenle]

Hermaphroditus

[düzenle]

Antonio Beccadelli'nin erotik şiir koleksiyonu Hermaphroditus, Aşil ve Patroklos arasında ilişkiyi anlatan bir şiir içerir.[49] Koleksiyon popülerdi ama aynı zamanda kınamaya da neden oldu ve Papa Eugenius IV, onu okuyan herkesi aforoz etmekle tehdit etti.[50]

Shakespeare

[düzenle]

William Shakespeare'in Troilus ve Cressida oyunu, Aşil ve Patroklos'u Yunanlıların gözünde sevgili olarak tasvir eder.[51] Aşil'in günlerini Patroklos ile çadırında geçirme kararı, Odysseus (oyunda Ulysses olarak adlandırılır) ve diğer birçok Yunanlı tarafından Truva ile ilgili endişenin ana nedeni olarak görülür.[52]

Modern Dönem

[düzenle]

Truva (2004)

[düzenle]

Truva filmi, Patroklos'u romantik veya cinsel yönleri olmayan, Aşil'in daha genç bir akrabası olarak sundu.[53] (İlyada'da Patroklos'un ikilinin daha yaşlı ve daha sorumlu olduğu açıkça belirtilir.) Film, çifti kuzen olarak sunar ve çifti yakın akraba olarak görmenin ana modern ilham kaynaklarından biridir. Bağlarını arkadaşlıktan ziyade akrabalık ve vesayet temeline dayandırır. Tarihçi Cezary Kucewicz'e göre bu, çiftin daha önceki yorumlarından, yakın yoldaşlar veya sevgili olarak görülmesinden bir sapmadır. Aşil ve Patroklos, orijinal anlatılarda Aegina, bir nimf aracılığıyla akrabaydı, ancak akraba olarak tasvir edilmemişlerdi. Ozan Hesiod'a atfedilen nadir bir mit varyantında, çift babaları Menoetius ve Peleus aracılığıyla doğrudan kuzen olarak tasvir edilir.[54]

Aşil'in Şarkısı

[düzenle]

Madeline Miller'ın The Song of Achilles (2011) adlı eseri, Patroklos'un bakış açısından anlatılan, Aşil ve Patroklos arasında sevgi dolu ve cinsel bir ilişkinin gelişimini gösteren bir büyüme hikayesidir.[55][56] Miller, çifti sevgili olarak tasvir etmesinin antik Yunan ve Roma edebiyatından ilham aldığını yazdı. İlyada'nın ilişki tasvirine dair analizini paylaştı:

İlyada metninin kendisinde ilişkileri için çok fazla destek var, ancak Homeros bunu asla açıkça ifade etmiyor. Benim için en ikna edici kanıt, Aşil'in kederinin derinliğinin yanı sıra, yas tutma şeklidir: Aşil, Patroklos'un bedenini yakmayı reddediyor, bunun yerine cesedi çadırında tutmakta ısrar ediyor; etrafındakilerin dehşete düşmüş tepkilerine rağmen sürekli ağlayıp ona sarılıyor. Bu fiziksel yıkım hissi, iki adam arasında gerçek ve tam bir samimiyet olduğunu bana derinden hissettirdi.[57]

Hades

[düzenle]

Supergiant Games'in Hades (2020) oyununda, Aşil ve Patroklos, yaşamlarında açıkça romantik bir çift olarak tasvir edilir. Her iki adam da şimdi öldüğünde, kahramanın oyun boyunca etkileşimleri aracılığıyla onları yeraltı dünyasında bir araya getirmelerine yardım etme seçeneği vardır.[58]

Daha Sonraki Yorumlar

[düzenle]

Klasik dönem yorumcuları, ilişkiyi kendi kültürlerinin merceğinden yorumladılar, tıpkı post-klasik yazarların yaptığı gibi. Orta Çağ yazarları klasik geleneğe dayanarak Aşil'i sık sık heteroseksüel ve Patroklos ile örnek bir platonik dostluğa sahip olarak gösterdiler. Orta Çağ Hristiyan yazarları, figürün eşcinsel erotik nüanslarını kasten bastırdılar.[7]

Modern akademisyenler, İlyada'nın Aşil ve Patroklos'un ilişkisinin doğasını nasıl tasvir ettiğini tartışmışlardır. Özel sorular arasında bağın eşcinsel erotik olup olmadığı, cinsel ilişki içerip içermediği, pederastiye uyup uymadığı ve platonik bir dostluk olup olmadığı yer almaktadır. Akademisyenler ayrıca bazı soruların cevaplanabilir olup olmadığını, ne tür kanıtların uygun olduğunu ve Homeros'un zamanının norm ve bağlamının ne olabileceğini de tartışmışlardır.[9]

İlk Araştırmalar

[düzenle]

Angelo Poliziano, Aşil ve Patroklos arasındaki ilişkinin eşcinsel erotik geleneğini inceleyen ilk post-klasik akademisyendi ve belki de aynı cinsiyetten sevgi üzerine antik tasvirleri inceleyen ilk modern akademisyendi. 1489 tarihli Miscellania'sında, antik yazarların ilişki hakkındaki görüşlerini incelemeye adanmış bir deneme ayırır. İlişkinin örtülü ve açık cinsel karakterizasyonlarının yanı sıra partnerlerin pederastik rolleri üzerine yapılan tartışmayı da belgelemektedir. Modern klasikçi Shane Butler, Poliziano'nun sonucunu, İlyada metnini kullanarak bir pederastik yorumun diğerine üstün geldiğini belirlemekten kasıtlı olarak kaçınan bir "kasıtlı cilve" olarak nitelendirir ve rol sorusunu çözülmemiş bırakır.[49]

John Addington Symonds, 1873-76 tarihli Studies of the Greek Poets adlı eserinde, Aşil ve Patroklos arasındaki sevginin İlyada'nın olay örgüsünün merkezinde olduğunu savundu.[8] Symonds daha sonra bunu idealize edilmiş bir eril sevgi örneği olarak tanımladı: "etkinliğin hiçbir rol oynamadığı ve sıradan cinsel duyguları da dışlamayan güçlü ve eril bir duygu... bağ, erkek ile kadın arasındaki bağı aşan bir şekilde hem daha ruhani hem de daha enerjikti." Bu denemesinde, bağlarını ayrıca bir "kahramanca dostluk" olarak tanımladı ve ilişkilerinin pederastik olduğu yorumunu reddetti.[59]

Saul Levin, 1949 tarihli "Love and the Hero of the Iliad" makalesinde, ilişkilerinin pederastik olmadığını, ancak ilişkinin Aşil için kadınlara duyabileceği herhangi bir sevgiden veya diğer ailesel ilişkilerinden daha anlamlı olduğunu belirtir.[60]

W. M. Clarke, 1978 tarihli "Achilles and Patroclus in Love" makalesinde, ikilinin aşık olduğunu, eşcinsel erotik ve muhtemelen cinsel bir ilişkide olduğunu savunur. Sadece yakın bir platonik dostluğa sahip oldukları fikrini reddeder ve ilişkinin pederasti ile örtüşmediğini de söyler. Clarke, ilişkilerini İlyada'daki diğerleriyle karşılaştırmaları ile diğer karakterlerin çifti nasıl tanımladıklarını ve birbirlerini nasıl tanımladıklarını öne sürer. Clarke ayrıca, özellikle aşk tropeleri üzerine, diğer edebiyat ve mitlerden karşılaştırmalı kanıtları kullanır ve İlyada üzerine antik yorumları inceler.[24]

Bernard Sergent, 1986 tarihli Homosexuality in Greek Myth adlı eserinde, ilişkilerinin kesinlikle homofilik ancak pederastik olmadığını ve ilişkilerinin "bizim kendi kültürümüzün tolere ettiğini aşan bir erkekler arasındaki duygusal yoğunluk" içerdiğini belirtti. Sergent, ikilinin seks yapıp yapmadığı konusunda yorum yapmaz.[61] William A. Percy III'e göre, diğer akademisyenler de Homeros'un İyon kültüründe daha sonra pederasti biçimini almayan bir eşcinselliğin var olduğuna inanmaktadır.[62]

2000'li Yıllar Akademik Çalışmaları

[düzenle]

David Halperin, Aşil ve Patroklos'un cinsel olmayan platonik bir dostluğa sahip olduğunu savunur.[61] One Hundred Years of Homosexuality gibi eserlerde Halperin, Aşil ve Patroklos'u yaklaşık çağdaş gelenekler olan Jonathan ve David ile Gilgameş ve Enkidu ile karşılaştırır.[63] Modern bir okuyucunun bu yoğun aynı cinsiyetten erkek savaşçı dostluklarının tasvirini esasen eşcinsel erotik olarak yorumlamaya eğilimli olduğunu, ancak bu ilişkilerin daha büyük temalarını dikkate almanın önemli olduğunu savunur:

Bireysel kimliklerin karşılıklılığı ve birleşmesi konusundaki tematik ısrar, modern okuyucuların zihninde heteroseksüel romantik aşk formüllerini çağrıştırsa bile [...] aslında erkek arkadaşlar arasındaki karşılıklı sevgi beyanlarını kahramanca yoldaşlığın onurlu, hatta göz kamaştırıcı bir geleneğine yerleştirir: tam da bir arkadaşın diğerine karşı herhangi bir boyun eğme imasını ve böylece herhangi bir hiyerarşi önerisini ortadan kaldırarak, iki ruhun tek bir ruh halinde birleşmesine yapılan vurgu, böyle bir sevgiyi erotik tutkudan aslında uzaklaştırır.[64]

Halperin'e göre, bu kendine özgü dostlukların, evlilik ve aile ilişkilerinin tanıdık dili ve imgelemi kullanılarak dinleyicilere açıklanması gerekiyordu.[63] Bu, Aşil'in Patroklos'a yas tuttuğu İlyada'nın 19. Kitabındaki (beyitler 315–337) tınıların, Briseis tarafından daha önce kullanılan (beyitler 287–300) bir tınıya benzer olmasını açıklayabilir.[24]

Klasikçiler Victor Davis Hanson ve John Heath, çifti eşcinsel olarak gören modern yazarların Homeros metnini istedikleri gibi ustaca yeniden icat ettiklerini savunurlar.[65]

James Davidson, 2007 tarihli The Greeks and Greek Love: a radical reappraisal of homosexuality in Ancient Greece kitabında, Aşil ve Patroklos arasındaki ilişkinin eşcinsel erotik olduğunu ve çiftin bir tür eşcinsel evliliği olduğunu savunur.[66]

Robin Lane Fox, "İlyada metninde Aşil ve Patroklos'un sevgili olduğuna dair kesinlikle hiçbir kanıt yok. [...] Erkeklere yönelik erkek sevgisinin tüm edebi örneklerini 'bastırılmış eşcinsellik' kanıtı olarak gören çağdaş eleştirmenler, diğer komplo teorisyenleriyle aynı soruna sahiptir: hipotezleri yanlışlanmaya karşı bağışıktır; yanlış olduklarını bilemeyiz."[1]

Marco Fantuzzi, 2012 tarihli Achilles in Love kitabında, ilişkilerinde hiçbir eşcinsel erotik unsur olmadığını ve bir simbiyotik bağları olduğunu, Patroklos'un Aşil'in alter egosu olarak hizmet ettiğini savunur.[67]

Shane Butler, 2016 tarihli Deep Classics: Rethinking Classical Reception kitabında Fantuzzi'ye katılmaz ve çiftin pederasti gibi açık roller ve etiketleri doğal olarak hiçe sayan gerçek bir sevgiye sahip olduğunu savunur. Butler, ilişkilerini tanımlamak için en iyi cevabın, arkadaş, savaş arkadaşı ve sevgili seçeneklerinin hepsini işgal ettikleri olduğunu söyler.[49]

Celsiana Warwick, 2019 tarihli "We Two Alone: Conjugal Bonds and Homoerotic Subtext in the Iliad" makalesinde, ilişkinin pederasti normlarına uymak yerine evlilik bağı biçiminde eşcinsel erotik olduğunu savundu. Warwick, onların bağlarının ve Odysseus ile Penelope'nin bağlarının Homeros tarafından ideal evlilik ilişkisi olarak sunulduğunu ve bu ideallerin yıkıcı unsurları olduğunu savunur.[9]

Ayrıca bakınız

[düzenle]

David ve Jonathan

Antik Yunanistan'da eşcinsellik

Antik Yunanistan ordularında eşcinsellik

Nisus ve Euryalus

Notlar

[düzenle]